更新日期:2012/04/28 12:24:10
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:23:30 喇嘛網 編輯部
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（二十八）2012年4月8日 （上午）大悲精舍
首先在還未聞法之前，我們必須調整聞法的動機，為了利益如虛空般的一切有情，我希望能早日成辦圓滿的佛果，以這樣的動機來聽聞今天的大乘法。
今天所要為各位介紹的是《入菩薩行論釋》第五品«護正知»，在這一品當中，廣泛的宣說正念、正知的重要性。為什麼要特別的提到正念以及正知？在之前我們也有稍微的介紹到，菩薩在發心之後，必須要修學菩薩行，而眾多的菩薩行可以統攝在三種的律儀裡，對於這一點，宗喀巴大師在《功德之本頌》裡面也有提到，一位發心的菩薩如果沒有辦法修習三種的律儀，是沒有辦法成辦圓滿的佛果。所以雖然發心它有許多的利益，也能夠累積許多的資糧，但是在發心之後，如果沒有辦法如實的修學菩薩行，最終還是沒有辦法成辦圓滿的佛果。
而以發心而言，如果想要發起真實的菩提心，在此之前必須要先發起大悲心，而生起大悲之前，我們必須藉由思維自己身上所承受的苦來生起出離心。如果對於自身的苦，沒有辦法生起不忍的出離，這時我們對於他人所承受的苦，也沒有辦法生起不忍的大悲。所以一開始我們必須要先思維自己所承受的輪迴總苦，以及惡趣別苦，而讓內心中生起出離。生起出離之後，我們會對於解脫生起希求，而這樣的解脫並不是小乘的解脫，而是大乘的解脫。「大乘的解脫」簡單而言就是無住涅槃，「無住涅槃」是不住輪迴的有邊以及小乘的寂邊，所以獲得無住涅槃才是我們最終的目標。而要以什麼樣的方式才能夠獲得無住涅槃，這時我們必須要修學三種的律儀。
三種的律儀分別是：律儀戒、攝善法戒以及饒益有情戒，而這當中最重要的就是律儀戒，律儀戒以它的本質而言是共大小乘的。提到了共大小乘，所謂的「共大小乘」就是指不管是小乘的行者，或者是大乘的行者，都必須要修學的內涵，我們稱為共大小乘。提到了小乘，有時我們的內心中，對於這個名相會覺得這好像不怎麼樣，甚至看不起它，但實際上小乘當中有很多的法類都是相當重要的。以現今我們所介紹的律儀戒而言，比方說別解脫律儀，別解脫律儀就是共大小乘，不管是出家的沙彌、比丘，或者是在家居士，都有受持別解脫戒。但如果沒有受持別解脫戒，比方說天人，或者是在這個人世間，有很多的人並沒有機會受持別解脫戒，這時他們所持守的律儀戒，應該是以「斷十惡」的律儀為主，這是一切律儀的根本。所以想要如實、如法的持守斷十惡的律儀，就必須要藉由正念以及正知的力量來守護。所以在第五品當中，廣泛的宣說正念、正知的重要性，最重要的原因就是如此。
現今我們絕大部分的人，都沒有受持別解脫戒，但是不管你有沒有受持別解脫戒，我們都必須要遵守斷十惡的律儀，這是最根本、而且也是最重要的。如果能夠精勤的持守斷十惡的律儀，縱使沒有受持別解脫律、菩薩戒、密乘戒，也沒有太大的關係。但如果以斷十惡的律儀作為基礎，同時能夠受持別解脫律儀、菩薩律儀、密乘律儀當然是最好的，在別解脫律儀當中最殊勝的不外乎是比丘戒，所以如果有機會能夠出家，並且受持比丘戒，將來利益眾生的層面也會增廣。有受持比丘戒的人，相較於沒有受持比丘戒，但是有受持密乘戒、菩薩戒的人而言，受持比丘戒它能夠利益眾生的範圍是比較廣泛的。
但是否一定要出家受沙彌戒、比丘戒呢？並不是！比方說，過去的成就者──瑪爾巴尊者。瑪爾巴尊者他也沒有受持沙彌戒或是比丘戒，他是一位圓滿的居士，並且在一生一世當中就成就了圓滿的佛果；而種敦巴尊者他是梵行居士，他也沒有出家受戒，但是他們在當下的那一生都有非常高的成就。所以從過去的公案裡面我們就可以知道，學法並不一定要出家修行，當然能夠出家修行是最殊勝的，但是最主要的關鍵，是在於我們能不能夠持守清淨的律儀。如果沒有辦法持守，你受一堆的戒也沒有用，所以質比量更為重要。如果你能夠持守，這時你去受持律儀，對你自己才會有幫助；如果沒有辦法持守，你受一堆的戒，其實對自己是有傷害的。所以這是第一個部分，我們必須要以斷十惡的律儀作為基礎。
而提到斷十惡的律儀，有很多的人他可能不了解，為什麼在詮釋斷十惡的律儀時，要特別的強調斷除七種的惡行，這一點我們必須要特別的作介紹。所謂「斷除七種惡行」，這當中的「七惡行」，是指「身」的三種惡行，以及「語」的四種惡行。為什麼要特別的強調這七種的惡行，因為我們就是藉由身語的七種惡行，直接的去傷害周邊的有情，所以這一點是我們必須要馬上斷除的。而更進一步的提到，如果你想要斷除七種的惡行，就必須要防範七種惡行的所依，也就是「心」的三種惡行。比方說我們必須要控制內心當中的貪念、邪見，或者是傷害他人的惡念。
為什麼我們必須要控制內心當中的這些煩惱？是因為如果我們沒有辦法控制內心當中的這些欲望、煩惱，縱使暫時我們沒有去傷害他人，但是由於我們內心當中的貪欲越來越熾盛，你當下雖然沒有行偷盜，但是由於內心煩惱不斷的增長，到最後你就會忍不住想要去偷別人的東西；相同的，傷害他人的惡念、邪見也是如此。所以一開始我們應該要防範的是身語的七種惡行，更進一步的去斷除內心當中生起七種惡行的所依──也就是心的三種惡行。
提到了斷十惡的律儀，斷十惡的律儀它對我們的今生以及來生，都會有一定的幫助。甚至說以世界和平的角度而言，如果地球上的人，都能夠遵守斷十惡的律儀，很自然的我們這個地球上就會充滿祥和的氣氛。但如果不是如此，人心充滿著貪欲、瞋恨、愚癡種種的煩惱，這時縱使在外境上我們想各種的方法讓世界和平，但是這個目標是很難達成的。人必須要懂得知足，必須要懂得如何才能夠不去傷害對方、去利益對方，如果人心能夠往善的方面去發展，這時世界和平的目標自然的就會很容易達成；但如果不是如此，如果我們沒有辦法遵守斷十惡的律儀，不要說是來生，縱使是在今生，我們想要獲得的安樂都很難成辦。
所以過去導師釋迦世尊有特別的提到斷十惡的律儀，為什麼他要特別的強調這十種的善業以及十種的惡業？雖然說惡業它的種類非常多，但如果世尊祂一一的為我們介紹所有的惡行，對我們而言，我們不僅沒有辦法去實踐，甚至連它的內容都會搞不清楚，所以世尊將所有惡行統攝在十種的惡行當中，而告訴我們這十種惡行是應該要斷除的。所以如果我們能夠斷除這十種的惡行，透由這樣的力量，絕大部分的惡行都能夠自然的消滅。相同的道理，如果我們能夠成辦十種的善業，很自然的眾多的善業，在此同時都能夠具備。所以斷十惡的律儀，不管是有宗教信仰的人也好，沒有宗教信仰的人也好，如果在這個地球上，人人都能夠遵守斷十惡的律儀，其實對我們的地球，對我們生活的環境是最有幫助的。
在過去有很多的人會提倡像共產主義等不同主張，但是為什麼現今像共產主義的這種主張，它沒有辦法延續，這是因為推行的人，他在推行的當下，他沒有辦法很誠實的來作這樣的事情。它裡面雖然有很多的規範，它也告訴我們不應該偷、不應該殺等種種的道理，但是執行者他並沒有辦法如實的去執行，所以對於這一點，達賴喇嘛尊者他也時常提到，雖然共產主義裡面有很多的優點是值得我們去學習的，但現今提倡共產主義的這些人，他本身並沒有辦法如實的去掌控共產主義的精神，所以絕大部分的國家都會把這樣的一種主張慢慢的推翻掉，所以想要藉由這樣的主張，達成世界和平的目標是很困難的。以我們而言，我們都會認為自己是學佛的佛弟子，雖然學習佛法非常的重要，但是如果我們是假藉著學佛的名義，而做出許多不如理法的事情的話，這倒不如不要學習佛法。
而共產主義之所以沒有辦法穩定的發展，另外一個原因，是因為推展這種思想的人本身，他們所追求的都是今生的安樂，他並沒有辦法透由業果的道理而看到更長遠的目標，所以他否認今生行善來生會獲得快樂的這一點，他也不同意今生造惡來生就會感苦，所以這樣的思想它本身是不堅固的。而看看我們的佛教，現今佛教很重視的就是「業果」的觀念，修學業果的法門，並不是為了今生而是為了來世，所以我們的目標是比較長遠的。但是雖然佛教的教義它是提倡業果，但是修學佛法的佛弟子嘴巴上面說有業果，但實際上的行為卻不是如此。有很多的人在思維業果的法門時，他會認為「難道真的就像佛所說的就是如此嗎？這有可能只是佛說說罷了，實際上的現狀並不是這樣！」我們內心中或多或少都對於業果的道理會產生懷疑，但其實這一點是很嚴重的，為什麼？
在十種的惡行當中，最嚴重的就是「邪見」，所謂的邪見就是不承認有前後世，不承認有業果的一種見解。如果外道徒，因為不承認有前後世，不承認有業果，這也就罷了！但是以修學佛法的佛弟子來說，整個佛教的中心思想是圍繞著業果在打轉的，如果這時我們都還不承許有業果、有前後世，沒有辦法對於業果生起信心的話，這是非常危險的一件事情。所以這一點他就如同人的命一樣的珍貴，如果人沒有命就沒有辦法生活，相同的，整個佛法的中心思想就是圍繞著業果。所以在昨天的課堂裡面我們也有提到，必須要對於業果取捨的道理，以及三寶生起勝解信，它的原因就是如此。
尤其在現今教法慢慢衰敗的這個時刻，持守斷十惡的律儀就顯得格外重要。對於這一點，之前我在印度德里參加了一個會議，在這個會議的最後一天，達賴喇嘛尊者他來到了現場，並且對於現場的這些人做了一個簡單的開示，他提到：我並沒有辦法全程的參加這個會議，中國他們也不希望我來參加這個會議，而我也認為我參加這個會議，對各位或許也不會產生太大的幫助。但是他最後就提到了，尤其是有宗教信仰的人，在這當中又以佛教徒為主，我們佛教徒是承許有「業果」的，但是我們承許業果的方式，絕大部分都只是嘴巴上面說說有業果的道理，但卻很少人去實踐業果的精神，他說這一點是他最擔心的一件事。他根本不擔心中國會用什麼樣的方式來傷害他，因為很多決策者他本身是不承許有業果的。所以對於這樣的人根本不需要生起瞋念，我反而悲愍這些人，由於他們不懂得業果，而造作了種種的惡業。而我內心最擔心的就是，我們跟隨著導師釋迦世尊的這群佛弟子，以及世界和平的這件事情。追隨佛的佛弟子，由於沒有辦法實踐業果的精神，所以現今有很多的人都只是嘴巴上面談論業果的道理，但他的所作所為卻不是這麼一回事，這是他最擔心的，這也是我們最應該注意的，如果我們沒有辦法實踐業果的精神，其實是相當危險的事情。以整個世界的和平我們來探討的話，如果國以及國之間，彼此解決問題的方式，都是以發動戰爭傷害對方的這種方式來解決問題的話，世界和平根本沒有基礎可言。如果一個國家中，每一個人都是想要去傷害對方、殺害對方，偷盜、搶劫，做一些不如理法的事情，我們縱使有很多人想要推動和平的理念，但是這樣的理念它完全沒有根基，所以不管是佛教徒，或者是非佛教徒，持守斷十惡的律儀，是相當重要的一點。
而在昨天我們也有提到，十種的惡行當中，身語的七種惡行是可以開許的。為什麼要特別的提到身語的七種惡行是可以開許的？這是因為我們絕大部分的人造作惡業，比方說以造作殺業而言，為什麼我們會去殺害對方，這是因為我們內心充滿了貪、瞋、癡種種的煩惱，有的人是因為貪念而殺害對方，有的人是因為瞋恨對方而殺害對方，有一些人是因為內心無明愚癡的緣故而殺害對方，所以我們造作殺業的動機本身是「煩惱」，所以所造作的行為是「惡行」。
但是以菩薩而言，菩薩的內心中沒有這些煩惱，而且他之所以要透由殺害對方的動作，來處理這件事情，是因為他內心充滿了慈悲。由於他思維：如果我不殺害對方，這時對方會造下種種的惡業，來生必須受苦的緣故，所以當下他生起了悲心，而造作殺害對方的行為，所以他的動機本身沒有任何的煩惱，而是充滿著慈悲。所以是以利他作為動機，而更進一步的付諸於行動來殺害對方。如果他的動機本身是清淨的，是以利他作為出發點，縱使當下的行為是殺害了對方，但是他所造的業是善業。不僅是善業，就如同昨天我們在公案當中提到的，由於殺害了這個人，而讓這位菩薩能夠在短短的時間當中，累積了將近萬劫的資糧，最主要的關鍵是在於他內心當中，完全是以利他作為出發點而做這些行為。所以菩薩他們作這些行為，是有它特殊的目的，而且他內心的動機，跟我們一般人造惡的動機是截然不同的。
丑三、學饒益有情戒之理（分三）
寅一、專修利他，
寅二、自不染罪學攝他行（分二）
卯一、財攝（分三）
辰一、施與不施衣食之別
辰二、莫因小事損害自身
辰三、說明施身之時及目的
卯二、法攝
寅三、護有情心學無罪行
辰一、施與不施衣食之別（151“）
接下來我們看到《入菩薩行論釋》第五品，«護正知»。昨天我們介紹到「學饒益有情戒之理」分三：一、專修利他，二、自不染罪學攝他行，三、護有情心學無罪行。我們今天看到第二個科判，「自不染罪學攝他行」。所謂的「自不染罪」是指，自己本身不被罪墮所染污，而這當中最主要的關鍵就是在於造業的動機，如果造業的動機清淨，我們所做的行為就能夠歸屬於善法，所以這個地方提到了「自不染罪學攝他行」。而這個科判當中的內容分二：一、財攝，二、法攝。首先第一個科判，「財攝」分三：一、施與不施衣食之別，二、莫因小事損害自身，三、說明施身之時及目的。首先第一個科判，「施與不施衣食之別」。
偈頌：當施墮倒處、無怙住戒者，應適量而食；三衣餘盡施。
正文，如云：受用食時，若有墮顛倒處──畜生、餓鬼，或無依怙之病患等，在我們吃飯的時候，如果周邊有墮顛倒處，這當中的「顛倒處」指的是惡趣。如果周邊有墮惡趣的有情，比方說畜生當中的狗、或者是鳥，餓鬼當中的非人，或者是沒有人照顧的病患，或住禁戒同梵行者，或者是持守禁戒的功德田，亦當各施其份，這時我們必須將我們所擁有的食物，分成幾份然後分給其他的人，一切時處皆應適量。所以不管在什麼樣的時間點，我們都應該適量而食。謂應遠離依食所生諸罪，適量而食；在這個地方有特別的強調，我們應該要遠離因為飲食所產生的罪過，而這當中的食，比方說酒、肉、煙等等，都是盡可能要避免的。
而這當中我們先談到「肉」，吃肉本身是不是惡業？是需要探討的。但不能否認的是，吃肉跟殺生是有一定的關聯性。也就是因為有這樣的關聯性，薩迦班智達在他的論著裡面就有特別的提到，如果要食用肉類，只能夠食用自然死亡的屍體，不能夠藉由人力去殺害對方，然後食用對方的肉體，這是不允許的，而只能食用自然死亡的這種肉體。但是對於這一點克主傑尊者他有不同的解釋，他認為如果真的要吃肉的話，吃自然死亡的肉其實對於身體不僅沒有幫助，反而會有傷害，所以這時他用比較寬鬆的角度來探討這個話題。這時克主傑大師他就提到，如果我們要吃肉只能吃淨肉，所謂的「淨肉」是指，它並不是為了我們所殺的一種肉，這種情況也就是你並沒有當下看見，你也沒有聽到，或者你也不會懷疑對方是為了你而殺害某一種動物，提供你吃這樣的一種肉類。所以這樣的解釋方式是比較寬鬆的，而之前薩迦班智達所詮釋的內涵是比較嚴謹的，所以就有兩種不同的解釋方式。
而提到了「酒」，喝酒本身是沒有惡業的，但是由於藉由喝酒會產生種種的惡行，甚至喝酒之後，有很多的行為並不是喝酒的人本身所能夠控制的緣故，所以佛在制戒時特別的強調不能喝酒這一點。甚至他嚴格的規定，他周邊的弟子連一滴酒都不能碰。如果喝酒他就說：如果你要喝酒，你就不要當我的弟子，所以他對於這一點是非常嚴格的來探討。所以提到了酒肉、或者是蒜頭，這些有味道的食物，都要盡可能去避免。所以提到「謂應遠離依食所生諸罪，適量而食」，所謂的「適量而食」，如果將我們的胃分成三等分，其中的一等分是裝食物的，而另外一等分是裝水的，而最後的一等分應該是放空的，也就是要讓風、要讓氣能夠通行，有「氣」這時候我們所吃的食物才能夠消化，所以提到了適量而食。
動機等如《親友書》中所說而行。在《親友書》當中有提到一個偈頌，「應知飲食如藥品，無貪無瞋而受用，非為驕故非慢故，非壯唯為住其身。」這個偈頌在《菩提道次第略論》的第43頁的最後一行有提到，在吃飯的時候，我們應該用什麼樣的動機來吃飯，所以提到「動機等如《親友書》中所說而行。」菩薩比丘唯除祖衣、七衣、五衣三法衣外，有餘資具應盡施捨。在偈頌裡有提到「三衣餘盡施」，對於出家的比丘而言，除了三種法衣之外，其餘的資具都可以布施。若有多餘三衣資具，亦應施捨，如果一位法師，他有一套以上的三衣，這時候多出來的三衣，也能夠布施給其他的人；僅有一套則不應施，障梵行故。
辰二、莫因小事損害自身
偈頌：修行正法身，莫為小事傷。倘若如此行，速滿有情願。
正文，若善守護修行正法妙身，將能成辦自他廣大義利，莫為利他小事而作損傷，應如防護傷口。如果我們能夠好好的照顧我們所獲得的人身，藉由人身能夠成辦廣大的自他二利，所以不應該為了微小的利益而傷害我們的身體，應該如同保護我們的傷口來保護我們所獲得的人身。倘若如此而行，便能依暇滿身圓滿三學，由此迅速圓滿諸有情願。如果我們能夠善加的保護我們的人身，藉由人身能夠成辦三學，藉此能夠迅速的圓滿周邊有情的希願，這一點，如《四百論》云：「雖視身如仇，然仍應守護，雖然我們的身體它有種種的過患，但是在獲得人身之後，由於他是學習佛法的工具，所以我們必須要好好的守護，具戒長活命，由此生大福。」如果在獲得人身之後，能夠持守清淨的戒律，這時長壽對我們是非常有幫助的，因為如果我們能夠活得越久，這一段時間我們能夠累積的福報以及資糧就越多。
辰三、說明施身之時及目的
第三個科判，「說明施身之時及目的」。這個科判提到了，布施身體的時間以及目的。
偈頌：悲心未清淨，不應施此身；今生或後世，利大乃可捨。
正文，菩薩於初雖由意樂將己身等至誠施予有情，菩薩在一開始發心時，雖然藉由意樂將自己的身體、資財、善根等一切的物品，至誠的施與一切的有情，然因施捨身等苦行易生厭離、後易追悔，但對於初學的菩薩而言，布施身體的苦行，容易讓他們產生厭離，因為對於初學的菩薩來說，要布施身體是非常痛苦的一件事情，所以他很可能在布施了身體之後，而感到惋惜，或者是厭離，「後易追悔」在之後他會很容易感到後悔，故其愛他勝己之大悲心未清淨前，不應當以加行施予此身，所以當菩薩的心續中「愛他勝己的大悲心」，還未清淨、還未堅固之前，不應該以加行──也就是實際的行為來布施自己的身體，廣如《集學論》中引經所云，這一點如同《集學論》當中，引述了經文而清楚的提到：非時施予乃是魔業。什麼時候應該要布施自己的身體，什麼時候不應該布施，這一點在《集學論》當中有清楚的說明。而什麼時候我們應該布施自己的身體呢？若自方已遠離慳等布施障礙，如果我們的內心當中，已經遠離了慳吝等布施的障礙，也就是內心沒有任何的慳吝，無他過患，並且在布施之後，不會產生其他的過患，並能圓滿廣大資糧，無論今生或於後世，此為成辦大利因時乃可施捨。如果具備了以上的這些條件，這時我們是能夠布施自己的身體給其他的有情。
卯二、法攝（分三）
辰一、不可為具此行儀之聞法者說法
辰二、觀察聞法器之意樂差別
辰三、於信解大乘者不應令修小乘
辰一、不可為具此行儀之聞法者說法（153“）
偈頌：無病而纏頭、撐傘持刀棍、覆蓋頭不敬，勿為彼說法。
正文，於法及說法者不恭敬者，勿為彼說正法；如果聞法者對於所宣說的法，以及說法者本身，沒有辦法生起恭敬心，不要為這樣的人宣說正法。而不恭敬，他會產生什麼樣的行為？其行儀中：無病而纏頭者、手上撐傘或持刀棍，及以布等覆蓋頭者，亦不應為彼說正法。
辰二、觀察聞法器之意樂差別
偈頌：劣慧莫深廣，勿單為女子；於諸勝劣法，應等敬修持。
正文，於非聞器之劣慧者，莫說深廣正法；對於非聞器的劣慧者，比方說：他並不適合聽聞空性的法類，這時，對於這樣的對象就不應該宣說甚深的空性道理。相同的，如果對方並不適合聽聞廣大行的這種法類，這時就不應該為他宣說廣泛的正法，所以提到「於非聞器之劣慧者，莫說深廣正法。」若無男子，亦勿單為女子說法；如果周邊沒有其他的男子，也不應該單獨的為一位女子宣說正法。又於大小二乘諸勝劣法，各別分辨好壞、合理非理、彼為成佛所需方便與否，經中說此皆為謗法，在這個地方有特別的提到「大小二乘諸勝劣法」，大乘、小乘這兩者的區別，最主要是從所化機，就是佛當初宣說正法的對象來作區別。如果說法的對象是具備大乘種性，這時候佛所宣說的法稱為大乘法；相同的，如果說法的對象是具備小乘種性，這時佛為他們宣說的法稱為小乘法，所以大乘法及小乘法這兩者的區別，是從說法的對境──也就是所化機來作區分。以法的本質而言它並沒有勝劣，為什麼沒有勝劣？因為不管是大乘法或是小乘法，說法者都是導師釋迦世尊，而導師釋迦世尊之所以要宣說大小二乘兩種不同的法類，是為了要利益不同的有情而宣說的。所以以法的本質並沒有勝劣，它都是為了要利益眾生而宣說的一種法門。所以我們不應該刻意的去分辨，大乘法是殊勝，而小乘法不是如此。甚至以顯密的角度來說，有很多的人在學顯教的同時，他會毀謗密法；而有些人在學習密法的當下，他會輕視顯教，這也都是不應該的。所以提到，「又於大小二乘諸勝劣法，各別分辨好壞、合理非理、彼為成佛所需方便與否，經中說此皆為謗法」，如果我們刻意的去分辨法它的勝劣，或者是它的好壞，或者是什麼法是合理的？什麼法是不合理的？甚至有些人他認為某種的法是成佛所必需的方便，而另外的一類卻不是如此的話，這在經中裡面都有特別的提到，這樣的業是謗法的惡業，故應平等恭敬彼等而修持之。
辰三、於信解大乘者不應令修小乘
偈頌：於廣大法器，勿令修劣法；莫令捨戒行，以經咒欺人。
正文，勿將廣大法器、具大乘種性者，導入聲聞道中，令彼修持劣法，如果對方他所具備的是聽聞大乘法的法器，並且具足了大乘的種性，這時不應該將對方引導進入聲聞道中，令彼修持劣法。雖然對於具足大乘種性的人，是可以宣說共大小乘的法類，但是不能夠把他引入聲聞道中，為什麼？因佛說此成墮罪故；如果對於具備大乘種性的人，我們只宣說小乘法，而把他引入了小乘道當中，佛對於這樣的行為有特別提到，造作這樣的行為是會成為墮罪。
亦莫令捨律儀戒行，謂彼堪為其器，然於彼云：「誦經、念咒即可清淨。」莫以經咒欺誑他人。首先第一句話「亦莫令捨律儀戒行」，對於這一點，我們在早上的一開始就有提到，對於具備大乘種性的行者，甚至發心的菩薩，斷除身語的七種惡行是非常重要的。所以必須以持守斷十惡的律儀為基礎，在此之上如果能夠受持別解脫戒，不管是沙彌戒，或者是比丘戒，當然都很好，如果沒有辦法受持出家戒，也可以受持在家居士戒，如果連在家居士戒都沒有辦法受持，至少我們必須要受持斷十惡的律儀，對於這一點非常的重要。
現今有很多的人會認為，持戒這都是小乘的經藏當中所說的內涵，對於修學大乘法的人而言並不需要持戒，其實這樣的觀念是錯誤的。在三藏當中律藏是根本，而律藏當中最主要強調的內涵就是持戒，所以我們不應該有「持戒這是小乘的行者才需要做的事情，對於修學大乘法的我們而言是不需要持戒」的這種錯誤觀念，所以提到「亦莫令捨律儀戒行」。「謂彼堪為其器」，這當中「彼」的這個字，仁波切前後用了兩種不同的方式來解釋，第一種的解釋方式，這當中的「彼」指的是，具備大乘種性的這些行者，對於具備大乘種性的行者，我們不應該不為他宣說大乘的法類，而告訴他，你不需要修學這麼深廣的內涵，你只要誦經念咒就可以了，這是第一種的解釋方式。而第二種的解釋方式是以小乘行者的角度來作解釋，如果對方他最主要修持的內涵，是以修持別解脫戒為主的話，這時候不應該讓他捨棄守戒的這個部分。為什麼呢？因為對於這樣的行者來說，有些人會告訴他，你並不需要持守小乘的戒律，你只需要修學大乘法，在大乘法裡面有提到誦經或者是持咒，能夠淨化所有的惡業，所以你不需要持戒，你只要修大乘法，不管是顯教或者是密法都能夠淨化惡業，你持這麼多的戒律，只不過會浪費你的時間。或者是持守這麼多的戒律，你會感到相當的辛苦，所以我們以比較方便的這種道次能夠淨化惡業。
所以提到了「謂彼堪為其器」的這個「彼」，仁波切他雖然前後用了兩種不同的方式來解釋，但是他認為用第二種的方式來解釋，會比較符合這一段的文義。也就是有些小乘的行者，他是以持守別解脫戒為主，這時我們就不應該告訴他說，「你不需要持戒，你只要來學大乘法，因為在大乘法裡面有提到，誦經、念咒是可以淨化惡業的，所以你並不需要持戒」，我們不能夠用這樣的方式來告訴別人，叫別人不要持戒。「莫以經咒欺誑他人」，不能夠用在顯教或者是密教當中有特別的提到，誦經、念咒就可以淨化惡業的這個觀點，而告訴別人「持戒是不重要的」。接下來是第三個科判，「護有情心學無罪行」。