更新日期:2012/04/28 22:21:07
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 22:20:33 喇嘛網 編輯部
釋疑：如性法師 手錄：鶴 林
時間：2012年4月19日 （下午）大悲精舍
（釋疑二之一）
現場的各位法師還有同學，以及收看視訊的學員們，大家午安！
今天是第二次來到這個地方跟各位一起討論佛法，應該也是今年的最後一次。很快的時間已經接近了尾聲，所剩的課，應該按照正常的進度只剩下一堂課。從頭到尾今年的《入行論》總共是上了四十堂課，所以應該會在禮拜六上午那堂課的時候，圓滿的告一個段落。而在禮拜天，仁波切會將《菩提道次第攝頌》以及他所造的科判的傳承傳授給各位。
《問題1》
提到了這一點，在前幾天有一個機會，私底下跟仁波切討論了有關「傳承」的問題。我不知道各位如何看待「傳承」這兩個字，也不知道各位覺得這兩個字到底重要與否。在過去我也覺得「傳承」不是很重要，為什麼不是很重要？因為我憑藉著自己的能力，我也能夠了解佛法；或者是我透由不斷的閱讀相關的書籍，我也能夠了解佛法；或者是我聽某個上師他講法的錄音帶，我也能夠了解佛法。在我的概念裡，我覺得只要了解了佛法，腳踏實地的去修行，你有一天都能夠有所成就，所以我覺得有沒有傳承，似乎不是很重要。
但有一個機會，我跟仁波切討論了這個問題，我請問他：「您真的覺得傳承很重要嗎？」他說：「當然！」我說：「沒有傳承會怎麼樣？」他說：「沒有傳承你就生不起證量。」當然這樣的答案是不會讓我感到滿意的，我就反問他說：「沒有傳承還是能夠了解佛法對不對？」他說：「對！沒有傳承是可以了解佛法，但僅止於此。」我說：「既然可以了解佛法，比方說我們講無常，如果我了解無常的道理，如果我知道無常的三種根本、九種原因的話，我每天腳踏實地的去練習，反反覆覆的去思維，我的內心中一定也能夠對這個法類生起定解。」這是我提出來的論點。他說：「這應該是可以的。」我說：「既然可以的話，用相同的模式，我不斷的去實修、串習，有一天我的內心還是可以生起證量。」他想了一會兒，他說：「非常困難。」但由於他平常很少用「不可能」這種字眼，所以當他說「非常困難」的時候，幾乎可以跟「不可能」劃上等號。所以當他說：「僅止於此」的時候，我覺得一定有它的原因在。所以他回答說：「我們光藉由自己的能力，去閱讀相關的書籍，或者是聽某些上師的錄音帶，或者是自己研閱相關的經典，這雖然能夠了解佛法，但是他到最後是沒有辦法生起證量的。」他很強調的是這一點：「沒有辦法生起證量」。
這時我就問他：「現今我們三大寺有很多的學生，在學五大論的時候，也都是拿過去很有名的老師們的錄音帶來聽，聽完之後，自己讀經，然後晚上去辯論，有的人功課也相當的好，然後最後也可以考上格西。他說：這個他都承許，他認為這都是有可能的，但是他認為現今三大寺用錄音帶來教學，是一種亂相。他說：「不知道什麼時候，我們三大寺的教學，從一開始的上師教弟子，學長教學弟，變成現今的用錄音帶在上課」。他說這是一種亂相，到最後縱使你學了一輪五大論，當你準備要修行的時候，你是不會有任何的證量生起。
後來我沒有再繼續的追問他，因為我覺得他的答案已經講得很明白了。為什麼明白？我回想我自己的現狀，如果今天有某一種的法類，是透由我自己的力量，透由我自己的能力去了解，然後想辦法學習，讓內心中生起一種很粗淺的定解時，當我想到了這一點，而我沒有想到我的師長、我的上師，這時候我的內心會有什麼樣的作意？我的內心會覺得：「我自己很行，我是不需要依靠別人就能夠了解佛法的」。這時我們的上師在哪裡？我們的依師軌理在哪裡？都沒有。既然沒有的話，道之根本不存在的同時，想要在這之上生起一定的教證二量，這是不可能的事情；但相反的，如果你發現你現今所了解的佛法，不管是《廣論》、《略論》或者是《入行論》，當你思維到其中的法義，你能夠想到這一切都是某個時間點、某位上師，在什麼樣的情況、什麼樣的地點傳給你的，你內心當中憶念起上師的恩，對上師生起多了一分信心，那時候整個情況就不一樣了。不僅能夠憶念上師的恩，也能夠去除我們心中的我慢──覺得我自己很了不起。所以如果能夠思維上師的恩，更進一步的，我們努力的去實踐佛法的心要，這時法才能轉動我們的內心。
所以當我們兩個討論完這個話題之後，我就馬上跟仁波切啟白，我說：「現今我們這個團體，雖然有一票的人都在學《菩提道次第廣論》，或者是簡稱《道次》，但是在這當中，有多少的人是獲得了道次第的傳承？並不多！我相信在座有很多的法師都沒有獲得相關的傳承。應該是這樣沒有錯吧！既然聽錄音帶沒有辦法獲得傳承的話；相同的道理，聽常師父的錄音帶應該也是如此。師父是我最敬重的上師之一，我講這句話並沒有任何不敬的意思，只是事實就是事實。有沒有傳承，不能光透由信心來代表一切，不能說你對常師父很有信心，所以你聽師父的錄音帶，就能夠獲得師父的傳承。有信心不能夠代表一切，有些事情是必須要按照規矩來做的。
所以我就跟仁波切啟白，我希望他能夠將《菩提道次第攝頌》的傳承傳給各位。之所以會這樣啟白的另外一個原因，是當初在翻譯《菩提道次第攝頌》的時候，由於之前已經翻譯了《菩提道次第略論》，並且將輔助的科判加在《略論》的原文裡面，所以我覺得在閱讀上有輔助科判跟沒有輔助科判兩者相較之下，難易度是不同的。所以在加了《略論》的輔助科判之後，我去請仁波切他慈悲，也希望能夠讓《菩提道次第攝頌》有一個輔助的科判，讓閱讀的人他在閱讀的時候，了解這個偈頌裡最主要的精華是什麼。所以也就是因為這樣的緣起，仁波切他並不是用手寫，他當下跟我說：「真的有這個必要嗎？」我說：「有，而且它非常的重要。」他說：「那你明天再來好了」。當我隔天去見他的時候，他就叫我唸《菩提道次第攝頌》的偈頌給他聽，我唸一個偈頌，他就講一個偈頌的內涵，他就寫一個科判，不能說寫，應該說他就講一個科判，然後我在旁邊寫。所以我每唸一個偈頌給他聽，他就思維這個偈頌當中的內涵，然後寫了《菩提道次第攝頌》現今在《略論》最後面的輔助科判。然後等從頭到尾寫完之後，我們又重新的校對過了一次，然後現今各位所看到的版本，是最後校訂過的版本。一方面造科判的人是仁波切，一方面他又有提到傳承的重要性，所以在討論了傳承是否重要的話題之後，就馬上啟請仁波切：希望能夠在最後一天將《菩提道次第攝頌》的傳承傳授給各位。雖然它不是《菩提道次第廣論》，也不是《菩提道次第略論》，但畢竟它跟廣、略二論的內涵是沒有任何的差別，而且造者都是宗喀巴大師。我想這對於修學《廣論》或者是《略論》的同學來說，應該會有一定的幫助，所以啟請了仁波切將這個傳承傳授給各位，那也希望各位在禮拜天領受傳承的時候，能夠提起心力，接下這個道次第的傳承。“
提到上課的狀況，我這次有看到很多的法師們寫的心得供養，在很多的心得供養裡面，有很多人都說他希望能夠快快的學好藏文，並且希望在明年仁波切第二次講《入行論》下冊的時候，能夠聽得懂仁波切講的內容。我不知道該如何形容，當下我看到這段話的感覺，但我覺得不錯！至少寫這段文的人，他發了一個大願。當然身為一位弟子，如果能夠聽得懂上師所講的法，是再好不過了。因為一個弟子，如果能夠聽得懂上師說的話，就不需要擔心這個翻譯他的狀況到底是好，還是不好？甚至說上師的加持力，有可能會被這個翻譯吃掉一半也說不定，這當然，畢竟我不是上師，我只不過是他身邊小小的翻譯。我總希望他為各位傳遞的法，能夠一字不漏的翻譯給各位聽，但畢竟我的能力是有限的，所以我也只能盡可能的把我所聽到的跟各位分享。
但有時候，我還蠻羨慕各位能夠聽到翻譯的聲音，我說真的，有時候我蠻想要換個位置，聽聽有翻譯的聲音。為什麼這樣說？當你聽不懂藏文，而上師講了一段，翻譯翻了一段，你有沒有發現，你中間會有一個空檔，是你可以淨化的時間。比方說上師他在講藏文的時候，這段時間是你聽不懂的，所以絕大部分的人，我從各位聽課的表情，這段時間很多人的狀態，是處在放空的狀態，應該沒錯吧！所以他只專心聽翻譯在講什麼，等翻譯翻完之後，仁波切準備開講，這時候就是他休息的時間。所以坐在我身邊的老侍者他時常說：講課期間最累的就是翻譯，翻譯既要聽、又要講；仁波切他只需要講、不需要聽，而且他在講中文的這段時間，也可以稍微的喘口氣；而聽的人，他只需要聽不需要講，所以他在仁波切講話的這段時間，也可以稍微的休息一下；最忙碌的就是翻譯，既需要聽、又需要講。但我現在要強調的不是這一點，我不是要強調我有多辛苦，因為我不會用「辛苦」這兩個字眼來形容我當下做的工作，不會！我不會用「辛苦」這兩個字眼。雖然身心會感到疲倦，但是用「辛苦」這個字眼來形容我的工作，我覺得不恰當。我向來把我承事師長的工作，視為是很莊嚴的工作，絕對不會用「辛苦」的這兩個字來形容。
我時常舉一個例子，比方你今天發現了一座寶山，然後你到了寶山之後，你看著尋寶圖，發現了寶藏到底是藏在哪一個地方，到最後你也發現了寶藏。當你在挖這些寶藏的時候，你的身體雖然會覺得累，但是你會不會覺得「我挖寶藏挖得很辛苦」？不會！你不會用這樣的形容詞來形容你當下的工作，因為你會挖到樂此不疲，不是嗎？而當你挖完這些寶藏，你要把它運到船上載回去的時候，在運送的過程中，你也會覺得寶藏多到讓你拖都拖不動，但是你的內心是歡喜的，你的身體雖然沒有辦法負荷，但是你的內心是歡喜的。在當下你會說：「我挖這些寶藏，或者是我運送這些寶藏，運送得很辛苦嗎？」應該也不用這樣的字眼。所以我向來不會用「辛苦」的這兩個字來形容我當下做的這些事情，雖然這些事情說大不大，說小不小，但是既然這都是承事上師以及利益眾生的機會，本來就是身為一個佛弟子的我們應該做的，這根本不值得一提。
我在這個地方最主要強調的是，我很羨慕各位，能夠在聽法的時候，有一段空檔的時間，可以讓你的心靜下來思維仁波切上面講的這一段的內容到底是什麼。如果你懂得善用這段時間的話，一堂課兩個小時裡面，它就具備了佛法所說的聞、思、修的道理。剛開始聽聞；聽聞之後你馬上去思維這段文義；在思維過後，你可以趁這段空檔反觀自心，當下就有修的內涵。能有這個空檔，我覺得對初學者來說，是非常重要的一段時間。因為就像仁波切在課堂上時常會提到，我們都太著重聽跟思維，甚至說連思維都沒有到，頂多就是到思維，但是最欠缺的就是「反觀內心」以及「實踐佛法」的這個部分。你要實踐之前，你必須要先反觀你的內心，你到底欠缺了什麼？反觀的時間，就是這段時間最恰當不過了，你當下聽完你的印象最深刻，所以你馬上去思維、馬上去反觀你自己的內心，其實這種感覺是非常強烈的；隨著課堂結束，你想要再次的研討，其實對我們不具器的弟子來說，這是很困難的動作。所以從這個角度，有時候我真的很羨慕各位，能夠有一段的空檔，是能夠自己思維佛法的。所以提供各位，另外一種聽法的方式，各位也可以去試試看。我覺得那時間放空真的是太可惜了，有上師在，有佛菩薩的聖像在你的面前、有上師在你的面前，你周邊有這麼多的同行善友，現場的磁場它的力量是不一樣的，如果我們不懂得運用這個機會，善用這段時間而拿來放空的話，我們這一輩子沒有多少時間可以拿來放空。“
然後提到了傳承，這邊有一個相關的問題，我就不把這個問題唸出來。順道提一下，仁波切他最近針對這個問題所提出的看法。提到了傳承，傳承當然是由上師傳給弟子，所以以一位弟子的角度來說，他是必須要依止傳承上師，所以會提到「依師」。談到了「依師」，有四個字很重要，「依教奉行」。雖然只有四個字，但是每一個人對於這四個字的解釋方式可能都不同。有一些人認為的「依教奉行」是「百依百順型」，上師說一就是一，上師說二就是二，如果上師說一加一等於三，那我也認了！是吧？在座有很多人已經點頭了，如果上師說一加一等於三，你也默認的話，你就是屬於「百依百順型」，我沒有說這個不好啊！不要誤會我的意思。
另外一種，選擇性的依教奉行。當上師說了一段話，你認為這一段話合理，你就去做；你覺得這段話不合理，你就不去做，這是選擇性的依教奉行。所以同樣的四個字，每一個人解釋的方式並不相同。但提到了這一點，最近在某一個場合，有兩位法師來見仁波切，這時仁波切就提到了，阿底峽尊者跟金洲大師的公案。他說：阿底峽尊者當初去依止金洲大師的時候，他最主要的目的是為了要求得菩提心教授的傳承，但是從見解的角度而言，阿底峽尊者是中觀應成派的見解，而金洲大師是唯識宗的見解，所以以見的角度來說，阿底峽的見解是比較高、比較圓滿的；而金洲大師的見解，從某種角度而言是違反正理的。而這段公案，在各位平常所閱讀的《廣論》，或者是《略論》當中，應該都有看到這段公案。
但是仁波切更進一步的提到：雖然他們所持的見解不同，但是阿底峽他還是如此的恭敬金洲大師，因為最主要他要去求的教授是菩提心的教授。但是他們彼此時常做一件事情，阿底峽尊者時常會跟金洲大師講中觀應成派的正見有多麼殊勝，希望金洲大師能夠換一種正見來學習。阿底峽尊者是弟子，金洲大師是上師，所以阿底峽尊者會去跟金洲大師說，唯識宗有哪些過失，違反了哪些正理，所以中觀應成派的見解才是最殊勝、最圓滿的；而金洲大師他也時常跟阿底峽尊者說，唯識宗才是最圓滿的，中觀應成派的見解，聽起來很有道理，但是實際上要運用的時候是會有困難的，金洲大師會這樣提到。他們彼此都互相不斷的介紹自己的正見有多麼的好，但是到最後彼此都沒有辦法說服對方，金洲大師沒有辦法說服他的弟子阿底峽尊者，阿底峽尊者也沒有辦法說服他的上師金洲大師。所以阿底峽尊者雖然獲得了菩提心的教授傳承，但是他的見解還是中觀應成派的，而金洲大師他的見解還是唯識宗的見解，這是第一個公案。
第二個公案，當中的主角也是阿底峽尊者，而這個公案，我想現場的男眾法師也好，或者是尼眾法師，應該都有聽到這個公案，因為這個公案是針對各位說的。有一天在為出家法師開示的時候，有提到當阿底峽尊者進入了西藏，而收了種敦巴尊者作他的心子，並且阿底峽尊者告訴種敦巴，將來藏地要用「大眾部」的傳戒方式來傳戒，應該有聽到這一段吧！阿底峽尊者跟種敦巴尊者說，要用「大眾部」的儀軌來傳戒，這時種敦巴尊者馬上啟白跟阿底峽尊者說：大眾部的儀軌並不適合我們西藏人。所以他堅持不用大眾部的儀軌，而到最後用了「說一切有部」的儀軌。種敦巴尊者是阿底峽尊者的弟子，各位覺得他有沒有依教奉行？相同的道理，阿底峽尊者是金洲大師的弟子，當金洲大師在宣揚他的唯識宗的時候，你覺得阿底峽尊者有沒有依教奉行？
先這麼說，我們在這個地方不要用舉手的方式，我覺得這樣太明顯了，也不適合各位，所以自己在心裡面回答這樣就好了。但是當我們回答這個問題的時候，你不要認為：因為種敦巴尊者跟阿底峽尊者，兩個人都是大成就者，所以他們依師一定有依教奉行。我們通常會用這樣的方式來回答，因為他們兩個都是很有成就的人，所以他們的依師軌理都做得很好，表示他們兩個都有依教奉行。至於阿底峽尊者，沒有按照金洲大師的指示，改變他的想法，或者是種敦巴尊者，沒有依照阿底峽尊者的指示，用大眾部的儀軌，這是因為……，這時候你就會想很多的理由。
所以這個問題，後來有一天，我也跟仁波切談論到這個問題，我問他：「您覺得『依教奉行』這四個字該如何解釋？」這個問題或許當初問的時候太突然，所以仁波切他稍微的頓了一下，我就說：「您之前有提到兩個公案」，我就把這兩個公案稍微的點了一下，他就說：「對！」我問他說：「您認為這兩個人，有沒有依教奉行？」他說：「當然有」。我說：「那您怎麼解釋『依教奉行』這四個字，明明公案中的兩位弟子都沒有按照上師的指示去做，您怎麼解釋『依教奉行』這四個字。」他說：「所謂的『依教奉行』，是你自己本身，必須要透由正理去觀察，上師所講的這段話是否是正確的，當你透由正理去觀察，而發現上師所講的這段話是正確的話，你就必須要按照他的方式去做；但如果你發現，上師的這段話，是違背正理的，這時你就不應該按照上師的指示去做。」但是你的內心當中要如何的作意？上師之所以會這麼做，應該是他們有某種特殊的原因，而不是：「這段話是我上師講的，所以是對的」，應該不是這樣的思考邏輯吧！
現在我們很多的人，遇到相同的問題時，都欠缺中間的這個思維模式，而會以跳躍的方式來思維。會認為上師講了一段話，不管你有沒有聽懂，不管你對這段話有沒有質疑，不管你透由正理去推論之後，你認為這段話到底是正確的、還是錯誤的，都不管！反正這段話是上師講的，只要是上師講的都是對的！所以我們欠缺了透由正理來觀察的機會，我們也欠缺了當我們聽不懂，或者是有質疑、不了解的時候，再一次的跟上師溝通的機會，這些機會我們都喪失了，因為我們覺得反正都是對的，我只要按照上師的指示去做就好，不要想太多！所以這時候，這樣的思維是賭博性的思維（這是我的用詞）。如果你賭對了，算你運氣好；如果你賭的那段話剛好是賭錯的，那很抱歉！這就像依止上師是一樣的，在不加觀察的情況下，如果你沒有仔細的去揀擇，上師是否具備有道次當中所說的十種德相，而去依止，運氣好你能夠依止到一位具足十種德相的上師；但是運氣不好，很抱歉！你的法身慧命，可能從此斷送在你自己的手中，這也不需要我多說吧！
所以從這兩個公案裡面，我們可以再次的去思維，「依教奉行」的這四個字。後來仁波切他提到：「如果什麼話，都是以上師作為標準的話，那我們每一個人的上師，推溯到最後應該推溯到誰？推溯到佛。佛是我們每一個佛弟子的上師，那難道說佛說的每一句話都是正確的嗎？這也是需要考慮的一個問題。」
如果佛說的每一句話都是正確的，佛在三轉法輪的時候有提到：遍計執是無自相，依他起跟圓滿實是有自相的道理；這個道理以中觀應成的角度而言是不正確的。中觀應成的角度，他認為一切的法都是沒有自相，縱使你唯識宗認為遍計執是無自相的，以應成的角度而言，他也不承許唯識宗所謂的遍計執是無自相的，為什麼？表面上雖然說是無自相，但是唯識宗他所安立的遍計執是無自相，是遍計執在有自性、有自方的情況下，他認為這樣的法透由分別心去安立，所以是無自相的。雖然表面都是無自相，但是他所提出無自相的觀點，跟中觀應成派的觀點是截然不同；中觀應成派的觀點，是在無自性、無自方的情況下，透由分別心的力量去安立境界，而成立了無自相的道理。
所以以中觀應成的角度，佛在三轉法輪所說的《解深密經》，是沒有辦法「隨言取義」，也就是沒有辦法按照字面的意思來作解釋，所以它是違反正理的，他透由中觀應成派的正理，是能夠將《解深密經》當中的原文推翻掉的。這時我問仁波切說：「那你認為《解深密經》當中的這些話是錯誤的嗎？」我故意用了很強烈的字眼，「是錯誤的嗎？」他又說了一次，他說：「這一段文以中觀應成的角度來說是違反正理的，所以佛當下講這段話是有祂背後的目的在的，祂是為了要攝受某種的對象，而說了遍計執無自相，而依他起、圓成實是有自相的道理。」所以他沒有回答到我的問題，我就再一次的問他，我說：「那你認為這一段話是錯誤的嗎？」他說：「如果你要以違反正理的角度來解釋『錯誤這兩個字的話，確實它是錯誤的，因為它違反正理。但是如果你要以一般世間人，在解釋錯誤』的時候，比方說你講錯一句話，在世間我們講錯話，很有可能是你並不是因為特別的目的，是因為你不了解而講錯話，這是我們一般世間人有可能發生的情況，你並不是特別的目的，而是因為你不了解，或者是口誤等等而講錯話；如果是以這樣的角度來解釋錯誤這兩個字的話，這不符合佛當時講《解深密經》的狀態，因為祂講《解深密經》的時候，祂並不是不了解而講錯，也不是口誤而講錯，祂是為了要調伏唯識宗的所化機，所以故意講了唯識宗的論點。所以看你用什麼樣的方式是解釋錯誤的這兩個字。但是千萬不能夠以這一本經是佛說的，所以它所講的內容都跟正理是相吻合的，不能夠用這個角度來思維我們現今所謂的「依教奉行」這四個字。
這四個字，佛祂自己也講得很清楚：「比丘與智者，當善觀我語，如鍊截磨金，信受非唯敬。」佛告訴周邊的比丘以及智者們，你們應該仔細的觀察思維我所說的每一句話，就如同一位鍊金的師傅，他想要看看手上所拿的金是否是純金，這時候必須要藉由火燒、刀割，甚至是不斷的去磨練它，才能夠測驗出這個黃金它的純度到底是有多純；相同的，你們不要因為我是佛，是你們的上師，所以我所說的任何一句話，你們都當成是正確的，「信受非唯敬」，不能夠只以我是你們的上師，你就完全相信我所說的每一句話，最終你還是必須要藉由自己的智慧去思維。這或許才是我們平常所謂「依法不依人」的道理吧！
後來我就問仁波切說：「因為兩個公案裡面的主角，不管是種敦巴或者阿底峽，他們兩個都是充滿智慧的大成就者，所以他們可以藉由正理來分析判斷，他們上師所講的內涵是不是與正理相違的；但現今的我們，很多的人他自認為我自己根本不具備智慧來分析上師所講的話，所以只能夠百依百順。」但這時候仁波切他的回答：「縱使在當下你沒有辦法藉由自己本身的智慧，或者是透由正理來觀察上師所說的話正確與否，但如果你心中對於這句話是有保留的，或者有懷疑的，或者是你認為聽起來怪怪的，這時你就必須要打一個問號，而更進一步的有機會去詢問上師，或者是跟上師溝通，透由不斷的溝通，你就能夠慢慢了解上師為什麼說這句話。千萬不能夠以他是我的上師，所以我聽不懂也沒關係，他說一就是一，他說二就是二，他說一加一等於三，一加一就是等於三。這怎麼可以？這當然不可以。如果一加一等於三的話，不就天下大亂了嗎？所以如果你有懷疑，你覺得這段話是需要暫時保留的，或者是它違反了你當初看了某一部經論當中的某一句話，這時就應該保留它，而不應該以這段話是上師說的，所以就完全的接受它。這兩種是完全不同的態度。」
這也是不要說各位，這也是很多學佛的佛弟子應該有的態度，不斷的提出問題。所以各位會說，如果我沒有機會發問怎麼辦？如果沒有機會發問，就暫時保留它，而不要因為這是上師說的，這是仁波切說的，所以他說的都是對的。所以在這個地方有一個相關的問題，先不把這個問題唸出來，這個是末學跟仁波切之間的一個對話，提供各位作參考。