更新日期:2012/01/06 23:44:08
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學習次第 : 進階
入菩薩行論三之一 2006年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
日期：2006年6月26日
（三之一）
在《文殊真實名經》有說到了，佛陀在宣說正法的時候，是隨著眾生不同的根器而說了不同的教法，因此而形成了小乘裡面的聲聞乘、獨覺乘以及大乘。大乘（菩薩乘）又可以分：顯教的波羅蜜多乘以及密教的金剛乘。金剛乘又可以分：事部、行部、瑜伽部、無上瑜伽部等。同樣的，在這世界上也隨著地方、環境或者是文化背景的不同，因此而形成了許多不同的宗教信仰。在人類的歷史，過去的三千年裡面，在這世界上有許多的宗教信仰，最主要的這些信仰，多數都強調了慈悲心的重要。他們不只說了慈心，也說了悲心以及修忍辱，還有教我們如何知足常樂，教我們如何自我約束等，說了這些共同的道理。也因此透過他們慈悲的教訓，帶來世人許多的利益，不止是過去利益了很多大眾、造福人群以外，現在他們也正在利益著，我相信將來還會繼續利益，這是非常明顯的。
在眾多的主要宗教信仰裡面，雖然見解上會有很大的區別，可是見解的不同，不光是一般宗教信仰之間的問題，就連我們內道的宗教思想家也會有見解不同的問題，就連佛教徒也有這個問題。可是最主要的，因為大家對於世人的教導和教訓，都是講到慈心和悲心，當然他們在解釋慈悲的時候，可能解釋的方法也會有所不同，可是最主要的目的是如此，因此他們帶來許多的利益；因為造成這種利益的緣故，所以我們必須要尊敬其他的宗教信仰，這是非常重要的。
在眾多不同的宗教信仰當中，當然會有很多的差別，我們要如何去辨別這是內道？這是外道，什麼是佛教徒呢？什麼是佛教宗義，什麼不是佛教宗義呢？如同文殊笑喜金剛在他所著作的《宗義寶鬘》裡面，曾經有這樣說到：「由有我的主張來辨別何謂是內道，何謂是外道？」它的內容就是說，「有我」的這種想法，它所執取的這個「我」，是否是真實有的？是否是獨立而有的？如果認為這是獨立而有的，更加堅定它的獨立存在的時候，這屬於外道了；如果這個「我」，否定它是獨立而有的，不是實質有的，這個就是屬於內道了。所以內、外道見解的差別，是由此來作區別的。
如果是以皈依來作區別的話，那就很難講了。因為有很多人，可能他們會聽過佛陀的事蹟或者偉大的事業，因此而對佛產生信心、產生皈依，這是有可能的，可是見解上卻是沒有改過來。像其他的宗教信仰，也是信仰他們的上帝、信仰他們的導師，如果內外道的差別，只是對於導師的信仰的話，我覺得這是很難解說的。所以內外道最主要的差別，是來自於哪裡呢？也就是佛陀所說的「四法印」了：諸行無常、諸漏皆苦、諸法無我、涅槃寂靜。也就是在這個見解上，有四法印的內容存在的話，這種見解就是佛教內道的見解；如果在這個見解，或者宗義理論上，沒有這四法印的內容的話，或是有所違背的話，這個就屬於外道的見解。“
外道他們常常會認為說，「我」年輕的時候，或者是「我」老的時候。所謂的「年輕」和「年老」，這種年齡上的區別，是由哪裡來作差別的呢？最主要是由身體上來作區別的，所以身體有年輕、還有老的時候；可是那個「我」都是一樣的，還是仍然存在著。因此他們認為，「我」的本性不變，可是「我的身體」一直在變，因此「我」必須是獨立的。所謂的「獨立」就是說，跟身心是分開的，它是一個實質體（真實的實，物質的質），它是一個個別獨立的體性，與身心分開的一個體性。再加上他們認為，身心是被「我」控制的，「我」可以控制身心的，又有一種身心被控制、我控制身的一種想法。因此他們認為，要有一個與身心分開的「我」來控制身心，身心被「我」控制的緣故，所以「身心」和「我」是分開的，這個叫做「補特伽羅之獨立實體有的執著」。
這時候佛世尊為了要救度這些外道們，也善巧的說了「有我」的經文。佛是如何說的呢？衪說：「五蘊好比包袱一樣，補特伽羅好比持包袱者一樣」，曾經有說到這樣一句話。這些外道者（像婆羅門等）他們認為「煩惱是一切痛苦的根本」，為了斷除煩惱，他們也講到修禪的方式來對治煩惱。可是這一種的「煩惱」，最主要是緣外境的色聲香味觸，而產生的五欲煩惱；為了能夠對治這一種的煩惱，他們有他們對治的方法──修禪定等種種的內涵。可是很可惜的，他們卻說了一個與身體亳無相關的「獨立實質的我」的存在了。
內道者（我們佛教徒）認為，當然不只煩惱會產生種種痛苦以外，煩惱的根本來自於「我執」，為什麼呢？因為我們產生貪心，產生瞋心的時候，一定有一種悅意或不悅意的感受，我喜歡或是我排斥的一種感受。那種感受最主要是由哪一個立足點，來說我喜歡或我不喜歡的呢？是以「我」為基礎，去說我喜歡或者是不喜歡的。因此這個「我的執著」越強烈的話，他所看到的那種喜歡的感受就會越強烈，因為是由「我」為出發點來說喜歡和不喜歡的。因此「我執」越強烈的時候，他喜歡的那種貪著，會越強烈；當「我執」越強烈的時候，他排斥的那種感覺，也會越強烈的。當然，貪瞋並不是只由外境帶來的，最主要還是因為「我」非常有重量，因此所產生的貪瞋也會覺得是很有重量。所以如果認為「我」是存在的，「我」是堅定的，它是身心以外的一種「我」，它是獨立的話，那個貪瞋就會更加的堅定了。
就像我們去買東西的時候，還沒有買到那個東西之前，可能會覺得那個東西很好看、很想買，可能會產生貪著，沒有錯！可是那個時候你對那個東西的貪著，並不會像你買了之後的貪著那麼強大。買了之後，當它變成你所擁有的，這個時候對這個東西的執著又不一樣了。同樣的東西，同樣的好看，可是一者是沒有買的那種貪著，一者卻是已經買了之後，成為你的東西的那種貪著，兩者比較之後，為什麼會有強弱之別呢？這是因為有「我執」作祟的緣故。所以佛教徒認為貪瞋等煩惱會造成痛苦，可是貪瞋等煩惱從哪裡來的呢？最主要也是因由「我執」而產生的，所以這個我執一定要讓它削弱。如何削弱呢？佛教徒認為觀察那個「我執」，它是怎麼執取「我」的？這種的「我」跟實際是否吻合？以這種的方式來作觀察。
外道他們並不是沒有觀察，他們也有作過觀察，可惜他們反覆思惟觀察之後的結論，卻是「我是身心以外的一個獨立的實質體」。這一點內道卻不認為是如此，為什麼呢？我們可以說，「我」有老的時候，「我」有年輕的時候，那個老和年輕最主要是以身體來作區別。如果「我」和「我的身體」是分開的話，那變成「我的身體」有老的時候，「我的身體」有年輕的時候；「我」沒有老的時候，「我」沒年輕的時候，因為我和身體是分開的，那就很奇怪啦！如果「我」跟「身體」是分開的話，那請問這個「我」是男的，還是女的？因為男女的性別，是由身體的生殖器來作分別的。如果我和身體是分開的話，那就沒有「我」是男生，「我」是女生的這個問題了，只有「我的身體」是男生、「我的身體」是女生的問題而已。再加上「我瘦了」、「我胖了」，也不應該這樣說啦！因為「我」和「身體」是分開的。還有說「我是禿頭」的，或是「我是金髮」等等，這個就跟我的身體很有關係了。所以由此可見，「我」是依賴身體而有的，不是跟身體分開的，這一點已經是很明顯的可以讓我們知道了。
因此內道認為，「我」是依由「身心」而安立形成的，因為「身心」安立而有的緣故，所以身體變化的時候，而產生了「我」正在變化；身體老的時候，說到了「我老了」；身體年輕的時候，說到了「我年輕了」。因此，我們不認為有一個獨立的、實質的補特伽羅。就好比我們說，「我」可以用很多種角度來觀待，以時間的角度觀待，以學問的角度觀待。就好比昨天的「我」，或是今天的「我」，或是老的「我」，或是年輕的「我」等，這就是以「時間」的角度，藉由身心來觀待「我」的存在的。或者是胖的「我」、瘦的「我」等，那就是由「身形」來安立這個「我」的。或者是由信仰的不同，而說「我」是佛教徒、或者「我」是某某教徒等，這個是由「信仰」而安立的「我」，這都是由身心而安立的我。
以我個人來講的話，因為「我」具有人的定義，「我」能夠講話，「我」能夠聽得懂你們說的話，因為我會說、也會聽，所以我是人。再加上「我」的這個血肉之軀是西藏人的血脈，因此「我」是西藏人，這只是由身心安立的「我」。再加上「我」出家的緣故，所以「我」是出家人，再加上「我」不只出家，而得到了比丘戒體的緣故，所以「我」是比丘。所以同樣的「我」，可以隨著身心不同的角度來安立不同的「我」，可是實際上卻是一個的「我」。
其實這個「我」，是怎樣去安立、怎樣去成立的呢？最主要是因為有「意識的續流」存在。年輕時候的意識續流，一直流傳到年老的意識續流，所以這個「我」一直都是存在的。如同之前所說的，這個意識是從前生到今生的，所以「我」也是從前生到今生的。所以「我」也可以這麼說，是由意識續流安立而有的一個假像。所以每一個東西，它雖然是一個物質，可是它可以用不同的角度去觀待；因此「我」也是如此，所以「我」是透過身心安立而有的一個假像。也是因為意識的續流，是無始以來而有的，因此由意識續流安立的這個「我」，也是無始以來而有的。所以我們反覆觀察這個「我執」，平常是怎麼執取「我」的，它是如何執取的？與實際是否吻合？這個問題是值得我們大家去探討的。“
如果是依賴而有的話，就是所謂「緣起」的意思了。之前我們說「緣起」可以分二者：就是「因果的緣起」和「觀待依賴而有的緣起」。也就是說「我」雖然是只有一個，但是它可以透過不同的角度來觀待它。由依賴著某種因素而去安立它，而產生的這種作用，就是依賴而形成的一個緣起。所以透過不同的角度，有不同的名言。就好比「我是比丘」的這個內容來講的話，如果它是真實有的，或者它是自性、從它本身而有的話，那就沒有那麼多的角度去觀待和依賴了，就沒有辦法安立了；因為「我是比丘」的這個內容它是真實性了，死死的，一開始這個境形成的時候就定在那裡了。既然它的性質、它的本性，從它境上就已經固定了，死死的、已經真實存在的話，那它何需要依賴？何需要觀待呢？就不需要了，因為它本來就是如此。
所以就像「因果」來講的話，我們知道「果由因生」，因此我們把這個因稱為叫做因，因為它能夠生果的緣故，這是因生果，所以才叫「因果緣起」。可是如果透過另一個角度去想的話，因不從果生，可以因卻依賴著果而有的，這就有點奇妙了，為什麼呢？因不是由果而生，可是因卻依賴著果，為什麼？我們知道說，這個東西為什麼取名為「因」呢？因為它將來會生果，它具有生果的能力，它具有形成果的能力，所以我們才叫做「因」。所以，這個因要形成的時候，是依賴著後者的果而安立的，雖然因不是從果而生，可是因的形成卻依賴著果而成立的。所以這一種的緣起，這一種「依賴的緣起」，是第二個緣起的層次了，那就比「因果緣起」還要更深一層了。
同樣的道理，如果我們看到每一個法有不同的性質，可是這種不同的性質，不是依賴著而有，而是它本身形成的時候，從它那邊就已經很有重量的、很獨立的存在的話，已經死牢牢就存在的話，那又何需要依賴觀待而有呢？這是不需要的。諸法是依賴而有的原因是什麼呢？因為它本身沒有固定的性質，沒有死牢牢的，或者是沒有獨立、沒有真實的性質，所以它才必須要透過他力而形成。如果是自力而形成的話，何需要依靠他力呢？如果它需要依靠他力而形成的話，就代表它沒有力量讓自己立足了！我們可以這樣反觀的去看待。如果有自己的力量來讓自己形成的話，它本身的性質是固定的話，那尋找之後就應該找到才對，可是又找不到啊！所以我們去取任何東西的名字的時候，如同我們聲音去取這個東西般，它的性質是從這個東西上而有的嗎？不是的。因為仔細的觀察之後，沒有任何的性質在這個境上，而且這一切都是依靠他力，依靠依賴而有，因此「沒有自性」，沒有自己的性質，「沒有自相」，沒有自己的性相，不是從自方而有的。也是因為如此，一切法都是「唯名安立」而有的，「唯意識安立」而有的。
這個就是《般若經》裡面所要講的內涵。不只是「我」無有真實性、無有獨立性以外，由五蘊安立的這個「我」，所依處的這個五蘊，它本身仔細去尋找之後，也是完全依賴而有的，並非是真實自性而有的。因此從色法到一切遍知，一切的萬法都沒有自性、沒有自相，這就是《般若經》的內容，也是平常我們在唸誦《心經》的內容。所以我們在唸誦《心經》的時候，最好要回憶，這一切都是唯名安立而有、由意識安立而有，並不是自相而有的內容。所以，我們在唸誦《心經》的時候，應該如此的回憶。
如果這樣想有什麼好處呢？一切的煩惱，只要是煩惱的話，煩惱的形成絕對跟真實執著有關係，就是與「它的性質就是如此」的那種真實執著一定有關係的。如果要把所有的煩惱拿掉的話，唯有把「實相」看得更清楚了，就是看無我、看空性的這個智慧，才有辦法把一切的煩惱拿掉。因為煩惱去執取任何東西的時候，都會先固定這個東西的性質，好就是絕對的好，壞就是絕對的壞。所以，他看好的時候、就會百分之百的好，於是就產生貪著；壞的時候百分之百的壞，而去產生瞋心。所以，好壞的性質，好像就定在那個境上面，好像拔不掉的感覺，牢牢的黏在那個境上的感覺。所以一切的貪瞋，都是由自性執著而引發，或者是由自性執著相應而產生的。
如果講到細微的煩惱的話，是跟自性執著相應的；如果講到粗分煩惱的話，幾乎都是由自性執著所引發的。所以唯有透過空性的這個途徑，唯有透過空性的這個方法，才能夠把所有的煩惱拿掉，這是唯一的道路。這也是為什麼空性是非常重要的原因，這也是為什麼我們要多多學習、並且觀察無有自性的原因，為了能夠斷除一切的煩惱，這是唯一的方法了。
佛所說的「無我」見解最究竟的內容，就是說到了「無自性」的內涵，這是佛對「空性」最究竟的意趣。透過無我的智慧來對治煩惱障，可是要用同樣的無我智慧去對治所知障的話，光是這個智慧是不夠的，必須要有「菩提心」為依靠，才有辦法對治所知障。所以「菩提心」還有「空正見」這二者，是我們佛教徒最主要要去修學的內容。“
17、路人無怙依，願為彼引導，並作渡者舟、船筏與橋樑！
第17句，在此願我成為沒有怙主的人，的這個怙主來引導他們。願我成為舟、或者是船筏、或者是橋樑等來引導，或者是使正在苦海沈溺的這些痛苦眾生們，讓他們獲得脫度。
18、求島即成島，欲燈化為燈，覓床變作床，需僕成彼僕！
19、願成如意牛、妙瓶如意寶、明咒及靈藥、如意諸寶樹！“
20、如空及四大，願我恒成為，無量眾有情，資生大根本！
這句話就跟龍樹菩薩所說的，「願我成為四大，讓一切眾生所享受」的內容是一樣的。因為無量有情都是靠四大來持續他的壽命的。同樣的，願我成為一切眾生所享用的四大，來利益一切有情眾生。
21、迨至盡空際，有情種種界，殊途悉涅槃，願成資生因！
這以上就是圓滿了迴向的部分。“
22、如昔諸善逝，先發菩提心，復次循序住，菩薩諸學處。
23、如是為利生，我發菩提心；復於諸學處，次第勤修學。
第22和23句就是願心儀軌，還有行心菩薩戒的這個儀軌，就是由這二句一併、一起傳授的。在之前是屬於「集資淨障」，這部分結束了，後面這二句就是屬於傳授願心儀軌，以及傳菩薩戒的正行。我將會在最後一天，為大家傳授願心儀軌還有菩薩戒。以《入行論》來講的話，這個就是「願心」還有「行心」一併傳授的儀軌文。
24、智者如是持，清淨覺心已，復為增長故，如是讚發心：
25、今生吾獲福，幸得此人身。復生佛家族，喜成如來子。
26、爾後我當為，宜乎佛族業；慎莫染污此，無垢尊貴種。
「宜乎佛族業」，「佛族」什麼是佛的種族呢？也就是完全為了他人著想，身口意三門所做的一切行為，完全都是為了他人的利益，這個就是具有佛陀或者是佛子的種族了。「慎莫染污此」，菩提心本身是沒有任何污垢的，為什麼呢？只是自己有沒有去修行而已。當然自己有沒有修是另當別論，如果自己去修的話沒有任何的諍議，而且沒有任何人會去排斥菩提心的這種功德。我們從動物小細節的反應就可以感到說，哪一個人去愛護這個動物的話，這個動物最後都會對他撒嬌的。同樣的道理，每一個人都需要被關懷、被愛護的，如果有一個人，他是愛他人甚於愛自己的話，這個人難道不會受歡迎嗎？這是一定會受歡迎的。
就是因為有了菩提心，所以連非人也沒有辦法傷害我們。怎麼說呢？以前有一位噶當派的格西，他平常就是觀修菩提心，他因為觀修菩提心的緣故，有一次，有一個大力鬼想要找他麻煩。想要找他麻煩的時候，其他那些鬼魅或者是幽靈等，就跟這個大力鬼說：他愛我們勝過於愛他自己啊！請你不要去傷害他。
所以當一個人能夠真正修學菩提心，愛他人勝過於愛自己的話，這種感覺是很奇妙、很美妙的，我覺得這才是真正的「守護輪」，守護自己最好的法輪，這才是最好的一個工具。否則，很多人會拿金剛杵，或者有的沒的一些法器，來守護非人的侵擾，我覺得這並不是最好的方法，真正守護自己不受一切非人的損害，就是去愛護他人。「愛他人勝於愛自己」的這種菩提心，這才是真正守護自己，最好的、沒有任何污染的最佳法門。“
27、猶如目盲人，垃圾獲至寶；生此菩提心，如是我何幸！
「猶如目盲人，垃圾獲至寶」，我們現在是隨著煩惱所轉，而沈溺在生死輪迴當中。可是很慶幸的，雖然在生死輪迴裡面，好不容易的今天卻能夠聽聞到菩提心的教授。不只能夠值遇佛法，不只能夠遇值到大乘教法以外，最主要的因為能夠聽聞菩提心教授的緣故，所以應該非常的隨喜自己。這個例子就好比什麼呢？一個瞎子的乞丐，在垃圾堆裡面撿到一個無價之寶一樣，確實是如此。透過上述菩提心的功德，我們應該如實的隨喜菩提心的教法之後，並督促自己努力精進的學習菩提心。所以在此說到了，「生此菩提心，如是我何幸！」“
28、滅死勝甘露，即此菩提心；除貧無盡藏，是此菩提心；療疾最勝藥，亦此菩提心。
「滅死」，能夠消滅這種死神或者是死亡，最好的法門或者是口訣，也是菩提心。為什麼呢？如果有了菩提心，就不用擔心死亡之後，會墮落於三惡道。因為菩提心的緣故，一定會避免一切損惱他人的惡業，既然十惡業沒有去造作，只造作十善業的話，後世就不用擔心會到三惡趣去了。所以，我們何需要去畏懼死神呢？那就等於消滅了死神一樣，這是一者。或者可以用另一種的方法來作解釋，因為有了菩提心的緣故，所以我們能夠馬上的淨除一切罪障，累積無比的資糧。透過這種的集資淨障，能夠讓我們具有足夠的智慧、足夠的資糧，來看清楚真實的狀況，也就是無我的空性道理。因為能夠看到的緣故，能夠斷除煩惱，真正的消滅煩惱魔，也就是死魔了，也可以以這種的角度來作解釋。
或者用另外一個角度來作解釋，有了菩提心的修行之後，因為內心平常都想要利益他人，所以內心保持平靜，它是一種說不出來的安樂和溫暖的感覺，一直存在自己的內心裡面，所以這種的感覺，可以讓我們的身體更加的健康。否則，一直生氣的人，想要透過長壽修法來讓自己長壽，我覺得這個太困難了。反倒是去修學菩提心，內心的這種慌恐、疑慮，它就可以馬上消滅、馬上減少。在內心安樂的情況下，我相信對身體的健康是絕對有幫助的，就不會早死了。這個就是「滅死勝甘露，即此菩提心」。
「除貧無盡藏，是此菩提心」，因為菩提心能夠讓我們快速的累積無比的資糧，累積資糧這種最殊勝的法門，也是菩提心。因為一直想自己的緣故，我們可以知道自私自利的那個人平常都找不到朋友的，可是一直為別人著想的，誠心誠意的想要利益他人的那個善良的人，他有很多真心的朋友想要幫助他的，那種朋友並不是酒肉的朋友。所以不要說那種無形的福報資糧，就連有形的、我們可以看到的，像親朋好友或者真心對待他的人，什麼人能招引到這些人呢？就是具有善良心的這個人，能夠招引到更多的親朋好友、想要幫助他的人。所以在此就說到，「除貧無盡藏，是此菩提心」。
「療疾最勝藥，亦此菩提心」，確實是如此，沒有比菩提心更好獲得解脫的藥物了。有了菩提心，我們能夠消除煩惱障以外，還能夠消除所知障，所以哪有比這個更好的藥物呢？“
29、彼為泊世途，眾生休憩樹；復是出苦橋，迎眾離惡趣。
「彼為泊世途，眾生休憩樹」，現在我們在輪迴當中，擁有著業和煩惱所帶來的五欲（血肉之軀），可是在這個同時，我們能夠修學菩提心的話，雖然身體上有許多的痛苦（因為輪迴的緣故），可是內心裡面卻是想著他人，對自己的痛苦亳不在乎，反而想到去承擔一切眾生的痛苦，而去修習無上菩提的話，那種無比的心力給予內心帶來什麼感覺呢？會覺得不枉費此生，會尋求到真正獲得人身的最大義意。所以，那時候內心說不出的那種滿足感的力量，是非常強大的。當他的內心具有這種滿足感，不枉費此生的滿足感產生的話，外在血肉之軀的痛苦，又算什麼呢？所以菩提心好比我們在輪迴的時候，雖然身體有種種的痛苦，可是因由菩提心的觀修，這種強烈的苦受好像可以獲得休息一樣。所以「彼為泊世途，眾生休憩樹」。「復是出苦橋，迎眾離惡趣」，因為有了菩提心的緣故，所以我們會避免惡業的造作，因此不只是讓自己，也能夠讓他人遠離三惡道以及輪迴種種的痛苦。“
30、彼是除惱熱，清涼心明月；復是璀燦日，能驅無知霾。
「彼是除惱熱，清涼心明月」，當我們修學菩提心，或生起菩提心的這種感受的時候，唯一所著想的是他人，想要利益他人。利益他人的時候，就是想幫他人解決煩惱，可是自己的煩惱沒有解決的話，如何去解決別人的煩惱呢？這是不可能的。為了能夠利益他人的緣故，所以會策勵自己，先讓自己的煩惱解決、解除。所以，「彼是除熱惱，清涼心明月」，由菩提心的緣故，會更加的策勵自己，要急速的消滅自己內心的熱惱、煩惱，所以，它如同清涼的明月一樣。這是一個解釋的方式。
也可以透過另外一種的解釋，畜生牠們並沒有什麼智慧，所以牠們憑著直接的感覺，會認為貪心好像可以幫助自己集聚所需要的順緣，瞋心好像可以幫自己排斥不需要的逆緣，因為牠是透過一種直接感覺來作取捨的。對！沒有錯！乍看之下，貪心好像有匯集順緣的作用，瞋心好像有排斥消滅傷害我們的敵人的作用，好像會有這種取捨的感覺。可是問題是在哪裡呢？貪瞋它的根本來自於愚痴、無明，看不清楚狀況，於是而產生了許多的副作用。所以與其用貪瞋來匯聚順緣、排斥逆緣，還不如用菩提心來匯聚順緣、排斥逆緣更好啊！而且這種好的倍數，是千百億萬倍的倍數，為什麼不用智慧來匯集更多的順緣、排斥更多的逆緣呢？如同上面菩提心的功德，我們可以知道，菩提心不只能夠幫助我們消滅煩惱以外，能夠讓我們累積眾多的福德資糧，那又何需要依賴著貪心來取這些的順緣，何需用瞋心來捨這些逆緣呢？這是不需要的，因為最好的取捨法門就是菩提心了。所以，在此又說到了「彼是除熱惱，清涼心明月」。
「復是璀燦日，能驅無知霾」，這句話是什麼意思呢？也就是說如果我們生起煩惱的話，依由煩惱的作用，會讓我們內心有沮喪的感覺，或者是煩惱的感覺，或者是心胸狹窄、想不開的感覺。可是有了菩提心的話，他就不會這樣想了，因為他不會把自己的痛苦看得很重。反而，他無比的心力想要去承擔別人痛苦的時候，內心就不會有那種沮喪的感覺，而且會有無比的自信，因為為了眾生什麼事情他都能夠豁出去，他都能夠勇敢的承擔，哪有可能會有沮喪的感覺產生呢？那是不可能的，所以能夠離開無知的陰霾，這是一種。第二個我們也可以這樣作解釋的，光是「空正見」沒有辦法遠離所知障的陰霾。空正見有了「菩提心」的支持或者助伴之後，才有辦法離開所知障的陰霾，也可以以這種角度來作解釋。菩提心的這種璀璨的陽光，能夠使空正見對治或者是消除所知障的陰霾，這是一者。
我們也可以用另外一種角度來作解釋，什麼呢？如果一個人，他的情緒起伏不平、或者是不穩定的話，他平常都是看不太清楚什麼是正確的？什麼是錯誤的？也就是強烈貪瞋的那個人，貪心的時候他就看到好的一面，瞋心的時候就看到壞的那一面了。所以會時常忽略真實性，他沒有辦法了解真實性來拿捏取捨的。可是有了菩提心的話，他內心會在非常平靜的情況下，來了解什麼是好的、什麼是壞的。把好的視為是好，於是拿來作取有，把壞的視為是壞，來作捨棄並且排斥。所以，就能遠離許多看不清楚實際狀況而產生的誤會了，這種無知的陰霾，也能夠因由菩提心的理智來消滅。否則的話，我們時常會隨著自己貪瞋的情緒去作取捨，可是往往結果都不是自己想要的，這是為什麼呢？就是因為沒有把實際好壞看得很清楚而來作取捨，才會產生這種副作用的後果或者是影響的。可是有了菩提心，卻不會有這種問題。也因此佛說了：
31、是拌正法乳，所出妙醍醐。
所以一切佛所說的法要，裡面的精髓就是菩提心了。“
32、於諸漂泊客、欲享福樂者，此心能足彼，令往最勝樂。
33、今於怙主前，筵眾為上賓，宴饗成佛樂；普願皆歡喜。
這以上就是講第三品。知道了發心的殊勝，我們發起了這一顆菩提心之後，所要修學的學處是什麼呢？那就是六度了。在《廣論》裡面有說到：「為自利而行六度，為他利而行四攝。」可是四攝的內涵，被六度波羅蜜多所含攝的緣故，所以在此最主要是以六度為主。
六度裡面的第一布施般若波羅蜜多，因為第一品有說到布施身、財和自己的善業；在後面的第十品「迴向品」的時候，又說到了布施，所以寂天菩薩沒有特別的去著作「布施品」。至於第二持戒度來講的話，「尸羅度」因為在「正知」還有「不放逸品」的時候，有說到了如何把持自己的起心動念，讓戒體可以更加的清淨，因此寂天菩薩也沒有特別的著作「尸羅品」了。「精進度」，為了能夠讓我們能夠生起精進度或修學精進度的緣故，所以在此著作了「精進品」。之後，為了能夠修學忍辱度的因緣，有說到「忍辱品」。有關「靜慮」的話，在「靜慮品」裡面雖然沒有很直接的說禪定要如何修？或者禪定的環境是如何？於何時應以何心而住？雖然並沒有詳細解說這個部分，可是有詳細的解釋，如何以禪定來觀修菩提心之理，所以自他相換的內容解釋得非常詳細。之後就講到了「智慧品」，「智慧度」的時候最主要講到了細微的空性，最細微的人無我、還有法無我的法義。在這個同時，又有說到了果位的殊勝功德。最後就是第十品、迴向品。
所以要修行《入行論》的話，我建議你們第六品「忍辱品」以及第八品「靜慮品」要反覆的去閱讀。透過這二品的內容，配合自心去實踐修行，我覺得這是一個很重要的內涵，值得我們去學習的。