更新日期:2013/08/18 10:37:08

尊貴日宗仁波切

入菩薩行論釋 佛子正道（第9講）（下冊）

甘丹赤巴 日宗仁波切

（九）2013年4月13日下午（大悲精舍）

巳二、貪欲之過

偈頌：18、故愚癡意汝，無論貪何物，定感彼總和，千倍苦果報。

19、故智不應貪，由貪生怖畏。

　　釋文，是故不解有利善業愚癡意汝，這時我們該問問自己，我們的心非常的愚癡，為什麼愚癡？因為我們的心不了解，到底什麼樣的事情「究竟」對我們才是有利益的？我們看到的都只是「現前」的利益，所以我們的心是愚癡的，無論貪著何物，定感勝過彼等總和千倍之苦果報。現今無論我們貪著何物，定會感得「勝過彼等總和千倍之苦果報」，當下或許我們能夠獲得短暫的安樂，但由於心生貪著，將來所感得的痛苦是無法想像的，是故智者善巧取捨，不應貪著利養、恭敬，如果一位智者懂得取捨差別的話，這時他會選擇不應貪著利養恭敬，因為貪著暫時的利養恭敬，只能夠獲得短暫且微小的快樂，但因為貪著會感得長時劇烈的痛苦，因由貪生惡趣怖畏。

辰二、境之過失（分二）

巳一、所欲求境皆不可信 

巳二、譏毀讚揚悉無損益  

巳一、所欲求境皆不可信（53）

偈頌：　 　應堅信了知：其自性定滅。

20、縱得多利養，令美譽遍揚，所集諸名利，不知何去向。

　　釋文，應當堅信了知：縱得所貪著境，然不可信，因其自性定將壞滅。縱使我們獲得所貪著的對境，「然不可信」，但這一切都不值得我們相信，為什麼？「因其自性定將壞滅」，因為再怎麼樣，它終究會有消失壞滅的一天；佛是如此告訴我們無常的道理，而這一點我們也能夠親眼看見。縱得眾多利養，令己美譽遍揚，然於臨命終時，所集諸多名利，不知去向為何，縱使在今生我們獲得了眾多的利養，讓自己的聲名遠播，但在臨終的時候，一生費盡心思所累積的名利，最終會到哪裡呢？謂死歿時皆不相隨。在死的時候，我們一生努力累積的財富、名聲，什麼都帶不走。所以在經論裡面有提到：在我們臨終的時候，縱使大地都變成黃金，海洋都變成了酥油，但是我們什麼都帶不走；在死亡到來的時候，除了正法之外，其他對我們都沒有任何幫助。為什麼我們明明看到這一點，但是我們的內心卻沒有任何感覺，這是因為我們過去留下了許多惡業的習氣，所以縱使我們眼前都看得到，但是內心卻無動於衷。

巳二、譏毀讚揚悉無損益  

偈頌：21、若有人毀我，讚揚何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？

　　釋文，不應喜惡讚揚、譏毀：若有他人暗中毀我，則有人於當面讚揚又何足喜？如果有人在背後毀謗我們，這時就算有人在當面讚揚我們，我們為何要感到歡喜呢？彼障我歡喜故。因為當我們知道有人在背後毀謗我們的時候，這時這樣的聲音，會障礙我們的內心中生起歡喜。相同的，若有他人讚我，則有餘人譏毀又何足憂？有人讚揚我、讚美我，這時當我們知道有人在毀謗我、譏笑我的時候，為什麼我們要因此而憂慮呢？不因讚毀而有高下，我們不應該因為有他人讚美我，而覺得自己很了不起，當別人毀謗我們的時候，其實我們的狀態也沒有變糟，所以並不需要因此而感到憂慮，故於彼等不應喜惡。

寅三、塵囂之過（分二）

卯一、愚者難以相處，故不應貪其紛擾事。

卯二、引述依據  

卯一、愚者難以相處，故不應貪其紛擾事。（54）

偈頌：22、有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應捨世慮。

　　釋文，有情種種心性，不能盡使愜意，有情的想法千奇百種，我們沒有辦法透由一己之力，讓所有的人都感到滿意；不要說是我們，縱使諸佛能以種種事業利眾，猶難盡悅，縱使是斷除一切過失、圓滿一切功德的佛，透由各種善巧方便利益眾生，都無法讓所有人歡喜接受，何況不識其心、鄙劣如我，更何況是我完全不了解對方的想法，而且我是一位充滿過失、沒有什麼功德的鄙劣凡夫，佛都沒有辦法做到的事情，我怎麼可能做得到呢？未能令喜何須待言？所以，以我們的現狀，想要讓周遭的人都感到歡喜，是不可能的事情，是故應捨與世間人為伴之慮。

偈頌：23、有情譏無財，詆毀有財者；本性難為伴，如何令歡喜？

釋文，有情譏諷無錢財者：「此人往昔未造福德。」愚夫他會嘲笑沒有錢的那些人，「此人往昔未造福德」，這個人因為往昔沒有造福的緣故，所以今天才會這麼貧窮，這是他活該。詆毀有財富者則云：「彼行邪命。」看到有錢的人，不懂得心生隨喜而會說：「這些有錢人都是透由不正當的手段，才取得了錢財。」愚者本性難以為伴，故彼如何令我歡喜？愚者他的本性就是如此，所以我們跟這樣的人相處在一起，怎麼能夠獲得歡喜呢？不生歡喜，是故不應為伴。

卯二、引述依據

偈頌：24、愚者皆自利，無則不歡喜，故如來曾說：愚者絕非友。

　　釋文，原因為何？為什麼我們不應該跟愚者相處在一起呢？愚者無論如何皆求自利，愚者的本性自私自利，此若無勝於他則不歡喜，這當中的「此」指的是自利，愚者所追求的自利，如果沒有比別人好、沒有比別人多，他的內心就會感到不歡喜，是故如來曾說：愚者凡夫絕非親友。因此，世尊曾經提到過：「愚者凡夫絕非親友」，這是在哪裡提到的呢？《月燈經》云：「諸凡夫中無親友，縱為彼說正法語，不生信反易瞋怒，執意示彼愚者行。」凡夫當中我們找不到真正的親友，縱使我們想盡辦法為他人宣說正法的內涵，但是他人也不見得願意接受，甚至會毀謗正法，「不生信反易瞋怒」，對於正法沒有辦法生起信心，反而會對我們生起瞋恨，「執意示彼愚者行」，在這樣的情況下，我們還不斷的為他人宣說正法，其實這樣的行為並不是善巧的行為。又云「雖久親近諸愚者，其後仍成非親敵，雖然我們想盡辦法想親近周圍的人，「其後仍成非親敵」，但是周圍的人，他的心態並不是我們能夠掌握的，我們對他好、他不見得會對我們好，所以到最後他可能會成為六親不認的敵人，熟知愚者本性已，智者不應親近彼。」如果我們了解了愚者的本性，就不應該過度的親近愚者。

寅四、依止靜處所生利益（分五）

卯一、友伴殊勝

卯二、處所殊勝 

卯三、生計殊勝

卯四、尋思殊勝 

卯五、不散亂之殊勝  

在這幾個科判當中，最主要提到的是修學奢摩他的順緣。在早上那堂課我們有特別提到，如果具備修奢摩他的順緣，想成辦真實的奢摩他並不困難；但為什麼我們的心中沒有辦法生起真實的奢摩他，是因為我們連修奢摩他的順緣都不具備。看看我們的內心充滿貪瞋以及各種的分別，在這樣的情況下怎麼可能生得起奢摩他呢？提到生起奢摩他的順緣、或者是生起奢摩他的資糧，這一點在《聲聞地》中有清楚的介紹。

卯一、友伴殊勝（55）

偈頌：25、林中鳥獸樹，不出刺耳音，為伴獲安樂，何時得共處！

　　釋文，多聞智者，莫與愚者為伴，應住林藪。在這段話裡面最重要是第一句話，「多聞智者」，在還未修行之前，我們必須透由聽聞，了解應該如何修行；如果連修行的內涵、修行的方式都不了解的話，縱使你去深山裡面閉關，也只是自討苦吃，一點幫助都不會有。對於這一點，宗大師在《三主要道》最後面也有提到：當我們了解了《三主要道》的內涵，並且對於《三主要道》生起定解之後，我們應該依止著寂靜處，專注的修行。所以這邊也提到了，「多聞智者，莫與愚者為伴，應住林藪。」林中鳥獸、樹木皆不發出刺耳聲音，在森林中無論是鳥獸或者是樹林，都不會發出令人感到不歡喜、或是刺耳的聲音，與之為伴，能獲安樂；應當發願：「我於何時得與共處！」

卯二、處所殊勝

偈頌：26、何時處地穴、樹下空寺院？願無有眷顧，永不生貪著！

27、何時能自用，無他執己有、天然遼闊地，無貪而安住？

　　釋文，我何時能隨己所欲安處石窟、地穴、空寺院或樹下？真正的修行人他所發的願，是希望能夠隨心所欲，安處在石窟、地穴，或是空寺院、樹下等處修行；而我們世間人時常發願，能夠住在舒服的豪宅裡。往昔已捨宅舍等物，後不復取，既然我們想成為一位真正的修行人，捨棄了世間的宅舍、錢財、親友等世俗的東西，尤其是出家人，更不應該貪著這些世間的東西，願於彼等無有眷顧，希望我在修行的時候，能夠對這一切沒有任何的眷戀，永不生起貪著之心！我何時能自主受用無他執為己有、天然遼闊之地，我在什麼時候才能夠自由自在地棲息在，沒有主人佔為己有、而且是天然遼闊的地方修行呢？並於身、資財等無有貪著，在修行的時候，對於我的身軀以及我所擁有的資財，沒有任何的貪著，安然而住？

卯三、生計殊勝（56）

偈頌：28、持缽等少物，著眾所棄衣，縱不匿此身，無懼何時成？

　　釋文，手持瓦缽及淨瓶等少許物品，身著眾人所棄劣衣，到了寂靜處修行的時候，我們手上拿著瓦缽以及淨瓶等少許的物品，身上穿著別人不要的破衣服，已無他物可被掠奪，這時我們已經沒有多出來的東西，會有人想要來搶了，縱於僻處不匿此身，亦無盜賊等諸畏懼，

縱使在偏遠之處，我們沒有將自己的身體、物品藏匿起來，也不需要害怕盜賊或者是敵人，會來搶奪我們的東西，也不需要有人來保護我們，我於何時方能成此？我到什麼時候才能夠變成這樣呢？應當數數發願且如此修。在這句話裡面有提到「應當數數發願」，平時我們要時常發願，「且如此修」，並且盡可能的以這樣的方式來修行。

卯四、尋思殊勝（分二）

辰一、尋思貪身之對治法 

辰二、尋思貪著親友之對治法  

辰一、尋思貪身之對治法

偈頌：29、何時赴寒林，平等觀他骨，以及自身軀，同為壞滅法。

釋文：作意自身為無常者，在科判有提到「尋思貪身之對治法」，而在偈頌以及釋文當中有提到兩種對治法：第一種「作意自身為無常者」，第二種「生起不淨想者」。首先我們介紹的是第一種，「作意自身為無常者」：願何時能往赴寒林，平等觀察他人屍骨以及自身軀體同為壞滅之法，我到什麼時候才能夠親自前往「寒林」（也就是丟棄屍體的地方），平等的觀察他人的屍骨以及自身的軀體，同為壞滅的無常法呢？視己身軀亦是此法。其實我們的身軀過了不久之後，就跟寒林當中的屍骨沒什麼兩樣，應如《般若經》中所說而生膨脹等想。所以在思維的時候，我們應該按照《般若經》中的內涵，而對自己的軀體思維膨脹、腐爛等道理。對於這一點世尊在世的時候，也有對周遭的比丘們特別教誡，平時應該在廁所裡面畫上白骨像，也就是一邊如廁的同時，一邊要觀想無常的道理。

偈頌：30、吾身將腐爛，狐等因其臭，亦不欲趨前，此狀終來臨。

　　釋文，生起不淨想者：念吾身軀終將腐爛，愛食不淨之野狐等，亦因其臭不欲趨前，現在我們會覺得自己的身體看起來好像很乾淨，但實際上我們的身軀最終都會腐爛，而且發出令人作噁的臭味，到時候就連平時喜歡吃肉的野狼、狐狸等動物，也不願意靠近，如此無主情狀終將來臨，在這句話裡面有特別提到「無主」這兩個字，到時候我們的身體完全沒有人想要保管，它變成是沒有主人的東西，這樣的情狀終究會到來，應將自身與寒林屍平等視之。所以當這種情狀還未到來之前，我們應該將自己的身體與寒屍林平等視之。

辰二、尋思貪著親友之對治法（分三）

巳一、不應貪著親友

巳二、彼之原因

巳三、思維等同旅客同處一日    

巳一、不應貪著親友（57）

偈頌：31、孑然此一身，生時骨肉連，死後各分散，何況其他親？

　　釋文，應斷貪愛不捨親友，我們應該設法斷除貪愛親友的執著：吾出生時孑然一身，與此同時骨肉相連，死後尚皆壞滅、各自分散，何況本無關聯、因各別業而相聚之其他親友？

如此思維速將分離。從母胎出生的時候，我們是孤零零的一個人，在此同時一起生下來的骨肉，最後都會壞滅各自分散的話，何況一開始「本無關聯」，彼此之間就沒有什麼關聯性，「因各別業而相聚之其他親友？」我們跟親友之間並沒有什麼關聯性，而是因為業力的關係聚集在一起，而成為了親友；但如果連我們的身體，都沒有辦法幫助我們的話，那更何況是周圍的親友？在念死無常的觀念裡面也有特別的提到：在臨終的時候，與我們一起生下來的身體，對我們也不會有任何幫助。我們一生為了它付出了多少的心力，照道理說在臨終的時候，它應該來回饋我們，但是卻不是如此；當死亡出現的時候，不僅錢財、親友沒有辦法利益我們，就連我們的身體也沒有辦法幫助我們，「如此思維速將分離」。

巳二、彼之原因

偈頌：32、生時單獨生，歿時獨自亡，痛苦無人攤，障友有何益？

　　釋文，縱能暫時共住，然耽著彼全無意義，縱使我們能夠與親友短暫的共處在一起，「然耽著彼全無意義」，但是過度的貪著對方，完全沒有任何意義，因出生時單獨出生，於死歿時亦獨自亡，因為在出生的時候我們是單獨出生的，而在死亡的當下也是獨自死亡，依彼造罪所感異熟痛苦若無他人分攤，則障行善之友又有何益？縱使我們能夠與親友共處在一起，但是不需要過度的貪著，因為過度的貪著親友所造的重罪，將來感得的異熟苦果，是沒有人願意來分攤的，既然沒有人來分攤，而且親友他只會障礙我們修行的話，那到底親友對我們有什麼幫助呢？毫無利益，故不應貪。

巳三、思維等同旅客同處一日（58）

偈頌：33、如諸行路客，暫住一宅舍；行三有道者，如是執生處。

　　釋文，如諸行路旅客，偶於一日暫住同一宅舍，外出的旅客來自四面八方，在因緣會遇時而住在同一家旅舍；相同的，如是因由業力而行三有道者，因為各自的業力而走在輪迴道上的人，亦應暫執為同一類、同血緣等或同生處，彼此因為業力的關係，而走在輪迴的這條道路上，在相識的時候，我們只能暫時的認定對方跟我們同樣都屬於人，所以是同一類的；「同血緣」，或者是彼此是同血緣的親戚關係；「或同生處」，或者彼此是親兄弟、或者是親姊妹等等，故不應貪。但這一切的現狀都只是暫時的，而不會永久的持續下去。

卯五、不散亂之殊勝（分二）

辰一、智者應依靜處

辰二、依靜處之利益  

辰一、智者應依靜處

偈頌：34、世人咸哀痛，四人抬吾屍；不待至彼時，及早赴林中。

　　釋文，生命最終不出死故，有生必有死，生命的最終一定是死亡，爾時親友世人咸感哀痛，屆時我們周圍的親友，會為我們的死亡感到哀傷、悲痛，四人從吾住處床上抬起吾屍，死亡之後會有四個人從我住處的床上，將我的屍體抬起來準備丟棄在寒林中；應不待至彼時，及早往赴林中依寂靜處。應該在這件事還未發生之前，趁現在還活著，我們能夠自己走，「及早往赴林中依寂靜處」，趁我們還能自己走的時候，我們應該到森林中，找個安靜的地方好好修行。

對於這一點密勒日巴尊者也提到：「我不希望在臨終的時候，我的周遭有一大堆的人痛哭流涕，我也不希望在生的時候，我旁邊有太多眷屬來問候我，如果這兩件事能夠成辦的話，我一生的心願都滿足了。」甚至在論典裡面也有提到，修行人在修法的時候，心要完全趨向正法，也就是內心所想的是正法。但是有人會提到：「如果我們一心修法，而沒有去成辦周圍的順緣──比方累積財物的話，我們可能會變成乞丐。」這時候你要有決心：「我為了修學正法，縱使變成乞丐，我也甘願！」有人又提到說：「如果我們變成乞丐，沒有東西吃、沒有東西喝，到最後我們會死亡。」「為了正法，我們寧可死亡也不要苟活。」到最後有人會提到：「那死了之後，誰要來埋葬我們呢？」「真正的修行人，根本不會顧慮這些，死了就死了，屍體到最後隨便丟棄在任何一個荒地，對他而言都沒有差別。」

辰二、依靜處之利益（分三）

巳一、無憂苦等

巳二、善品不退反增

巳三、是故吾應依止靜處  

巳一、無憂苦等（59）

或曰：「住林藪中有何利益？」安住在寂靜處對我們有哪些利益呢？

偈頌：35、無親亦無怨，隻身住靜處；他視我同死，歿時無人憂。

　　釋文，既無令生貪瞋之親，亦無恐作損害之怨，唯我隻身住寂靜處，當我們身處在寂靜處時，這時我們的周圍，不會有讓我們容易生起貪瞋的親友，也不會有時常來傷害我們的敵人，這時只有我們一個人住在那個地方；已捨親友，故雖未死，然他視我等同已死，我們已經捨棄了周圍的所有親友，雖然我們還未死亡，但是我們周圍的親友，都視我已經等同死亡，

遠離貪著，故死歿時無人憂惱。這時我們對親友、親友對我們，都已經遠離了貪著，「故死歿時無人憂惱」，在死亡的時候，我們以及親友內心中都不會感到任何憂惱。

巳二、善品不退反增

偈頌：36、四週既無人，哀傷或損害，故修念佛等，無人令散亂。

　　釋文，住寂靜處，四周既無親、敵等人為我哀傷或損害我，一個人身處在寂靜處，在臨終時我們的四周，既沒有親人、也沒有敵人；沒有親人會為我們感到哀傷、也沒有敵人會在這個時候來惹惱我們，故處林中能修隨念佛等解脫、一切智道，所以在臨終時，我們一個人身處在森林當中，能夠專心修持「隨念佛等」成辦解脫、及一切智的妙道，無人令生散亂，這時不會有任何人來干擾我們，是故智者應捨塵囂，安住林藪。

在這一段有特別提到「臨終的念頭」，「臨終的念頭」對我們而言非常重要，我們要設法在臨終的時候能夠生起善念。但如果我們的周圍有親敵圍繞的話，這時我們很容易被外境所干擾而生起貪瞋。甚至有很多的財物沒有辦法棄捨，到臨終的時候你的內心就會有種種的憂慮，你會想到：「我該如何處理這些錢財？這些錢財我的子孫們是否會平均分配等問題。」這時你的心完全沒有辦法安住在善法上，縱使一生我們沒有辦法精勤的修行，但是在臨終的時候，我們要設法讓心中生起強大的善念，這樣至少可以保證讓我們來生不墮惡趣，這一點是很重要的。

巳三、是故吾應依止靜處

偈頌：37、故當獨自居，宜人森林中，生樂少劬勞，散亂皆息滅。

　　釋文，是故，應當獨自隱居宜人之森林中，令自身心喜樂增長。於彼易得生計，故少劬勞，當我們獨自隱居在森林當中，我們的生活非常簡單，所以我們不需要忙碌太多的事情，就像密勒日巴尊者在閉關的時候，只靠著少許的植物、水果就能夠過活一樣；無病等害，故生安樂，在修行的當下，如果身體沒有任何病痛，這時我們的身心都會感到非常的快樂；一切散亂皆能息滅，並且在修行時，心中所生的散亂都能夠因此斷除，因危害少、善法增故。因為我們修學佛道的障礙已經變少了，既然障礙減少，這時我們想要行善、想要修學佛法的道理，就會變得容易多了，因此提到了「因危害少、善法增故。」

　　而在上一句有特別強調「無病等害，故生安樂。」在字面上雖然特別說明，在修行時如果我們的身體沒有任何病痛，能夠讓我們產生安樂；但是縱使我們的身體有疾病，但如果我們的心能夠放輕鬆、保持自在的話，其實身體的病痛並不會影響我們修行。甚至這樣的逆緣，當我們懂得思維的時候，是能夠轉為修道的順緣。為什麼能夠轉為修道的順緣？當我們懂得思維病痛是來自於惡業，甚至對輪迴能夠生起厭離、對三寶能夠生起信心的話，一心專注修行，縱使對當下的病情沒有幫助，對我們的來生也是有幫助的。所以縱使我們的身體被疾病困擾，但是我們的心要保持在輕鬆自在的狀態。

提到了這一點，現今有很多人沒有宗教信仰，他也不認為有前後世，但是你仔細觀察，這些人臨終時的狀態。如果真的沒有前後世，照道理說，這些人他不需要畏懼死亡，因為死之後生命就完全消失了，照道理說他根本不需要害怕。但你仔細觀察那些人，他在臨終的時候，想要斷氣都很困難；氣沒有辦法斷，又希望醫生能夠急救他，但急救之後的效果又不好，一直惡性循環下去，連要斷一口氣都是不容易的一件事，所以這就表示，他的心沒有辦法處在一種平靜、自在的狀態。而我們修行的人，縱使身體有病痛，也要設法讓我們的心處在平靜、自在的狀態下來修行。

子二、斷除顛倒分別（分二）

丑一、修習厭離貪欲（分三）

寅一、思維熟習貪欲所生怖畏等果（分二）

卯一、教誨勤修善法 

卯二、思維貪欲之過

 寅二、思維身等體性不淨 

 寅三、思維將生諸多不欲

  丑二、修習喜寂靜處  

卯一、教誨勤修善法（61）

在這個部分我們特別強調「斷除顛倒分別」，在修行時，如果無法斷除心中的顛倒分別，我們的心就沒有辦法安住；心無法安住的情況下，就沒有辦法專注在善法上，所以要設法斷除心中的顛倒分別。因此在之前是提到，我們的身必須安住在寂靜處；但是身安住在寂靜處之後，如果心中的雜念沒有辦法斷除，這時對我們修學奢摩他，也不會有任何幫助。提到「雜念」，如果我們手邊的雜事越多，越容易生起雜念；雜事越少，相較之下雜念也比較不容易生起，所以在修學奢摩他的時候，要盡可能排除一些雜事。而這個部分可以分為：「修習厭離貪欲」、「修習喜寂靜處」。

「思維熟習貪欲所生怖畏等果」，我們平時應該反覆思維，不斷的串習貪欲所產生的果報。

偈頌：38、盡棄餘思慮，為令入等至、調伏自心故，吾應勤專修。

　　釋文，盡棄貪欲、損害心等其餘思慮，吾應專修二菩提心，在修行時要盡可能棄捨心中的貪欲、以及想要傷害他人的損害心，種種的雜念要設法斷除，而將心完全專注在修持世俗以及勝義這兩種的菩提心上。提到兩種菩提心：「世俗的菩提心」是指為利有情願成佛的一顆心，而「勝義的菩提心」是指現證諸法無自性的一顆心。這兩顆心，一者代表方便、另外一者代表智慧。而方便以及智慧就是整個大乘道的根本，所以在修持的時候，應該以修持二種菩提心作為我們修持的核心；為令自心專注修善而入等至，並依此心修實相義，斷除煩惱、調伏自心，故勤精進。為了讓我們的心能夠專注修善，而保持在襌定的狀態，「並依此心修實相義」，並且在專注的狀態，我們能夠觀修實相的道理，「斷除煩惱、調伏自心」，所以這時我們應該精勤的修學。

《勇猛長者請問經》云：「長者，出家菩薩住阿蘭若，應當思擇：『我今何故住阿蘭若？』僅欲安住阿蘭若者，非沙門也…我今何故住阿蘭若？為能圓滿沙門之義。」在《勇猛長者請問經》當中有一段對話：「出家菩薩住阿蘭若」，出家的菩薩住在寺院的時候，應該時常思維：『我今何故住阿蘭若？』為什麼我要住在寺院？為什麼我要出家？「僅欲安住阿蘭若者，非沙門也…」，我們的身體縱使安住在寺院當中，也不是真正的沙門，真正的沙門他必須要具備哪些條件呢？「我今何故住阿蘭若？為能圓滿沙門之義。」沙門這兩個字，在藏文當中有「修善者」的意思，所以我們住在寺院裡，最主要做的事情就是修持善法。所以如果身體住在寺院裡面，但是我們的心沒有辦法安住在善法上，這時我們並不能稱為「真正的沙門」。

剛剛仁波切說，這個偈頌是我們可以多思維的一個偈頌，所以我們今天的課上到這個地方。（道寬比丘尼聞法筆記）

迴向

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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備註 :