更新日期:2013/08/18 10:35:15

尊貴日宗仁波切

 入菩薩行論釋 佛子正道（第8講）（下冊）

甘丹赤巴 日宗仁波切

（八）2013年4月13日上午（大悲精舍）

三界法王宗喀巴大師在《功德之本頌》當中有提到：

「心散邪境令息滅，如理觀察真實義，

寂止勝觀雙運道，速生此心求加持。」

在第一句話中提到，「心散邪境令息滅」，最主要提的是奢摩他，也就是止觀中的「止」。提到「奢摩他」，奢摩他是內道以及外道都必須修持的一種道，外道的行者透由修學奢摩他，也能夠讓心完全專注在所緣境上；而內道當中無論大乘或是小乘，都必須修學奢摩他，這是大小乘都不可或缺的一種妙道。

而以內道而言，我們在談到奢摩他的時候，最主要是將我們的心安住在所緣境，甚至安住在善所緣境之上。而如果我們的心，沒有辦法安住在善所緣境，而緣著善所緣境以外的法、或者是善所緣境以外的境，這時行者的心中就生起了散亂，所以第一句話裡提到「心散邪境」；當我們的心沒有辦法專注在所緣境上，而產生散亂的時候，我們要設法讓我們的心能夠保持專注，而提到「心散邪境令息滅」。

外道的行者透由修學奢摩他，能夠對五欲產生厭離；並且透由修學粗靜行相，能夠讓自心生起奢摩他，而投生有頂；並且透由奢摩他，成辦眾多的神通、神變。但以內道而言，第二句話提到「如理觀察真實義」，只有奢摩他是不夠的，生起奢摩他之後，我們必須要如理的觀察真實義。這當中的「真實義」，如果談到「無我」，佛教的四部宗義，絕大部分都承許無我；但在四部宗義當中，只有唯識以及中觀承許「法無我」，而中觀當中，中觀應成派所承許的法無我是最究竟、最圓滿的。在第二句裡面提到了「如理觀察真實義」，所以，以中觀應成的角度來說，這當中的真實義，指的就是最究竟的空性內涵。「寂止勝觀雙運道」，所謂的「寂止」指的就是奢摩他，「勝觀」指的是毗婆舍那。「速生此心求加持」，希望透由上師您的加持，讓我的心續中能夠快速的生起止觀雙運之道。

提到外道，我們不應該小看外道，如果現今還有過去世尊在世時的那些外道的話，我們甚至會覺得，他就跟佛是無二無別的；那些外道透由修學襌定，而生起了各種的神通、神變，並且也有各種的化身。所以對我們來說，要是我們能夠在現今看到那些外道的話，我們會覺得他跟佛沒有任何的差別。甚至過去世尊在世的時候，有所謂的「神變節」，從一號到八號這幾天，外道的導師跟世尊互相比較彼此神變的功力，並且是不分上下的；而八號之後，世尊才透由不共的神變力，將外道的導師們都消滅了。由此可知，外道並不是我們想像中這麼容易的，其實他們是有很多的功德，也值得我們學習的。

提到外道最有名的就是馬鳴論師，馬鳴論師還沒有成為佛弟子之前，他是數論派的一位大論師，而且他講經說法的聲音非常美妙，並且透由與內道弟子辯論之後，能夠將內道弟子全部擊敗，而收攝到外道的這個行列裡面；當時印度在辯論的時候，必須要先訂下規矩，誰輸，誰就到對方的陣營裡面，所以當時馬鳴論師透由辯論，將很多的佛弟子都轉變成是外道徒。

提到數論派，數論派的見解非常嚴謹，他的見解跟內道中觀應成派的見解非常相接近。甚至有一種說法，只要「數論徒」（也就是修學數論派的這些行者），如果他棄捨了原有的信仰而進入了佛教的話，這時他們只會信中觀應成派的見解，因為他們對於中觀自續派以下的見解，他們都已經看到問題了。

甚至佛過去在宣說《時輪金剛》的密續時，當時有一部密續他最主要講述的對象，就是數論派的外道仙人；並且佛世尊在講述《時輪金剛》的時候，有很多的見解都跟數論派的見解是很接近的。

　　而接下來這幾堂課，最主要會為各位介紹「奢摩他」的內涵。提到奢摩他，無論是外道或是內道，大乘或是小乘，顯教或是密教，所有的行者都必須修持奢摩他。奢摩他是一切功德的根源，沒有奢摩他作為基礎，我們很難生起道次的內涵。實際上，想要生起真實的奢摩他並不困難，只不過我們都沒有注意，甚至我們根本不想實踐。如果有心想要實踐、想要修行的話，只要具備了順緣，努力的修持，六個月就能夠生起真實的奢摩他；甚至有些人的狀況更好的話，三個月、四個月不到，就能夠生起具量的奢摩他。但我們絕大部分的時間，只會為他人宣說法的內涵，但是自己卻沒有辦法實踐佛法的道理，這樣的行為其實是有待改進的；如果我們能夠生起奢摩他，想要生起其他的功德並不困難。

而在還未聞法之前，我們必須先調整我們聞法的動機，為了利益如虛空般的一切有情，我希望能早日成就圓滿的佛果；而為了要成就圓滿的佛果，我必須在心中生起真實的奢摩他；而在還未生起之前，我要了解如何才能生起這樣的一顆心，以這樣的動機來聽聞今天的大乘法。

　　上一堂課我們是提到〈第八品〉的第2個偈頌，「若身心寂靜，散亂即不生。」在這個偈頌裡面，是提到了身寂靜以及心寂靜，如果能夠生起這兩種寂靜，就能夠避免襌定的相違品──散亂生起。

子二、教誨應斷奢摩他之相違品（44）

偈頌：故應捨世間，盡棄諸分別。

　　釋文，是故當修身寂靜法：應捨親近世間親友等諸雜事；心寂靜法：盡棄貪求五欲等諸分別。在這一段當中，有稍微的介紹如何修學「身寂靜法」以及「心寂靜法」，在這個地方我們特別強調「心寂靜法」，在文中提到的是「盡棄貪求五欲等諸分別」。對初學者而言，我們修學佛法最大的障礙，就是對於五欲生起強烈的貪著，這是我們修學佛法最主要的障礙。這一點，在佛經當中提到，經云：「心散亂者，能生世間靜慮尚為稀少，何況無上菩提？如果心處在散亂的狀態下，不要說是成就無上菩提，就連要成辦世間的靜慮都很困難。是故直至證得無上大菩提前，不應散亂。」

癸二、斷除奢摩他之相違品（分二）

子一、斷除塵囂（分二）

丑一、明辨貪著世間之因

丑二、如何斷除

子二、斷除顛倒分別

丑一、明辨貪著世間之因

偈頌：3、貪戀利養等，則難捨世間；

　　釋文，依於耽著我、我所執，內貪有情，外戀利養、恭敬或頌揚等，在第一句話裡面提到的是「依於耽著我、我所執」，生起貪的根源是我執無明，依著我執無明「內貪有情，外戀利養」，這當中的「內」，指的是屬於有情的部分，我們會貪著有情、貪著周圍的親友眷屬，對「外」我們貪愛的是利養、恭敬或頌揚等，簡單來說就是世間八法當中我們所喜歡的四法，則難棄捨世間耽著。如果我們貪著親友、或者是貪著利養，這時我們很難棄捨對世間的執著，是故，應斷彼等耽著之因。　

丑二、如何斷除（分四）

寅一、明辨對治（分二）

卯一、教誨斷貪

卯二、明辨斷貪之對治法  

寅二、生起對治之法

寅三、塵囂之過  

寅四、依止靜處所生利益

卯一、教誨斷貪（45）

偈頌：故為盡斷彼，智者如是觀：

　　釋文，故為盡斷彼等貪戀，在之前我們提到了，「內貪有情，外戀利養、恭敬或頌揚等」，為了要能夠完全斷除這種執著，善巧取捨之諸智者，應如後述如是觀察、思維。善巧取捨的智者們，應該按照後面介紹的方式，如理的觀察思維。

卯二、明辨斷貪之對治法 

偈頌：4、應知寂止具勝觀，能滅三界諸煩惱；

知已應先尋求止，不貪世間喜樂成。

　　釋文，應知專注一善所緣，於修習已遠離沉掉，能生引發身心輕安喜樂之奢摩他，首先提到的是奢摩他，設法讓我們的心專注在某一個善所緣境之上，「於修習已」，不斷的串習之後能夠遠離沉沒以及掉舉，透由遠離沉掉，能夠讓心中生起引發身心輕安的奢摩他；依寂止馬具足證空勝觀，在這裡有提到兩個名相，分別是「奢摩他」以及「寂止」。「奢摩他」是梵文的音譯，「寂止」是藏文的義譯；也就是從藏文直接翻譯成中文的話，是翻譯成「寂止」，如果是翻譯梵文的音，就是翻譯成「奢摩他」。相同的，「勝觀」這個詞是藏文的義譯，而「毗婆舍那」這個詞是梵文的音譯，所以會看到這兩種不同的名相，所以前半段我們提到的是奢摩他。「依寂止馬具足證空勝觀」，而這句話是將「寂止」譬喻成「馬」，而「勝觀」比喻成「騎馬的人」，能滅三界煩惱及其種子。如果以寂止作為基礎，進一步的生起證得空性的勝觀，透由止觀雙運的力量，能夠滅除三界的煩惱以及煩惱的種子。外道徒透由修學寂止，但沒有勝觀作為攝持，所以他只能夠淨化「有頂」以外、「無所有」以下的粗分煩惱，但沒有辦法淨化煩惱的種子。

知已應當成辦勝觀，如果我們了解前面這個道理，我們就知道我們應該設法成辦證得空性的毗婆舍那，謂以思擇實相義力引發輕安，什麼樣的心可以稱為勝觀？是以透由思擇實相義，也就是諸法最究竟的本質之力，而在心中引發輕安，這樣的狀態我們稱為勝觀。所以想要滅除一切煩惱、以及煩惱的種子，必須要成辦勝觀；而在成辦勝觀之前，又此應先尋求寂止，必須要有止作為基礎才能夠生觀，因未生止，定不生觀。如果我們的心中沒有止，就沒有辦法生起觀，此奢摩他又由不貪內外世間身、資財等所生喜樂而成，而奢摩他是在不貪著內身、外資財等狀態下，透由喜樂而成辦的，因貪彼等即為沉掉所轉。因為如果我們在修行的時候，貪著了世間的身資財等一切法類，這時我們會被沉沒以及掉舉所控制。所以在這段當中，它最主要強調的內涵是什麼？如果我們想要斷除三界的煩惱、以及煩惱的種子，這時必須成辦證得空性的毗婆舍那；而證空的毗婆舍那要成辦之前，必須先生起緣著空性的止，也就是緣著空性的奢摩他。

寅二、生起對治之法（分二）

卯一、內斷貪著有情 （分二）

辰一、貪著所生過患（分五）

巳一、不遇所求

巳二、因欲放縱 

巳三、得已仍不知足  

巳四、障礙解脫  

巳五、虛度暇滿  

 辰二、知過患而斷除 

卯二、外斷貪利敬等

首先在這個地方，我們看到第二個科判「因欲放縱」。「放縱」這兩個字在藏文版原文當中，仁波切認為這個字「宴就瓦」的這個「宴」字，應該是錯字，它應該改成是「多瓦牙…宴那宴」的這個字，後面的這個字是對的。但在字典裡面其實有兩個詞，第一個詞是剛剛仁波切講的那個詞，第二個詞也叫「宴就瓦」，但是它後面的這個「就」他改成「沙加達加牙…那」的「就」這個詞。這兩個詞的意思有雷同的地方，但是也有它不共的表達方式，最主要他想要強調的是，因為我們的心中生起了欲（也就是貪欲），而讓我們沒有辦法控制自己的心、或者是讓自己的心遠離了善法。以仁波切他解釋的那個詞，也就是「多瓦…宴那宴」的這個詞的話，是有遠離、分開來的意思。

巳一、不遇所求

在第一個科判裡面最主要強調的是，如果我們對於境生起了貪著，會因為貪著而造下惡業，透由惡業感得苦果，所以會得到「不遇所求」的苦果。

偈頌：5、自身乃無常，若貪無常人，縱歷經千世，亦不見所愛。

　　釋文，貪著所生過患，心中生起貪著會帶來哪些過患呢？自身實乃無常，速將死歿，若極貪著親友等無常人，彼貪可愛境者，首先看到前半段「自身實乃無常」，貪著的人他本身是無常的，「速將死歿」，他所貪著的境──也就是親友也是無常的，所以最終一定會遠離我們。如果我們去貪著一個無常的境，它所帶來的果報是什麼呢？在現世「彼貪可愛境者」，其異熟果縱然歷經千世，亦不能見所愛之境。在現世我們貪著親友等無常的法，來生所感得的果報是「異熟果縱然歷經千世，也不能得到我們想要得到的境界」，也就是除了痛苦之外，我們沒有辦法獲得想追求的樂果。

巳二、因欲放縱 （47）

偈頌：6、不見則不喜，心亦難入定；

　　釋文，或曰：「若不能見所悅意者，彼將如何？」若不見彼，心則不喜，意生憂惱，令心散亂，亦難入定，不得安樂。如果在來生我們沒有辦法看到，我們想看到的悅意境，到時我們的狀態會變成什麼樣子呢？「若不見彼，心則不喜」，沒有辦法看到悅意境，我們的

內心就會感到不歡喜，「意生憂惱」，因此心中會感到憂惱，「令心散亂，亦難入定」，而最終感得的果報，是我們的心沒有辦法專注在所緣境上，「不得安樂」。

巳三、得已仍不知足

偈頌：縱見不知足，如昔因愛苦。

　　釋文，縱然見其所愛之物，仍因貪愛而不知足，在這一段最主要提到的，是提到了「不知足」，在之前提到的是「貪愛」，而這一段提到的是「不知足」。平時我們會提到「少欲知足」這個詞，而這個詞顛倒過來的話，「少欲」它的顛倒詞是多欲，「知足」的相反詞是不知足。「多欲」跟「不知足」這兩者是不同的。什麼樣的狀態稱為多欲，是指當我們還沒有獲得某一種悅意境時，我們會想要獲得的這種想法，我們稱為「多欲」；但在獲得之後，我們內心不覺得滿足，還想要更多的話，這就叫「不知足」。所以在第一句話裡面提到，「縱然見其所愛之物」，縱使在之後，能夠再一次的見到所喜愛的人、事、物，「仍因貪愛而不知足」，因為在過往不斷的串習貪愛的緣故，所以縱使我再次的見到我們所喜愛的人事物，內心還是不會感到滿足，如昔欲見然未見時，猶因貪愛令心苦惱。就如同過去，當我們想要看到、想要得到一個東西的時候，如果沒有辦法看到、沒有辦法得到，這時會因為貪愛而讓我們的內心感到苦惱，這是相同的。

巳四、障礙解脫（48）

偈頌：7、若貪諸有情，則障真實性，亦毀厭離心，終為憂惱苦。

　　釋文，是故，倘若貪著諸有情眾，由此則障真實性義，如果我們的心過度的貪愛周圍的眷屬，因為心生貪戀，而讓我們的心沒有辦法專注在善所緣境上，而沒有辦法生起奢摩他。甚至進而我們對於無常會顛倒執著為常，將苦執著為樂；更進一步，也沒有辦法了解無我的道理，所以提到「由此則障真實性義」，謂障現見勝義諦法，心生貪戀這會讓我們的心沒有辦法了解法最究竟的本性，而障礙了我們「現見勝義諦法」；又因貪愛有漏事物，亦毀厭離輪迴之心，貪愛世間的安樂，會毀壞我們的心中對輪迴的苦所生起的厭離心，故不能得解脫。終必遠離諸悅意境，為憂惱苦。雖然我們的心貪著悅意境，我們想要獲得悅意境，但是因為生起貪著的緣故，最終我們得到的結果是什麼？「終必遠離諸悅意境，為憂惱苦」，最終我們還是必須遠離諸悅意境，並且心生憂惱，被憂惱傷害而心中感到痛苦。

巳五、虛度暇滿

偈頌：8、一心思念彼，此生將虛度；

　　釋文，一心思念彼所欲境，此生終將無義虛度，空耗暇滿。當我們的心過度執著悅意境而生起貪戀的話，這會使我們忘了修學正法；忘了修學正法，我們的一生將「無義虛度」，最終「空耗暇滿」。

辰二、知過患而斷除（分二）

巳一、思維過患（分二）

午一、廣說 （分三）

未一、摧壞大義引入惡趣 

 未二、勿近愚友且難親近 

 未三、不得饒益反遭損害  

  午二、攝義

 巳二、斷彼之理

未一、摧壞大義引入惡趣 （49）

偈頌：      無常眾親友，亦壞永恆法。

9、行若同愚者，必墮惡趣中；若引不同處，云何近愚夫？

　　釋文，速將分離，故為無常之眾親友，亦將摧壞永恆不變之解脫果，及證彼果所需方便──正法，令其退失。我們周圍的親友馬上就會離開我們，他們的本質是無常的，但如果過度的貪著周遭的親友，我們所得到的結果是什麼？「摧壞永恆不變之解脫果」，這會使我們沒有辦法獲得永恆不變的解脫，它成為我們獲得永恆不變解脫的道路上最主要的障礙；不僅如此，證得解脫必須修學證得解脫的方便──也就是正法，貪著親友會讓我們心中的正法逐漸退失。行為若與愚者相同，如果我們的行為與世間的愚者是相同的，最終的結果是什麼？則必墮入三惡趣中；若彼將引我入與諸聖眾、今得妙人身者不同去處，則云何近愚人凡夫？如果世間的愚者他所帶領我前往的方向，是與聖者以及獲得人身之後所應該做的這些事情，剛好是相反的方向，那為什麼我們在獲得人身之後要親近愚夫呢？親近之後對我們有什麼好處？其實一點好處都沒有。現今獲得暇滿人身之後，如果不善加利用，反而貪著世間的有情的話，這會讓我們來生沒有辦法再一次的獲得人身，不能成辦所欲之事，己所不欲反增長故。我們想成辦的都沒有辦法成辦，想避免的反而會源源不斷的產生。

未二、勿近愚友且難親近 

偈頌：10、剎那成摯友，頃刻復結仇，喜處亦生瞋，凡夫難取悅。

11、忠告反生瞋，利我多阻撓，若不從彼語，即瞋墮惡趣。

　　釋文，愚者性格善變，世間人最大的特徵「性格善變」，故剎那間能成摯友，然於頃刻略說惡言，復結深仇，稍微讚美他幾句，他就會靠過來變成我們的好朋友，但是你再唸他個兩句，「復結深仇」，彼此間又會結下深仇大恨；縱於理應生歡喜處──令其修善，亦生瞋恚，縱使我們想盡辦法讓對方能夠修善──因為修善能感得樂果，照道理說這對他是好的，他理應心生歡喜；但是我們設法讓別人修善的結果是什麼？「亦生瞋恚」，他不僅不懂得感謝，反而還會心生瞋念，是故凡夫難以取悅，所以凡夫是很難取悅的。忠告善導，彼反生瞋，我們誠懇盡心的想要勸誡他，他人不僅不領情，反而會生起瞋恨；非僅如此，於我有利諸善法業，多方阻撓，幫助他不領情也就罷了！對於我而言，對我有利的諸善法業「多方阻撓」，他會想盡辦法阻撓我、妨礙我修善，若不聽從彼語，即瞋怒我，如果不聽他的話他也會瞋怒我，而最終他所感得的果報是什麼？最終，終墮惡趣。

未三、不得饒益反遭損害（50）  

偈頌：12、妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳則生瞋，愚者何時益？

13、若與愚為伴，必讚自毀他、喜談輪迴語，定生眾不善。

　　釋文，又諸愚者，嫉妒高於己者，相等則起競爭，卑於己者，見之生傲，這段文講的對象就是我們，我們的現狀是什麼狀態呢？「嫉妒高於己者」，看到比自己優秀的人內心會生起嫉妒；遇到不相上下的人，會想要跟他人競爭；看到比自己差的，心生傲慢、藐視對方；受讚復驕，如果有人讚美我們，我們的內心會感到驕傲，說逆耳語則生瞋恚，如果他人對我們講述不合意的話，內心又會感到不滿而生起瞋恨，故與愚者為伴何時能得饒益？世間愚者的狀態就是以上所述的狀態，所以我們平時「與愚者為伴」，與他們作伴我們什麼時候才能夠得到利益呢？根本沒有辦法得到利益，你做什麼對於對方而言，其實都沒有太大的幫助。

不要說是現今，就連宗大師在世的時候，文殊菩薩都親口告訴宗大師說：「你不用這麼精勤的宣說正法，你應該找時間私下閉關修行，在五濁惡世的時代裡，想要透由宣說正法來饒益有情並不容易。」不僅如此，在現今尊者達賴喇嘛法王會對這個地球、甚至說對於很多國家，提出衷心的建議，但很多國家不僅不領情，反而視尊者為敵人，這就是世人的現狀。非僅不得饒益，若與愚者為伴，於他愚夫友人，必將讚自、毀他，不僅沒有辦法得到他人的饒益，如果我們平時是與愚者為伴的話，這時我們對於其他的人，會做出什麼樣的行為呢？「讚自、毀他」，提到這一點是我們必須特別注意的，因為仔細觀察我們自己，我們只要開口就是讚自毀他。在開口說話的時候，我們很容易談到：我最近在學五大論，我最近在修什麼法，我在做什麼事情，無意當中你都是在讚美自己；「毀他」，只要開口就會批評別人，那個人最近在做什麼，另外一個人他最近又做錯了什麼事情，我們只要開口、閉口都是讚自毀他，這一點要特別注意。談論國王、世人等諸喜好輪迴之語……，如果不是讚自毀他，我們談論的內容是什麼？多半都是綺語，不僅浪費時間，還會造下許多的惡業，所以最後提到，定生眾不善業，故不應與愚者為伴。既然與世間愚者為伴沒有任何利益的話，為什麼我們要整天跟他們相處在一起呢？

午二、攝義

偈頌：14、自他互親近，由此徒招損。

　　釋文，若爾，自與其他愚者相互親近，由此皆成惡友，徒招損害。既然是如此，如果自己與其他的愚者親蜜交往的話，最後的結果是什麼？自己跟他人都變成惡友，「徒招損害」，變成惡友之後，對自己、對他人都沒有任何的幫助，只有傷害。

巳二、斷彼之理（51）

偈頌：　　 彼既無益我，吾亦未利彼。

15、故應當遠避；遇時則喜迎，然莫太親密，善處尋常儀。

釋文，愚人凡夫彼既無益於我，吾亦未能利彼，是故應當遠避愚者，自他二者都是愚夫，既然他人對我們沒有任何的饒益，「吾亦未能利彼」，而我們也不了解他人的狀態，不知道他人需要的是什麼，也沒有辦法利益他人的話，「是故應當遠避愚者」，這時我們不應該與愚者共處，至寂靜處，我們應該到安靜的地方，自己坐下來修行，這一點就像我們之前提到宗大師的公案是一樣的；偶然與彼相遇，爾時則應喜迎，在某個時間點，如果我們跟他人相遇，這時我們應以順著世俗法的方式來問候他人，但是在問候之餘，然莫太過親密，但不要太過親蜜，遠離貪愛、憎惡，在與他人相處的時候，要想辦法遠離貪瞋，善處尋常行儀。所以我們的狀態，是要保持跟他人只是普通朋友的狀態，而不要過度的交往。

偈頌：16、猶如蜂採蜜；為法化緣已，如昔未相識，淡然而處之。

　　這時有人會提到：如果平時我在寂靜處修行，或者我身為出家人，必須外出去化緣的話，那應該怎麼辦呢？　　

釋文，入聚落行乞食等時，如果我們要出門去化緣，亦應猶如蜜蜂採蜜，這時我們的行為，就要像蜜蜂採到了花蜜之後，牠並不會貪戀花朵的顏色，所以提到「亦應猶如蜜峰採蜜」，不貪鮮花之色澤等；如是僅為修學正法，令身安住，化緣法衣及飲食已，於一切人，應如往昔未曾相識，淡然處之。相同的，我們為了修學正法，為了讓身體的機能能夠繼續的維持下去；這時我們外出去化緣我們所需要的法衣以及飲食之後，我們應該誠心的感謝對方，並且為對方回向、發願。但過後「於一切人，應如往昔未曾相識，淡然處之」，但之後我們對於所有的人，不應該分別好惡，就如同往昔還未曾認識之前，以最平淡的方式來相處待人。

卯二、外斷貪利敬等（分二）

辰一、心之過失（分二）

巳一、我慢之過 

巳二、貪欲之過  

辰二、境之過失  

巳一、我慢之過（52）

偈頌：17、謂我多利敬，又為眾人喜；若持此驕慢，死後定生懼。

釋文，或謂：「我有眾多利養，並受他人恭敬，又為眾人所喜。」有時我們的心中會產生我慢，認為自己「受到他人的供養，有眾多的利養，並且受到他人的恭敬，又為眾人所喜。」若持此驕慢心，則因我慢、貪欲之過而往地獄，如果我們的心中生起了我慢，甚至對於五欲生起過度的貪欲，之後會墮入地獄，故死歿後定生畏懼。生起驕慢──縱使來生不是墮入惡趣，縱使投生為人，也會生為下賤之人，被他人所看不起。（道寬比丘尼聞法筆記）

迴向

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

 

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備註 :