更新日期:2012/01/07 02:25:50
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學習次第 : 進階
入菩薩行論七之二 2006年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
（七之二）
109、故雖謀他利，然無驕矜氣。一心樂利他，不望得善報。
我們現在看109句，因為完全為他人著想的緣故，完全為了他人的利益而努力精進的緣故，因為不曾為自己而著想，所以不會有自利作意來作祟。所以當我們真正利益別人的時候，不會想說：「我對你做了有利益的事情，或者是我幫助你」，不會以這種心態來利益別人。因為完全利益別人，出發點完全是為他人著想的緣故，所以也不會想說利益別人之後會獲得什麼樣的果報，不會想說利益別人之後，今生會長壽或者是今生沒有災難等，不會有這種的想法。就是遠離一切自利作意，完全為他人著想的這種想法是我們必須要有的精神。
110、微如言不遜，吾亦慎防護；如是於他苦，當習悲護心。
當我們要發出粗言，講三字經罵別人的時候，因為怕後世會墮落惡趣，所以要防護自己的內心，不去造惡口的惡業。同樣的，他人來罵我們的時候，要防護內心，不要隨著他人的惡口，而產生內心的起心動念。
111、如親精卵聚，本非吾自身，串習故執取，受精卵為我。
我們會認為自己是初學者，覺得菩提心的學處很難修學，「我沒辦法做到啊！」如果是因為這種想法而沮喪，或者是覺得沒有自信心的話，那是用不著的，為什麼呢？因為我們這個血肉之軀，是由父母的精血而有，前生的意識結生在今生父母精血的時候，我們把父母的精血認為「這是我的」，以這個我所的執著，一直認為這個血肉之軀是我的，實際上這是父母所擁有的精血而已，並不是我的。由於前世的意識結生在精血之後，把它認定為「我的」的緣故，所以到現在會覺得這身體是「我的」，而且自然會有一種想法：「這怎麼可能是別人的呢？」
同樣道理，我們去買一個東西的時候，還沒有買之前不會想說「這是我的」，買了之後很自然就想說「這是我的」，這都是透過串習的力量，讓你覺得「這是我的，這不是我的」，或者「跟我的距離近，跟我的距離遠」，所以只要串習，將來絕對能夠做到的，只是自己願不願意嘗試串習而已。就以我個人而言，快到三十歲的時候，因為透過空性的思惟，所以覺得解脫、滅諦這是絕對有的，而且深信滅諦的存在。可是那時候覺得菩提心是非常困難的，「我應該做不到」，曾經有這樣的想法。之後看到了菩提心的利益，於是嘗試著去修行菩提心的緣故，現在覺得：「如果我努力精進修學菩提心的話，一定可以生起的！」這種把握現在是有了。可見在整個過程當中，主要都是由串習的力量讓我獲得改變的。
112、如是於他身，何不執為我？自身換他身，是故亦無難。
第112句，雖然是別人的身體，但是透過自己思惟的串習力量，也可以把別人的身體執取為自己的身體。所以當我們講到一切有情眾生的時候，變成「我的眾生」，「我的一切有情眾生」，自然會有這種感覺，於是眾生和自己的距離就能夠拉近了，這都是靠串習力量而發起的。“
113、自身過患多，他身功德廣。知已當修習，愛他棄我執。
第113句，一切的過失還有過患，一切的缺點還有不吉祥，或者是種種的災難，都是因為過分的想自己，把自己看得太重，或者太在乎自己的這種愛我執所產生的。一切的功德、一切的利益，或者是我們做出一些有意義的事情，這一切都是由愛他心所生起的。如果了解了這個道理之後，還一直想自己的話，那實在是太愚蠢了。
114、眾人皆認許：手足是身肢。如是何不許：有情眾生分？
當我們說到有情的時候，不只是有情而已，應該透過串習的力量，讓自己聽聞到「有情」這二個字的時候，馬上想到說「這是我的有情，這是我的眾生」，想盡辦法的要去保護他，讓他獲得最好的，讓他得到最多的利益，要讓自己生起這一顆珍貴之發心。
115、於此無我軀，串習成我所；如是於他身，何不生我覺？
如果這樣去串習，當我們看到眾生，縱使遇到小小的災難，我們也會因此而跟他分擔種種的痛苦，也就是因由小小善心的累積，將來能夠獲得無比的功德。
116、故雖謀他利，然無驕矜氣；如人自餵食，未曾盼回報。
117、微如言不遜，吾亦慎迴護；如是於眾生，當習悲護心。
118、怙主觀世音，為除眾怖畏，湧現大悲心，加持自聖號。
第116句至118句，為什麼唸誦觀世音菩薩，能夠去除種種的災障或者是病障呢？因為觀世音菩薩是大悲心的化身，因為觀世音菩薩修學大悲心的緣故，所以他具有這種加持力，讓我們能夠從一切的災難當中獲得解脫。其原因是什麼呢？最主要是悲心的力量，悲心的加持。
119、聞名昔喪膽，因久習近故，失彼竟寡歡；知難應莫退。
以我們今生的經驗，剛開始不喜歡的人，透過了想法的改變，慢慢的可以成為自己的好友，所以一切的好與不好，最主要是跟自己的思想有關。
120、若人欲速疾，救護自與他，當修自他換，勝妙祕密訣。
總言之，自他兩者一切圓滿的功德，也就是正等覺的果位，最主要都是由菩提心的這顆珍貴發心而生起的，所以自他相換是非常重要的──也就是思惟愛我執的過患，以及思惟愛他心的功德。在西藏有一位格西，他叫做伽喀瓦，伽喀瓦的「伽」是指屍陀林的意思，因為他時常跑到屍陀林（人火化的地方）去作觀修，所以他也有一個頭銜叫「屍陀林的修行者」。他之後聽到了朗日塘巴所著作的修心內涵，非常的歡喜，想要獲得修心的傳承。於是他去尋找這個傳承在哪一位上師的身上時，很可惜！那時候朗日塘巴已經往生了（已經圓寂了），只剩霞惹瓦才有。為什麼呢？因為博多瓦有二大心子，第一個就是朗日塘巴，第二個就是霞惹瓦。
因為霞惹瓦有這個修心傳承的緣故，所以他就想要觀察霞惹瓦所說的法，以及他個人的修養和修持。那時候霞惹瓦正在講法，在講無著菩薩所著作的《瑜伽師地論》，他就在說法會場旁邊聽霞惹瓦說法。伽喀瓦在他的自傳裡面曾經有說到：當他在講法的時候，剛開始好像沒什麼受益，可是後來聽到一句話：「一切的過失都是由自己所產生，一切的功德都是由他人所發起」，當他聽到這句話的時候感觸甚深（感觸非常的多）。於是他覺得說：「這個應該要好好的去提問才是」，於是當霞惹瓦講完經之後，伽喀瓦就把他的法衣拿下來舖在地上，請霞惹瓦為他開示。於是他跟霞惹瓦說：「我有一件事情想要請教您！」這時候霞惹瓦就說：「我在法座上，要講的都已經講完了，應該沒有疑惑才對，你還有什麼疑惑呢？」伽喀瓦就問說：我之前聽聞到這樣一句話：「一切的過失都是由自己所產生，一切的功德都是由他人所發起」，請問這個修行法門，是不是值得我去修學呢？於是霞惹瓦就回答說：「如果你要成佛的話，這是唯一的途徑，除此以外沒有其他的法門。」
這是必須要了解的內涵，否則的話，我們只是說「為利一切有情眾生，想要成就無上菩提」，可是跟現在這個內涵沒有關係的話，那就不對了！必須要透過這一條道路，才有辦法讓我們真正成佛的。
在120句的最後一句「勝妙秘密訣」，為什麼說到「秘密訣」呢？因為自他相換的這種法門，是上根者的菩薩才有辦法做到的內涵。一般雖然對菩提心有極大、非常堅定的信心，可是是下根者的菩薩沒有這種勇氣，因為在做自他相換的時候會有很多的畏懼。所以因為信心沒有辦法像上根者那麼堅定的緣故，所以他沒有辦法修學自他相換，而是以七因果為主。這也是為什麼說到了，這是「秘密口訣」的原因之一。第二個，因為在修學自他相換的時候，跟數息，也就說跟「取捨」的法門有非常密切的關係，「取」就是當我吸氣的時候，把一切眾生的痛苦吸進，由我來承擔，這個叫做取，「捨」就是吐氣的時候，把一切的善業回歸給一切眾生，這個叫捨。透過數息來觀修取捨的內涵，跟金剛乘、咒乘的修行有密切的關係，這也是為什麼說到「勝妙秘密訣」的原因。
121、貪著自身故，小怖亦生畏。於此生懼身，誰不似敵瞋？
第121句，生起愛我執的最主要來源，也是因為自己的身體，過分的貪著自己的身體，也是會讓我們產生愛我執的主要原因之一，所以在此就針對這個身體的過患，再說了一次。所以就唸到第122、123、124句。
122、千般欲療除，飢渴身疾者，捕殺魚鳥獸，伺機劫道途。
123、或為求利敬，乃至殺父母，盜取三寶物，以是焚無間。
124、有誰聰智者，欲護供此身？誰不視如仇？誰不輕蔑彼？“
125、若施何能享？自利餓鬼道。自享何所施？利他人天法。
在此再次的強調，愛我執是一切過失的根本，愛他心是一切功德學處的部分。如果我們把功德給予眾生，「我會獲得什麼呢？」當有這種想法的時候，這是自利餓鬼道的一種想法。當這個東西是我所擁有的，「我如何布施給別人呢？」有這種想法的時候，這是利他天人的一種想法。
126、為自而害他，將受地獄苦。損己以利人，一切圓滿成。
第126句，如果為了自己的衣食住臥而去傷害別人，會讓自己墮落於地獄的。我們會造作十惡業，就像殺生、偷盜、邪淫等，就是因為一直想自己的關係。一直想自己，會造作種種的惡業，而造成別人的傷害，不只不能獲得暫時和究竟的利益，連在輪迴的時候，都會墮落於惡趣的，這是愛我執所帶來的過患。
127、欲求自高者，卑愚墮惡趣。迴此舉薦他，受敬上善道。
第127句，光是想自己，光是為了自己的名譽而努力，就會不在乎別人的立場，不在乎別人的死活，而造作很多的惡業，於是墮落於惡趣。可是當我們完全為他人著想就不是如此了，因為想要去利益別人，想讓他人真正獲得安樂，於是會行一切的善行，因此而累積無比的功德和資糧。不只能夠獲得究竟果位以外，在輪迴的時候也能夠獲得增上生，而且獲得增上生的時候也會受到一切眾生的尊敬。
128、為己役他者，終遭僕役苦。勞自以利他，當封王侯爵。
如果我們為了自己，想要把別人當成自己僕人的話，這是一切惡業的來源。可是當我們願意成為一切眾生奴隸，讓一切眾生享用的話，這種的心力，卻可以讓我們造成無比的功德。
129、所有世間樂，悉從利他生．一切世間苦，咸由自利成。
總言之，三界一切的快樂，都是由愛他執所產生的，三界一切的痛苦，都是由愛我執所造成的。
130、何需更繁敘？凡愚求自利，牟尼唯利他，且觀此二別！
我不需要再多說，凡夫為什麼是凡夫呢？因為他們愛自己。佛為什麼能夠成佛呢？是因為佛愛別人。所以今天你想要圓滿功德，還是要繼續做一個有過失、有煩惱的凡夫，是由你自己決定的，這個抉擇權在你的手上。
131、若不以自樂，真實換他苦，非僅不成佛，生死亦無樂。
如果我們想要成就一切果位，想要獲得一切功德，如果是真正的愛自己，那就要懂得愛別人，因為唯有菩提心的修法，才有辦法讓我們獲得一切功德果位。如果不懂得自他相換的話，將會繼續的在生死輪轉裡面，承受種種的痛苦；可是懂得自他相換（所謂自他相換就是說，自己的快樂給予別人，別人的痛苦由自己來承擔）的時候，不要說是解脫或者是一切遍知了，就連在輪迴的時候也都是快樂的。
132、後世且莫論；今生不為僕，顧主不予酬，難成現世利。
133、利他能成樂，否則樂盡失；害他令受苦，愚者定遭殃。
134、世間諸災害、怖畏及眾苦，悉由我執生，留彼何所為？
135、我執未盡捨，苦必不能除；如火未拋棄，不免受灼傷。
136、故為止自害，及滅他痛苦，捨自盡施他，愛他如愛己。
137、意汝定當知：吾已全屬他。除利有情想，切莫更思餘。
138、不應以他眼，成辦自利益，亦莫以眼等，邪惡待眾生。
139、故當尊有情；己身所有物，見已咸取出，廣利諸眾生。“
140、易位卑等高，移自換為他，以無疑慮心，修妒競勝慢。
第140句，在這一句的內容裡面，有二種觀修的方式。如果是透過薩迦班智達所說的，就是「我」可以分為二者，「高的我」來輕視「低的我」，或者是二個「同樣等級的我」互相競爭比較，或者是「低的我」來嫉妒「高的我」（學問比較高的我），我們就會知道被輕視的感覺，或者是被計較的感覺，或者是被嫉妒的感覺。同樣的，既然你不希望被輕視，也不想要被嫉妒，或者不想要被計較的話，就不應該嫉妒比你更有學問的人，或者計較跟你同樣學問的人，或者是輕視比你學問低的人，是以這種的方式來提醒自己，這是一種觀修的方式。
第二種，把「我」分開，愛我執的我把它擺在原處，現在跑出一個很正直的我在這邊。眾生在那邊，就是以很正直的角度，去看愛我執的我，它到底在做什麼？於是我要嫉妒比我更有學問的愛我執的我，我要很有勇氣的去輕視比我學問低的愛我執的我，我要去計較愛我執的我，這是正直的我去輕視他，想盡辦法破壞愛我執的意思。愛我執的那個我，比我學問高一點的話，我就嫉妒；愛我執的那個我，比我學問低一點的話，我就輕視他；愛我執的那個我，跟我同樣學問的話，我就想盡辦法百般的去計較，跟他競爭比較。這樣的話，我們就能夠比較清楚的看到，愛我執它到底在做些什麼了？
這個跟修學密乘，觀修本尊瑜伽是非常相似的。因為有一個所緣境，讓我們看到的話，會比較清楚。所以我們現在刻意化身成一個正直的我在這邊，來看愛我執的我，還有這邊是有情，他們之間的關係如何，他們之間的互動又是如何。慢慢的就會感覺到說，愛我執的那個我，它一直想自己的關係，它完全不在乎這邊這麼多人數的其他有情，所以你會覺得愛我執的那個我，他真的是很壞，自然就會想要去坦護有情這一邊。而且愛我執的那個我，永遠都是一個人，可是眾生這邊，可憐的眾生永遠都是無數的，所以透過正直的角度來作比較的話，有時候我們可以看得更清楚一點，就會想要去幫助一切可憐的有情眾生。“
141、蒙敬彼非我，吾財不如彼，受讚他非我，彼樂吾受苦。
第141句，愛我執的那個我，如果值得被尊敬的話，為什麼很正直的我不值得被尊敬呢？為什麼眾生不值得被尊敬的呢？這是沒有道理的。從141句之後，最主要就是講到了，「正直的我」去嫉妒「學問高的愛我執的我」，最主要是講到這個內涵。
142、工作吾勤苦，度日彼安逸，世間盛讚彼，身敗吾名裂。“
143、無才何所為？才學眾悉有；彼較某人劣，吾亦勝某人。
第143句，雖然我們沒有這種功德，但是我們不用失望，或者是喪失自信，因為我們每個人都有如來藏，我們每個人都能夠成辦，只是自己願不願意串習而已，只要自己努力精進，我們一定能夠做到的。“
144、戒見衰退等，因惑而非我；故應悲濟我，困則自取受。
第144句，種種戒衰退的因緣，最主要是因由煩惱而產生的緣故。
145、然吾未蒙濟，竟然反遭輕；彼雖具功德，於我有何益？
146、不愍愚眾生，危陷惡趣口，向外誇己德，欲勝諸智者。
第145、146句，主要是針對比我更有學問的這個我，而產生嫉妒心。“
147、為令自優勝，利能等我者，縱諍亦冀得，財利與恭敬。
148、極力稱吾德，令名揚世間；克抑彼功德，不令世人聞。
149、復當隱吾過，受供而非他；令我獲大利，受敬而非他。
150、吾喜觀望彼，淪落久遭難，令受眾嘲諷，競相共責難。
151、據云此狂徒，欲與吾相爭，才貌與慧識、種姓寧等我？
152、故令聞眾口，齊頌吾勝德，毛豎心歡喜，渾然樂陶陶。
153、彼富吾奪取；若為吾從僕，唯予資生酬，其餘悉霸取。
154、令彼乏安樂，恒常遇禍害。我執於生死，百般折損我。
從146句到154句，最主要針對比我學問低的那個愛我執的我，要去輕視它的內涵。我是一個正直的我，於是我要小看，或者是輕視、輕蔑這個比我學問低的愛我執的我。
在154句的時候有說到了，「我執於生死，百般折損我」，也就是愛我執以及真實執著這二者，從無始以來到現在，它唯一的想法就是只有傷害我而已，所以我現在必須要與它奮鬥，來輕視這個學問比我低的愛我執的我。去跟它奮鬥的時候有二種方式，第一個是以溫柔的方式來對抗它，第二個是以比較粗言的，或者是比較魯莽的方式，或者直接的方式來對抗它。
155、汝雖欲自利，然經無數劫，遍歷大劬勞，執我唯增苦。
首先先講到以比較溫柔的方式來對抗它。我執以及真實執著，從無始以來到現在，我們把它擺在內心的最深處，去皈依它、供奉它，沒有任何怨言的成為它所使喚的奴隸，可是到現在，請問我們有什麼功德呢？還不都是凡夫嗎？
156、是故當盡心，勤行眾生利。牟尼無欺言，奉行必獲益。
可是當我們了解到說，這是最大罪惡的根源，所以我們不再聽它使喚了。隨著愛他心而走的話，會獲得什麼功德呢？就像過去已經成就的諸佛一般，我們將來絕對能夠獲得圓滿功德的。
157、若汝自往昔，素行利生事，除獲正覺樂，必不逢今苦。
158、故汝於父母，一滴精血聚，既可執為我，於他亦當習。
159、應為他密探；見己有何物，悉數盡盜取，以彼利眾生。
160、我樂他不樂，我高他卑下，利己不顧人，何不反自妒？
161、吾當離安樂，甘代他人苦；時觀念起處，細察己過失。
162、他雖犯大過，欣然吾頂替；自過縱微小，眾前誠懺悔。
163、顯揚他令譽，以此匿己名；役自如下僕，勤謀眾人利。
164、此身過本多，德寡奚足誇？故當隱己德，莫令他人知。
165、往昔為自利，所行盡害他；今為他謀利，願害悉歸我！
166、莫令汝此身，猛現頑強相，令如初嫁媳，羞畏極謹慎。
167、堅持利他行，切莫傷眾生。妄動應制止，踰矩當治罰。
於是就唸到167句。在這之前最主要是以溫柔的方式來對抗，來對治這種比自己學問低的愛我執，這是以溫柔的方式去對治的。“
168、縱已如是誨，汝猶不行善，眾過終歸汝，屆時唯受罰。
169、昔時受汝制，今日吾已覺。無論至何處，悉摧汝驕慢。
接下來就是以比較直接的呵斥方式來對治愛我執。所以168和169句就說到了，無始以來到現在，我們一直隨著這種愛我執而轉的緣故，乍看之下好像愛我執會帶來無比的快樂，因為隨著自己的想法而走，所以這種快樂就一定能夠獲得，可是實際上卻並非如此。因為隨著愛我執去追求快樂的方式，是一種愚蠢的，與實際顛倒的，因此所帶來的是痛苦的副作用。
170、今當棄此念：尚享自權益。汝已售他人，莫哀應盡力！
所以今天我了解這個道理之後，我不要再當你（愛我執）的奴隸了，我要把我的身心全部賣給有情，這是第170句的內涵。
171、若吾稍放逸，未施汝於眾，則汝定將我，鬻與諸獄卒。
172、如是汝屢屢，棄我令久苦。今憶宿仇怨，摧汝自利心！
173、若汝欲自惜，不應自愛執；若汝欲自護，則當常護他。“
因為愛我執最主要的來源，是跟身體的感受有直接關係的緣故，所以才會產生愛我執的，所以對身體的這種感受上面，又多作解釋。所以從174句一直到176句，針對身體上的感受所產生愛我執的內涵，而多作解釋了。
174、汝愈獻慇懃，護此不淨身，彼愈趨退墮，衰朽極脆弱。
175、身弱欲愛增，大地一切物，尚且不饜足；誰復愜彼欲？
176、逐欲未得足，生惱復失意；若人無所求，彼福無窮盡。
第176句，有情凡夫為了讓自己內心獲得滿足，所以一直為自己著想而在乎自己的，可是這種在乎或者重視自己的想法，它是沒有智慧的，是隨著煩惱而走的。所以雖然想要為自己好，可是實際上卻造作了很多的惡業，再加上因果絲毫不爽，所以我們不了解這個道理之後，最後所獲得的卻是痛苦。了解了這個道理之後，我們應該把那種狹小的心拿掉，隨著這種寬闊的愛他心而走，這樣才能夠累積更多的功德。於是就唸到了第180句。
177、樂長身貪故，莫令有機趁；不執悅意物，厥為真妙財。
178、可怖不淨身，不動待他牽，火化終成灰；何故執為我？
179、無論生與死，朽身何所為？豈異木石等？怎不除我慢？
180、奉承此身故，無義集諸苦；於此似樹身，何勞貪與瞋？
第180句，身體上並沒有智慧，身體本身沒有辦法辨別是非，它也沒有辦法知道什麼是好、什麼是壞。可是由這個身體所產生的意識，卻具有智慧，能夠讓我們知道什麼是好、什麼是壞的。
181、細心極愛護，或棄鷲獸食，身既無貪瞋，何苦愛此身？
182、何毀引身瞋？何讚令身喜？身既無所知，殷懃何所為？
183、若人喜我身，則彼為吾友。眾皆愛己身，何不愛眾生？
184、故應離貪執，為眾捨己身；此身雖多患，善用如寶筏。
第184句，這個身體雖然有生老病死種種的過患，可是不應該放棄，因為由這個身體會帶來善別是非的智慧。藉由這個智慧，可以修學非常善良、非常珍貴的菩提心，以及非常重要的空正見內涵，所以我們必須要好好的珍惜這個修法的工具。“
185、愚行足堪厭，今當隨聖賢；憶教不放逸，奮退昏與眠。
總言之，「愚行足堪厭」，什麼叫「愚行」呢？就是沒有智慧，只看當下利益的，不懂實際狀況的，這種叫做「愚行足堪厭」。「今當隨聖賢」，如果我們再隨著煩惱而走的話，無始以來到現在已經夠了，不要再繼續了，再繼續也是隨著煩惱而走，還是痛苦的。所以今天就應該當下果斷、決斷的隨著愛他心的菩提心而走，所以「今當隨聖賢；憶教不放逸，奮退昏與眠」。
186、如佛大悲子，安忍所當行；若不恒勤修，何日得出苦？
187、為除諸障故，迴心避邪途；並於正所緣，恒常修三眛。
以上就結束了靜慮品。“
第九品 智慧
1、此前諸要目，佛為智慧說。故欲息苦者，當啟空性慧。
接下來要講的內容就是《入行論》第九品、智慧品，主要的內涵就是講到「勝義菩提心」。由世俗菩提心攝持的情況下，現證空性的一種智慧，這個叫做勝義菩提心。龍樹菩薩曾經有作此發願，：「願著作此論的功德，迴向一切有情眾生，能夠累積福德和智慧兩種的資糧，獲得佛陀的法身以及色身的功德。」他曾經作如此的迴向。其實自利的法身以及他利的色身，都是由智慧和福德各別的資糧所獲得的、所獲證的。如果講到法身的性質，遠離一切戲論的那種智慧，就是法身的性質。法身的因緣是從哪裡來的呢？就是由聖者的根本定，現證空性的根本定的續流，慢慢的演變成滅除一切戲論的這個法身智慧。所謂「滅除一切的戲論」，並不是不緣諸法的種種戲論，而是各種各樣的萬法，在究竟性質的時候，其無自性的內涵是一樣的。所以當智慧了解到諸法究竟性質的時候，他沒有辦法看到這一法的世俗相，沒有辦法看到二相，沒有辦法看到這個戲論，這是遠離一切戲論的意思。所以能夠獲得果位時的智慧法身，其因緣是什麼呢？就是在行菩薩道的時候，現證空性的根本定，遠離一切的二相，才有辦法獲得。
這個現證空性的智慧，這個根本定是從哪裡來的呢？就是現在我們凡夫地也可以做到的。以比量來了解空性的證空比量，由這個證空的比量，慢慢的成為證空的現量，最後成為法身的。所以首先先以大乘的角度來講的話，生起菩提心之後，入了「資糧道」。在資糧道的時候，以各種各樣的理由去了解性空的道理。在了解性空的同時，也修學禪定，所以在資糧道的時候，最主要是廣大累積資糧，以及以各種的角度去了解性空。當證得了奢摩他，還有緣空奢摩他之後，再次的精進去學習，反覆觀察空性。由緣空的觀察力，獲得身心輕安的時候，將獲得緣空的毗婆舍那，這時候就進入了「加行道」。在進入加行道之後，還是要再反覆的觀想空性，在觀想空性的時候，剛開始是具有二相的，因為它具有這個義共相，慢慢的在觀修之後，慢慢的這個二相和義共相會越來越模糊，或者是越來越稀釋，這個次第可以分為煖、頂、忍、世第一法，直到凡夫地的最後一個剎那，叫做世第一法之後，再次的以精進力去緣空性的時候，所有的二相完全消滅，一切的義共相完全消滅的時候，叫做現證空性的智慧，這時候叫做「見道」，也叫做菩薩的聖者果位，這時候就是初地了。再以這個現證空性的智慧，去斷除見道所斷、以及修道的種種所斷之後，斷除一切障礙，而獲得法身的一切功德。所以這時候就如同像月亮一樣，它已經圓滿法身的種種功德。“
第1句，「此前諸要目，佛為智慧說」，之前如同靜慮等其他的八品，為什麼佛會說其他八品的種種內涵呢？是為了能夠生起智慧而說的。什麼是智慧的作用呢？為了能夠斷除痛苦以及痛苦所留下來的種種習氣，所以在此說到了真實執著的正對治，或者所知障的正對治，就是了解諸法究竟性質的智慧了。之前雖然有說到布施、忍辱等等，這也是要以智慧來修學布施、忍辱、精進等，否則的話就不叫做「布施到彼岸」。我們說到「布施到彼岸」，一定是有空證智慧來輔助的情況下，才有辦法成為布施到彼岸的。所以能夠直接的正對治煩惱的根本──真實執著，並不是慈心，也不是悲心，也不是菩提心，而是了解性空的智慧。
因此我們一開始說到了四聖諦的內容，四聖諦裡面的滅諦，為了能夠淨除暫時的種種障礙，而說了滅諦的功德。什麼叫「滅諦」呢？就是完全斷除一切障礙之後，那個心性上的空性，把它取名為滅諦。在心性上要完全斷除這種障礙的時候，唯有透過對治力才有辦法，這個對治力就是了解空性的智慧，去對治煩惱或者是所知等種種的障礙，才有辦法獲得滅諦。所以首先先以證空的智慧斷除無明，以及無明所引發的見道所斷，就是之前所說的遍計我執，最後再慢慢的斷除越來越細微的污垢，最後把一切的污垢一併的斷除。所以佛所說的教法，都是為了引導空性而說，趨入空性而說，證入空性而說。
什麼叫做「引導空性而說」呢？佛所說的像無常、苦的這種道理，最主要是讓眾生們有這樣善的習氣，將來修學空性更容易趨入，所以引導空性而說的。我執的解釋有很多種，為了要斷除一切的我執，首先要從粗分的部分開始斷起。所以首先要斷常一自主的我執，或粗分的人我執，就像補特伽羅之獨立實體有的我執。為了能夠斷除這一些我執的緣故，而說了粗分無我的道理，這個叫做「趨入空性而說」。可是當佛說了唯名而有，唯意識安立而有的這種甚深緣起見解，最細微空性的時候，就是「證入空性而說」了。所以佛所說的教法當中可以分「了義」和「不了義」二者，不了義的經都是為了引導空性、趨入空性而說的，可是佛所說的了義經，都是為了證入空性而說的。可見佛所說的一切教法都是為了智慧而說，為什麼呢？因為都是為了引導空性、趨入空性、證入空性而說的。