更新日期:2012/04/28 12:20:38
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:20:02 喇嘛網 編輯部
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（二十六）2012年4月7日 （上午）大悲精舍
首先還沒有聞法之前，我們必須先調整聞法的動機，為了利益如虛空般的一切有情，我希望能早日獲得圓滿的佛果，以這樣的動機來聽聞今天的大乘法。今天在這個地方所要為各位介紹的，是《入菩薩行論釋》第五品。
丑一、學律儀戒之理（分二）
寅一、勵力清淨三門行儀
寅二、防護失壞（分二）
卯一、防護身之學處不令失壞
卯二、防護心之學處不令失壞（分三）
辰一、以各對治防護
辰二、共同之對治
辰三、修對治法
辰一、以各對治防護（136“）
首先我們看到第一個科判，「以各對治防護」，也就是以各別的對治，來防護我們的內心。
偈頌：銘記發深信、堅穩恭有禮、知慚畏異熟、寂靜令他喜。
正文，如何護心？於諸學處斷除疑惑、邪解，應該用什麼樣的方式來保護我們的內心？首先對於各種不同的學處，斷除內心的懷疑，以及錯誤的見解。我們必須要清楚的分辨，何者是應取？何者是應捨？所以對於種種不同的學處，斷除內心的懷疑，以及錯誤的見解，銘記於心；並於三寶及諸學處發勝解信、欲樂深信；並且更進一步的，我們必須要了解三寶的功德，對於三寶生起淨信心，對於種種的學處發勝解信，在這段文裡面最主要強調的是兩種的信心：第一種是「淨信心」，第二種是「勝解信」。所謂的「淨信心」，是指必須要了解三寶是存在的，更進一步的去思維三寶的功德，而對於三寶生起淨信心。在對三寶生起信心之後，更進一步的，對於三寶所宣說的種種學處生起勝解信，而在眾多的學處當中，這個部分所要強調的是業果的道理。
現今我們絕大部分的人，對於業果沒有辦法生起信心，認為縱使我造作了種種的善業，但這樣的善業是否能夠感果，內心會生起懷疑；而造惡的當下會覺得，我縱使造了這樣的惡業，將來也不見得會感得苦果。因此行善的時候力量非常微弱，而會不斷的去造惡，這是因為我們對於業果沒有辦法生起信心所造成的。更進一步的，以道次的角度而言，在共下士道的法類裡，特別強調了皈依以及業果。皈依是入佛之門，一開始我們必須要對於三寶生起堅固的信心，更進一步的，對於佛陀所宣說的正法生起勝解信，而在佛所宣說的眾多正法當中，最基本的就是必須要對於業果的道理生起信心。
所以宗大師在《廣論》以及《略論》當中都有提到，如果我們想要進入佛門，這時必須透由思維惡趣以及輪迴的痛苦，對於「苦」生起畏懼；並且更進一步的思維，除了三寶之外沒有其他的人有救度我的能力，而對於三寶生起信心。透由「畏懼」以及「信心」，很誠心的來皈依三寶；並且在皈依三寶之後，要如實的修學皈依的學處，而在眾多的學處當中，最重要的就是實踐業果的道理。所以不管是在科判，或者是在正文裡，宗大師都一再的強調，皈依是入佛教之門，而一切善樂的根本，是對於業果生起勝解信。
所以今天在正文當中也提到，「並於三寶及諸學處發勝解信、欲樂深信」；意樂加行堅穩、恭敬，在這當中所謂的「堅穩」，就是指在學習佛道時，我們內心要深信三寶，並且去實踐業果的道理，不要輕易的被他人的言語或是行為所影響；對周邊的人，我們要能夠生起敬重。
對於這一點，達賴喇嘛法王時常在講法的時候也提到，縱使我們沒有辦法對於其他的宗教生起信心，但至少我們要恭敬他人，而對於自己本身所信仰的宗教，我們必須要能夠生起信心。所以提到了「意樂加行堅穩、恭敬」，敬重他人，彬彬有禮；
以己為由，羞恥造惡，故能知慚；以自己作為理由，所謂的「以自己作為理由」是指，我們必須要了解自己所扮演的角色，不管是出家的法師，或是在家的居士，我們要想到現今我身為佛教徒，什麼事情是應該做的、什麼事情是應該避免的，所以以自己作為理由，「羞恥造惡，故能知慚」，所以這個部分是慚愧當中的「慚」，也就是以自己作為理由，告訴自己我不能夠造下如此的惡行。
接下來，思維過患，畏懼異熟；平常我們提到「愧」，是指以他人作為理由，也就是當下如果我們造作了惡行，其他的人會責備我們，所以以這樣的角度防範自己去造惡，這是「愧」的內涵。但是賈曹傑尊者，他在造《入菩薩行論釋》解釋「愧」的時候，時常用「思維過患，畏懼異熟」的角度來解釋「愧」，也就是我們必須要思維當下造惡，對於我的將來它會有什麼樣的過患，透由思維了造惡的過患，畏懼造惡將來會感得的異熟果，以這樣的角度來解釋「愧」的道理，諸根寂靜；應勤精進令他歡喜。
下一個偈頌：愚稚諸意願，不合莫生厭；彼心因惑生，思已心悲愍。
正文，愚稚行者，謂於利一者時，另一者則生瞋，彼此相互不合；在偈頌裡有提到「愚稚」，「愚稚」是什麼樣的狀態？「謂於利一者時，另一者則生瞋」，平常當我們在利益某一個特定的對象時，這時其他的人看到我們做這樣的行為，他內心不僅沒有辦法隨喜，反而會生起嫉妒或是瞋恨，「彼此相互不合」，每一個人的理念、每一個人的想法都不同。然莫因諸意願相違而生厭惡，但我們不應該，因為對方厭惡我們做這件事情，而對於我們當下所造的善業，心生退怯，或者是心生厭惡，為什麼？在這個世間上，每一個人的想法，每一個人的希求都不同，所以我們當下的行為是不可能滿一切有情、一切眾生的希願，這一點連佛祂都做不到。
佛在世的時候，雖然佛祂本身已經斷除了一切的過失、圓滿一切的功德，但是當佛在宣說佛法的當下，周邊還是有很多的人對他心生不滿，甚至加以批評；所以就連圓滿的佛，祂都沒有辦法滿眾生的願，更何況是我們一般的凡夫。我們一般的凡夫會很在意，他人對我們當下的行為所作出的一種反應，當別人讚美我們的時候，我們會感到非常的歡喜；當別人批評我們的同時，我們的內心會過於失望，但其實我們的內心，不應該執著對方所表現出來的行為。每一個人看到我們當下的所作所為，其實他內心的反應是不同的，由於他內心的反應不同，所以他表現出來的身語行為也都不同。所以這時我們應該如何的思維呢？在正文當中提到，應念：「彼等乃因生惑，無有自主而生彼心，是故願他遠離煩惱。」當下，我們在利益某一位有情時，其他的有情他內心會感到不滿、不愉快，甚至生起瞋恨，這是因為他的內心有煩惱的緣故；有煩惱的同時，當他沒有辦法控制、克服煩惱，他就會被煩惱所控制，而沒有辦法自主。所以在當下我們應該希望他，能夠早日的遠離煩惱。
思已心懷悲愍，不隨煩惱而轉。所以在如此思維之後，我們對於生起瞋恨的對境，應該心懷悲愍，而不被內心當中的煩惱所控制，這一點如《經莊嚴論》當中所提到，如《經莊嚴論》云：「恆為眾過逼，眾生無自主；菩薩在行利眾事業時，他非常清楚，他所利益的對象──也就是一切的有情，是被煩惱所控制，他並沒辦法自主自己的身語意三門，因此，具慧諸菩薩，不執具過眾。」所以具有智慧的菩薩，他在利益有情的當下，他並不會去執取具有過失的有情眾生，反而會更進一步的去思維，該如何的去除眾生心中的煩惱。這一點在《四百論》當中也提到了相同的內涵。
《四百論》云：「雖忿為魔使，如良醫不瞋；佛視惑為敵，非具惑眾生。」如果今天有一個病人他被非人干擾，這時他去尋找醫生，或是尋找上師，縱使在上師以及醫生的面前，他會作出種種不如理法的行為，但是以醫生、上師的角度而言，他會覺得這個病人是不得已的，他並不是故意這樣做的，所以他並不會瞋恨面前所看到的有情，反而會更進一步的想辦法看是否能夠去除他的痛苦。所以提到「雖忿為魔使，如良醫不瞋」；相同的道理，「佛視惑為敵」，佛在面對一切有情時，之所以能夠對於有情生起悲愍，是因為他了解有情之所以造作種種的惡行，並不是故意的，而是被內心中的煩惱所控制的緣故，所以真正的敵人，是有情心中的煩惱，而不是面前的這個有情，所以提到「佛視惑為敵，非具惑眾生。」
辰二、共同之對治
偈頌：為己及有情，造作無罪事；如化身無我，恆常守此心。
正文，為令己不退失，及為饒益一切有情，應當造作無有遮罪、性罪所有善事；在平時，我們的行為應該是造作無有遮罪以及性罪的一切善事，而我們造作善業的動機是什麼？「為令己不退失，及為饒益一切有情」，以自身的角度而言，希望行善能夠讓我們的來生不墮惡趣，而投生善趣，更進一步的，能夠藉此來饒益周邊的一切有情，並且在行善的當下，且由證空性慧所攝，所作皆如幻化、化身，比方說在布施的同時，我們必須要思維布施者、布施的對境以及布施的物品，這一切都沒有任何的自性。諸法的本質，雖然能夠在我們的面前顯現，但是它的本質如同幻化般，沒有任何的自性。透由證空性慧的智慧所攝持，而在行善的當下，無有我慢、憍舉，恆常堅守此心。
辰三、修對治法
偈頌：數思經長時，方得妙閒暇，應善持此心，不動如須彌。
正文，應念：「我經長時集大資糧，方能得此善妙閒暇。」無始以來，我們絕大部分的時間，都是投生在無閒暇處，在某種因緣會遇時，經過長時，透由持戒以及行布施等六度，而積聚了廣大的資糧，藉此才能夠在今生獲得如此善妙的閒暇人身，數數思維暇滿義大、難得，所以在此時我們必須要思維，現今所獲得的暇滿，它能夠成辦許多有意義的事情，而想要再次獲得如此暇滿的人身，是不太可能的一件事。所以在道次第的科判裡有特別的提到「於閒暇身勸取心要」，這當中的「勸取」是指，我們自己本身透由思維暇滿義大難得的道理，而告訴自己應該要行善斷惡，而不是透由他人來告誡我們應該行善斷惡。透由思維暇滿義大，我們能夠斷除當下造作無意義的事情；思維暇滿難得，我們會更進一步的想要去成辦來生的增上生，所以提到「數數思維暇滿義大、難得」，並念：「無論如何，定當成辦大義！」如前所述，善加持守此心，如須彌山堅固不動。
丑二、學攝善法戒之理（分二）
寅一、斷除不學戒因──貪身（分五）
卯一、不應貪身之喻
卯二、修身不淨
卯三、思維身無精華
卯四、不應貪身之原因
卯五、迅速壞滅故應行善
寅二、善巧修善
接下來我們看第二個科判，「學攝善法戒之理」分二：一、斷除不學戒因──貪身。二、善巧修善。首先第一個科判，「斷除不學戒因──貪身」，在這個科判中為什麼要特別的提到「貪身」的這一點？現今我們之所以沒有辦法好好的守戒，是因為我們過於的貪著。我們貪著身心的安樂、貪著我們所擁有的資具錢財、貪著我們周邊的親友；由於內心貪著，所以更進一步的，為了想要獲得安樂，所以會造作殺生、偷盜、邪淫等種種的惡行，也就是因此沒有辦法持守清淨的戒律，所以在這個科判當中有特別的強調，「斷除不學戒因──貪身」分五。而在眾多的貪著當中，最主要在這個地方強調的就是貪著我們的身體。這個部分分成五點：第一點、不應貪身之喻，第二點、修身不淨，三、思維身無精華，四、不應貪身之原因，五、迅速壞滅故應行善。
卯一、不應貪身之喻（138“）
偈頌：禿鷹貪食肉，相互拉扯拖，若心無不悅，何故今愛惜？
現今我們對於自己所擁有的身體，會過度的去保護它、愛惜它，想盡各種的方法讓它獲得快樂，但實際上這麼做是不必要的，因為終究我們都會面對死亡。
正文，於死歿時，禿鷹貪食屍肉，在我們死的那一刻，要不就是火化，要不就是把我們的屍體埋在地下，而早期在西藏人死了之後，是將屍體布施給禿鷹食用，所以在死歿的時候，「禿鷹貪食屍肉」，相互拉扯屍骨、拖至餘處，若心汝無不悅，如果在此同時，「心」，你不會感到不悅意的話，何故於今貪戀其身而愛惜之？在死的時候，如果你對於你的身體不會感到不捨，也不會認為禿鷹這麼對待你的身體，而讓你感到不悅的話，為什麼你今天要如此的貪愛你的身體而去保護它？不應貪戀。
偈頌：執身為我所，心汝何故護？
正文，是故，心汝何故執此身為我所擁有而作愛惜、守護？既然是如此，為什麼「心」你要在今生如此的愛惜你自己所擁有的身體，而去保護它呢？貪戀此身，將生眾多非所欲事。
若曰：「我有所需。」這時有人會回答說：我有這個需求，因為我的身體它能夠幫助我。
這時在偈頌當中提到：與汝既各別，於汝何所需？
正文，此身與汝二既各別，汝亦迅速將捨此身，身亦捨汝，此身於汝有何所需？其實我們並不需對於所擁有的身體生起過度的貪著，因為不管我們用什麼的方式去保護它、去愛惜它，偈頌當中「與汝既各別」，終究我們都必須遠離我們的身體，所以這樣的身體對於我們而言，到底有什麼幫助呢？不應執為我所。
卯二、修身不淨
正文，若曰：「自久遠前即執為我，故不應捨。」這時我們的心，它就回答說：從我投生進入母胎之後，我就執著了這個身體是屬於我的，既然是如此，我應該要好好的保護它，而不應該捨棄它。
偈頌：癡心汝何故，不執淨樹身？反守護腐爛、不淨臭皮囊？
正文，於無我法愚癡執為有我之心，若汝可執此不淨身為我，何故不於潔淨樹身執為我耶？我們的心是愚癡的，為什麼愚癡？因為對於無我的法類，我們會執著有我，所以我們的心是愚癡、是無明的。「若汝可執此不淨身為我」，如果心你可以執著如此不乾淨的垢身是我的話，為什麼你不執著一個乾淨的樹身為我呢？為什麼你要找一個如此骯髒的地方，作為你所居留的地點？反守護此聚不淨物、惡臭、腐爛之臭皮囊？所以你不僅執著了一個非常骯髒的地點，作為你居住的這個場所；而且更進一步的，你會不斷的去守護著它，但實際上它的本質是不淨、惡臭，而且是腐爛的臭皮囊，不應貪愛此身。
現今達賴喇嘛法王在講經說法時，時常都會提到我們的身體，它就像是一座工廠，不斷的製造不淨物，從小到大，如果我們把自己身體所製造的不淨物堆積起來，它的數量是相當可觀的，而且它是破壞生態的殺手，並且是製造垃圾的元凶，這都是我們身體所造成的。所以我們會以為我們的身體很乾淨，想要去保護它，這是因為我們過度的愚癡，將不淨的人身執著為是乾淨的一個物品，而去保護它。所以這時我們更進一步的去思維，身體的本質是不淨的，透由思維身體的本質是不淨的內涵，而修學不淨觀；而藉由修學不淨觀，能夠降低我們內心中的貪念。所以在經論中也有提到，修「不淨觀」能夠成為「貪」的對治，修學「慈心」能夠成為「瞋」的對治，而思維「緣起」的道理能夠成為「癡」的對治。
在上一段最後面我們提到了，透由修學不淨觀來對治貪，透由修學慈心來對治瞋，而透由修學緣起來對治癡，也就是藉由三種不同的修學方式，來對治心中的貪、瞋、癡。
卯三、思維身無精華（分二）
辰一、各別分析觀察身支，全無精華可信
辰二、不應貪戀無有精華之物
辰一、各別分析觀察身支，全無精華可信（140“）
偈頌：首先以自心，剝離表皮層；次以智慧劍，剔肉離骨網；
復解析骨骼，審視至於髓。我當以慧觀，何處有精華？
正文，首先，若以自心將表皮層剝離身體其餘支分，則無精華；一開始，我們透由心的力量，將我們的皮膚剝離，也就是剝開我們身體其餘的支分，這時仔細的看看這一層皮，它到底有什麼值得我們可取的？它沒有任何的精華。更進一步的，次以智慧寶劍另剔肉離骨網，身體的骨骼，比如說胸腔的肋骨，它就有如同是網子，這時更進一步的以智慧的寶劍，把我們的肉從骨頭上刮下來，觀察有無精華；這時去觀察它，到底有沒有精華？我們肉也沒有任何的精華。復次各別解析骨骼，審視直至於髓。再次，我們去思維我們的骨骼，我們去檢視它、去剖析它，從骨骼的外皮，到骨頭內的精髓，它有任何的精華可言嗎？並沒有。所以在不加思索、不加觀察的情況下，看似美好、悅意的身體，在我們仔細的思維之後，我們都可以知道，這一切都沒有任何精華可言，所以提到，我當以慧觀察：「此身何處尚有堪忍觀察之精華處？」毫無些許精華可信。
辰二、不應貪戀無有精華之物
偈頌：如此勤尋覓，若未見精華，汝何故猶貪、愛護此垢身？
正文，雖已如此辛勤尋覓，然若心汝於此身中未見精華，則汝何故猶生貪戀、愛護此垢身耶？如果藉由智慧，我們很努力的去觀察我們身體的本質，到最後你會發現，這個身體並沒有任何精華之處；既然是如此，為什麼「心」你要對於這樣的身體，繼續的生起貪愛？愛護它的心，為什麼你要如此的去保護它呢？不應過度耽著。
卯四、不應貪身之原因
正文，若曰：「然可少許耽著此身。」之前在正文當中提到不應過度耽著，這時有人就說到：雖然不應該過度的耽著，但是可以少許的耽著此身。
偈頌：若垢不堪食，鮮血不宜飲，腸胃不適吮，身於汝何用？
護身唯一因，為供狐鷹食。
正文，不應貪戀此身，此身軀乃不淨蘊體，我們的身體它的本質是不淨的，若身軀中不淨垢穢汝不堪食，鮮血不宜飲用，腸胃等亦不適吸吮，則身於汝有何用耶？如果我們身體當中，肉不能夠拿來吃，血不能夠拿來喝；而腸胃等種種的器官，也不能夠拿來吸吮的話，這時我們的身體，對我們到底有什麼作用呢？若仍守護，其唯一因即為供應狐狸、禿鷹噉食，為此可護此身。如果你想要保護你的身體，這時唯一的理由是以「利他」作為出發點，而是希望自己的身體在死後能夠提供給狐狸，或者是禿鷹來食用的話，如果以這樣的想法，你是可以保護你的身體，但是我們現今絕大部分的人根本不是這樣去思維。我們之所以想要保護我們的身體，是希望我們的身體能夠獲得我們想要追求的快樂，所以是以「自利」為出發點，而不是以「利他」作為出發點。
卯五、迅速壞滅故應行善（分四）
辰一、應令速為死摧之身行善
辰二、若無作用，不應以貪守護之喻
辰三、既予薪資，應令成辦己所欲事
辰四、應起如船之心，成辦一切有情義利
辰一、應令速為死摧之身行善（142“）
偈頌：應令此人身，勤修諸善業；縱汝護此身，然無悲死主，
奪已施鷹狗，屆時復何為？
正文，此身由其體性門中毫無意義，我們的身體從它的體性，也就是它的本質去作思維的話，它的本質是不淨的，而這些不淨物對我們而言，完全沒有任何的幫助，故我等得暇滿人身，應令此身勤修善業；所以在我們獲得暇滿人身的同時，應該讓所獲得的人身帶我們去行善，若未成辦所欲求事，縱汝守護此身，如果在獲得人身的當下，沒有辦法藉由此殊勝的人身，去成辦我們想要成辦的目標，縱使我們花很多的時間想要去保護它，我們再怎麼愛惜它，到最後都不會有任何的成果。因為當死來臨的那一刻，我們的身體不是被火化、就是被埋葬，要不就是被其他的人拿去布施給動物食用，所以提到「縱汝守護此身」，然死主敵無有悲愍，搶奪汝身，縱使我們花再多的心力，去保護我們的身體，但是臨終時死主閻魔王，他沒有任何的悲愍心，他會當下搶奪你的身體、斷性命已，施予禿鷹、野狗，並且會把你愛惜的身體，拿去給其他的動物食用，屆時心汝復能何為？到時「心」你到底能作什麼樣的反抗呢？全無不捨身之能力。你根本沒有任何的能力，能夠在當下不捨棄你的身體，所以在獲得身體之後，我們應該藉由身體來行善，而不是在不行善的當下，而過度的保護我們的身體。
辰二、若無作用，不應以貪守護之喻
偈頌：若僕不堪使，亦不予衣食；養身往他處，汝何苦養護？
正文，譬如世間僕役，倘若不堪差使，主人亦制罰彼，不予衣食等物；在世間有些人，他會請一個看護，或者是一個僕人來幫忙他，但是當他發現這個人不聽使喚，「主人亦制罰彼」，這時主人就會想辦法處罰他，「不予衣食等物」，並且不給他薪資，或者是不提供他衣服以及食物等世間的資財；相同的道理，縱汝辛勤養護此身，然終無權掌控，從我們投生進入母胎之後，我們想盡各種的方法來保護我們的身體，給我們的身體種種的保護方式，給它東西吃、給它衣服穿，但是最終我們還是沒有辦法掌控它，任隨彼往他處，則汝何苦辛勤養護？如果最終我們所愛護的身體，都必須要離開我們的話，這時為什麼要花這麼多的時間，辛辛苦苦的來養護它，不合理也。
辰三、既予薪資，應令成辦己所欲事
偈頌：既酬彼薪資，應令行吾利；無益則於彼，一切不應予。
正文，既酬彼身生活因緣──衣食等物作為薪資，則今應令彼行吾利──善業；既然我們想盡辦法提供我們的身體種種生活的因緣，比方說我們提供衣服、食物作為它的薪資，這時我們就應該讓我們的身體去做一些我們所需要的利益──也就是善業，若無些許利益，如果我們的身體，它沒有辦法做一些對我們有意義的事情，則於彼身不應施予衣食等一切物。這時我們就不應該給予我們的身體衣服、食物等種種外在的資具。
辰四、應起如船之心，成辦一切有情義利
第四個科判，「應起如船之心，成辦一切有情義利」。就如同在世間，如果我們想要渡過一條大河，或渡過海洋，這時我們必須要有一艘船；相同的，如果我們想要渡脫惡趣輪迴的苦海，就必須要藉由當下所獲得的人身，藉由修學佛法來渡脫苦海。
偈頌：於身起船心，此僅往來依；為辦有情利，轉成如意身。
正文，為勤修善，應於此身起舟船心，念此僅是往來所依，以此渡脫輪迴大海；為了要精勤的修學善法，對於當下我們所獲得的人身，我們必須要生起「它就如同是一艘船」的這種心念，要想到現今我們所獲得的人身，只是讓我們能夠來去自如，行利他行的種種所依，以此渡脫輪迴大海，為能成辦諸有情利，當令此身轉成果位圓滿、如如意寶之妙佛身。而且為了要能夠成辦一切有情的利益，希望當下我們所獲得的不淨身，透由修學佛道在不久的將來能夠成辦果位圓滿，如如意寶的妙佛身。