更新日期:2012/04/28 12:02:47
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:02:25 喇嘛網 編輯部
《問題12》
接下來，七因果教授的部分，七因果教授有幾個因，有幾個果？後面有幾種不同的敘述，在這個地方就不花時間唸這些敘述。我們提到的七因果教授，它到底有幾個因，有幾個果？仁波切對於這個問題他回答說：七因果教授裡，以大悲作為根本，成辦大悲的因，有四個因；成辦大悲的果，有增上意樂以及菩提心，以這樣的角度來解釋七因果。
各位可能會覺得四個因、加二個果，這才六個，怎麼會是七因果？他昨天在回答的時候，我頓時也現起了這樣的疑惑。那「大悲」它到底是屬於因、還是屬於果？所以我問了仁波切，他說：「大悲」不能夠算在因跟果當中，他要算在這個教授的根本裡面。七因果教授的根本是圍繞著大悲的，他當時所敘述的詞，是以大悲作為根本，成辦大悲的前四因，以及成辦大悲之後的後二果，加上大悲，來解釋七因果的教授，這個是他昨天的回答。
對於這個問題有些同學問到：上師在介紹大悲心的時候，對於小乘的行者是否有大悲的這個諍議，有兩種不同的看法，福稱大師認為小乘的行者心中並沒有大悲；而蔣揚協巴，他認為小乘的行者心中是有辦法生起大悲心的。不知道各位對於這一點，有沒有獨到的見解？因為這個問題，如證法師之後有去問過仁波切，仁波切有特別說，當時如證法師問的問題很好，所以在這個地方雖然這個問題並沒有出現，但我覺得應該要分享給各位。我不知道如證法師是不是已經跟各位分享了？如果沒有的話，我代表他跟各位分享好了！因為在當下我一聽，也覺得好問題！
如證法師當時在請示仁波切的時候，他有提到：如果小乘的行者，他的內心有辦法生起大悲的話，這個時候就不能夠以有沒有大悲心的角度，來區分大乘道的根本。在《廣論》的第211頁，第2行，此中分二，這當中的「此中」是指七因果教授。七因教授的內容分二：一、於其漸次令發定解，二、如次正修。初中分二：一、開示大乘道之根本即是大悲，二、諸餘因果是此因果道理。仁波切他每一次在講七因果教授的時候，都會特別強調這兩個科判。因為他認為現今有太多的人，在解釋七因果教授，都是以「前前是後後的因，後後是前前的果」來解釋。雖然「前前是後後的因，後後是前前的果」，但是他有特別的強調，他的上師在講的時候，有特別的告誡現場的聽眾，光是這樣的解釋，並沒有辦法讓我們體會「七因果教授的核心是大悲」的這一點，所以必須要從科判來思維這個道理，所以提到「開示大乘道之根本即是大悲」。
他有特別的提到「大悲心是大乘道的根本」，所以當時如證法師他就提到：如果大悲心是大乘道的根本，小乘的行者心中又有大悲的話，那這兩者要怎麼解釋？如果小乘的行者有大悲心，但是他沒有增上意樂，以這個角度來解釋的話，那大乘道的根本應該是「增上意樂」，而不是大悲，很有道理吧！我乍聽也覺得相當的有道理；但應該不是如此。
仁波切當時的回答是說：這當中所強調的大悲，是指能夠引發增上意樂的大悲，而不是普通的大悲。為什麼他這樣說？因為在提到大悲以及大慈的行相時，在《廣論》裡面，在219頁的中間這一段下面，行相者，謂念云何令遇安樂，惟願令其獲得安樂，我應令其遇諸安樂。他有提到「慈心」以及後面將會講到的「悲心」，有三種的行相，我不知道這段文的翻譯是不是這樣？我也不知道各位在讀的時候，是以什麼樣的角度來解釋這幾句話？因為我自己在讀，第一句話「謂念云何令遇安樂」，我覺得當中的「令」這個字有點怪怪的，我不知道各位是如何的來解釋？「令」是「使他」，使他遇得快樂，使他與快樂相遇，「云何」如何使他人與快樂相遇，是這樣解釋沒有錯吧！如果是的話，這跟後面的「我應令其遇諸安樂」有什麼差別？第一者的「令」，也是從自己的角度來解釋的，第三者的「令」也是從自己的角度來解釋，那這兩者有什麼差別？
我看不出來這兩者之間的差異，所以我後來把這一段的翻譯調整了一下，在即將出版的《菩提道次第略論》當中，行相，念云：「若能遇樂，何其有幸、惟願遇樂、令其遇樂。」生起慈心跟悲心有三種不同的行相，也就是同樣都是慈心，但是在我們的內心中，會顯現出三種不同的面貌：第一種「若能遇樂，何其有幸」，要是對方能夠獲得快樂，是多麼好的一件事情，這是第一種。第二種「惟願遇樂」，我希望他能夠獲得快樂，第二顆心的力量要比第一顆心的力量，要再強一點點。第三「令其遇樂」，我不僅希望他能夠獲得快樂，我希望我能夠讓他獲得快樂。所以這三顆心，它應該要有程度上的區別，後者要比前者要更強一點，所以第一顆心「若能遇樂，何其有幸」，要是你能夠獲得快樂，那該有多好？這顆心它的力道沒有這麼的強；「惟願遇樂」，我希望你能夠獲得快樂，比較強一點；「令其遇樂」，我希望能夠讓你獲得快樂，所以這三顆心它的力道是不同的。
所以當時仁波切在回答如證法師的時候，他有特別的提到：小乘的行者，他能夠生起前面的這兩顆心，但是他沒有辦法生起「令其遇樂」或「令其離苦」的這種慈悲心，所以他能夠生起的是前兩顆心。當時我在聽的時候，我非常的讚同仁波切他的看法，雖然他當時並沒有引經據論，但是後來我稍微的找了一下《廣論》的原文，我有發現這句話是有根據的。
因為雖然在三大寺我是讀福稱大師的論著，福稱大師他認為小乘的行者是沒有大悲心，他所依據的是大悲心在初、中、後三時的重要性裡面有提到，「後重要」的這一點而詮釋小乘的行者沒有大悲。但是我對於這樣的觀點，從以前到現在都沒有辦法認同。所以我的自宗，認為小乘的行者是有大悲心的；如果小乘的行者沒有大悲心的話，在講完了「悲」，還沒有講「菩提心」之前，「增上意樂」的那一段文，完全沒有辦法連結。在我們寺院裡很多的法師，甚至說很多的一等格西，他們會說「小乘的行者有悲無量，但是沒有大悲心」。要區分這兩者的差別，實在是太困難了，到最後這些辯論都會變成是文字上的辯論，沒有任何的意義。
所謂的「悲無量」是指，它的所緣是「無量的有情」，而「大悲心」它的所緣是「一切的有情」，請在座的各位來區分一下，這兩者有什麼不同？他的行相都是相同的，在緣著有情之後，希望這些有情能夠遠離痛苦的一種行相，「行相」是相同的，「所緣」是不同的。如果所緣不同的話，「無量的有情」跟「一切的有情」有什麼差異？哪一者比較多？「無量的有情」比較多？還是「一切的有情」比較多？「一切的有情」比「無量的有情」多是嗎？那怎麼會叫「無量」呢？它不就是「有量」了嗎？「有量」的情況下才能夠分辨它的多寡，既然是「無量」就沒有辦法分辨它的多寡了。
有些人會說：這當中的「無量」是指「數量很多」的意思，而不是「沒有數量」的意思。各位可能會這樣回答嗎？這個回答漏洞百出。如果你說「無量的有情」是指數量非常多，假設有五千萬好了，你說這五千萬它是無量的，因為它的數量多到你沒有辦法細數，所以它是無量的話，那就表示生起「慈無量心」的這位小乘行者，或者是生起「悲無量心」的這位小乘行者，他只能夠緣到這五千萬的有情，對吧！那是不是指他不能夠緣到五千零零零一個有情？難道有差這樣一個有情嗎？為什麼他能夠緣到五千萬，而不能夠緣到五千萬之上再加一個有情呢？如果可以加一個有情，可不可以加兩個有情？如果可以加兩個有情，可不可以加三個、到四個、到一千萬個有情，變成六千萬，可以嗎？如果可以的話，為什麼他不能緣一切的有情？沒有任何的正理，可以區分這兩者的差異。所以我覺得如果區分這兩者的差別，或許短時間之內你可以得到一個答案，但是我覺得這個答案跟《廣論》的原文，根本就沒有辦法搭配。
《廣論》的原文是說，在生起了大悲之後，為什麼要加「增上意樂」才安立「菩提心」。在回答的時候，雖然字面上它提到的，小乘的行者因為他能夠…直接看正文好了。在回答的時候：「願有情遇樂、離苦之慈、悲無量，聲聞、獨覺亦有，然能肩負成辦一切有情之樂、去除其苦之重擔者，除大乘行者外無他，故須發起強大心力增上意樂。」在正文裡面有提到，希望有情能夠與樂相遇、能夠遠離痛苦的慈悲無量，小乘的行者心中也有辦法生起，但是能夠肩負成辦一切有情之樂，去除一切有情之苦的這個重擔是只有大乘的行者，之外其他人是沒有的。
那如果小乘的行者他只有「慈、悲無量」，而沒有「大慈大悲」的話，那就不需要加「增上意樂」了，之所以要加「增上意樂」，是表示在增上意樂之前，小乘的行者有辦法到達「大悲」的這個境界，但是他沒辦法進一步的藉由大悲去策發增上意樂，所以要加入「增上意樂」。所以對於這一點，這時有人就會以福稱大師的角度，如果是這樣的話，小乘的行者如果有大悲心，那當之前在詮釋大悲心初、中、後三者重要時，「後重要」你怎麼解釋？他說「諸佛獲得果位之時，亦不如同小乘住於寂滅，直至虛空盡前利益眾生，亦是大悲之力，因無此心等同聲聞。」如果沒有大悲心的話，他就跟聲聞是一樣的，這句話他是在證成「聲聞的心中是沒有大悲的」。
但是在探討這個問題之前，我們看看科判它是怎麼講的，「開示大乘道之根本即是大悲」，「諸餘因果為其因、果之理」，所以這當中的「大悲」，是普通的大悲嗎？並不是！就像仁波切之前所說的，如果這個大悲是小乘行者心中也有辦法生起的這種悲心的話，那這時就不應該以「大悲」來作為大乘道的根本，而應該以「增上意樂」作為大乘道的根本。所以這當中「開示大乘道之根本即是大悲」的「大悲」，並不是普通的大悲，而是能夠策發增上意樂的大悲，這是有根據的。
如果「大乘道之根本即是大悲」，這句話裡面的「大悲」，是指「能夠策發增上意樂的大悲」的話，這時「開示大乘道之根本即是大悲」分三：初重要、中重要、後重要。所以在解釋「初重要、中重要、後重要」的時候，這當中所介紹的大悲，是什麼大悲？是能夠策發起增上意樂的大悲，是大乘道之根本的大悲，而不是普通的大悲，這是以科判的順序來看這段文。這當中的「後重要的大悲」，並不是普通的大悲心，而是「能夠策發起增上意樂、能夠成為大乘道根本的大悲心」。
這時有人會問說：你有什麼根據？看一下《廣論》好了，因為我發現好像沒有人提到這段文，但是這段文給了我在文字上不同的啟發。《廣論》第223頁的第1行：第三、修增上意樂者。如是修習慈悲之後，應作是思：噫！此諸有情，可愛悅意如是乏樂，眾苦逼惱，云何能令得諸安樂，解脫眾苦？便能荷負度此重擔，下至語言亦當修心，這個部分不作解釋，下面一句話：前報恩時雖亦略生，這當中的「雖亦略生」指的是什麼？想要讓眾生離苦得樂的這顆心，在之前「報恩」的這個階段我們也能夠生起來，因為你想要報答一切有情的恩，所以在那個時間點，我們的心中也會生起想要他離苦得樂的這種心態，然此說者，但這個地方最主要強調的「慈悲心」是什麼？僅生慈悲與樂離苦，猶非滿足，光是希望他能夠離苦得樂的慈悲，並不是我們這個地方強調的慈悲，是為顯示須有慈悲，能引是心──我為有情成辦利樂。所以在七因果教授當中所強調的慈悲，它並不是僅僅希望有情能夠離苦得樂的慈悲心，而是為了要顯示「須有慈悲，能引是心」，這當中的「是」，是「此」，「此心」是指增上意樂。所以七因果教授當中的大悲，它必須要有能力能夠策發起增上意樂，所以提到了，「須有慈悲，能引是心──我為有情成辦利樂」。
所以以這段話作為依據，在解釋七因果教授的時候，提到了「大悲是大乘道的根本」，以及「初中後三者的重要性」，以及「在大悲之後必須要加入增上意樂的原因」，以及這段文，再再的顯示，七因果教授當中所強調的大悲，（我這個地方有加上「所強調」），七因果教授當中「所強調」的大悲，是能夠策發起增上意樂的大悲，而並不是只是希望他人能夠離苦的大悲。所以以這樣的角度來解釋的話，小乘的行者他的心中是有大悲，但是是沒能夠策發起增上意樂的大悲。
各位會覺得這兩者有什麼不同？之前仁波切有提到一個譬喻，我們換另外一個例子，比方說今天有一對父母，他有一個孩子，這個孩子是學醫的。他的爸爸生了重病，這時候母親她內心會覺得，她不忍她的另一半受苦，而希望他能夠離苦，在心中生起一種「悲」。小孩子他是學醫的，所以他不僅僅希望他的父親能夠遠離當下的病苦，他更進一步的，希望他自己能夠盡他自己的一分心力，然後解決父親的痛苦。這兩個人他的內心當中都有悲心，但是孩子心中的悲心是遠超過母親的，他不僅希望父親能夠離苦，而且他希望用他的一技之長來讓父親能夠離苦，所以孩子心中的悲心是超過母親的。
所以小乘行者的悲心，就像我們之前所提到，他既然能夠緣著「無量」的有情，希望他們能夠離苦得樂，相同的，他也能夠緣著「一切」的有情，希望他們能夠離苦得樂。離苦得樂的方式，就如同之前在介紹「慈悲的三種行相」，希望一切的有情能夠離苦該有多好！「我希望他們能夠離苦」，這樣的心量我覺得小乘行者他一定有辦法生起。如果能夠緣著「無量」的有情生起這顆心，為什麼不能夠緣著「一切」的有情，這兩者的差異在哪裡？這是很難區分的。但是他有沒有辦法進一步的生起，「我想要承擔一切有情離苦得樂的重擔」，這很困難。所以透由《廣論》的科判以及它的內文，所以以我個人的角度，我會認為小乘的行者，他的心中是「有大悲心」，但是「沒有增上意樂」。
有一個地方是仁波切交代必須跟各位說明的，所以我們就花最後的幾分鐘來介紹這個部分。在正文的第18頁，有提到「殊勝的資糧道」，既然加上了「殊勝的資糧道」就表示它跟一般的資糧道並不相同。所謂「一般的資糧道」是指，在發心的當下就能夠得到資糧道，但是發心的同時能不能夠獲得「殊勝」的資糧道？並不能！所以正文裡面提到了，僅發願行二心，於未獲得殊勝資糧道前亦有；所以在還沒有獲得殊勝的資糧道之前，大乘的行者是能夠發起願、行二心。那以什麼樣的角度來解釋「殊勝的資糧道」？在正文提到的是，並於《現觀莊嚴論》中所說一百四十四種現觀功德品類，皆由聞思斷除增益，最初能作修持為始。對於《現觀莊嚴論》裡面所提到的一百四十四種的現觀功德，藉由「聞」以及「思」，斷除內心當中對於這些法不了解的部分，「最初能作修持為始」，並且能夠進一步的去修持這一百四十四種的現觀功德。
所以仁波切回去有仔細的閱讀了《現觀莊嚴論》，然後把這一百四十四種的功德找出來，這是我很敬佩他的地方。像我回去第一件事，就把書放在桌上，等到晚上要備課的時候，再把它拿出來，然後先跟仁波切預習一下明天要上的課程。但是我發現他不是這樣，他回去會花很多的時間，思維他今天上課的內容，有哪些不足的地方？或者是哪一些是需要再思維的地方？他會花很多的時間思維。甚至他在用餐的時候，你可以注意到他的神情，你會發現他根本沒有專注在吃飯這件事情上。他的神情告訴你的是「我現在就是在思維法義」，所以這也是為什麼他不容易綺語的原因。各位會覺得這兩者有什麼關聯性？
容許我再講一個仁波切的功德，當我們在吃飯的時候，為了不要讓吃飯的那種感覺這麼的嚴肅。各位都可能感覺仁波切非常的慈悲，確實他很慈悲，但是有時候他示現出來的面貌，似乎會讓你覺得他很嚴肅。他在吃飯的時候就是很嚴肅的一個人，所以有時候，不管是老侍者，或者是我，或者是年輕的侍者，都會想要找一些話題，讓現場吃飯的氣氛不要變得這麼樣得嚴肅，想要輕鬆，然後讓仁波切能夠開心的吃這頓飯。我發現，我們雖然有想這樣去做，但是絕大部分的情況，他根本不會理我們。他坐這個位置，我們就坐在旁邊，我們可以聊到非常的開心，真的是哄堂大笑，他有時候連看都不看我們一眼。這時我揣摩他內心的想法，他會覺得：你們這些人早上聽課，都是在聽假的嗎？但是他不會表現出來，他也不會加入我們的行列。
有時候我們會想要挖一個洞讓他跳，（這不是在陷害他，不是這個意思），是希望他能夠加入這樣的一種輕鬆的氣氛裡面。所以有時候，我們會想一些話題讓他參與，但是我發現他通常都不會上當，因為他很少注意我們在講什麼，即使注意了，他也不會加入。我們一般的人應該做不到這件事情，你看周邊的人都在做這些事情，你很容易、很自然的就會加入他們的行列。因為你不加入，人家會覺得你這個人怎麼特立獨行，你這個人為什麼要扮演一隻白烏鴉，（因為比較沒有白烏鴉），你為什麼要與眾不同，可能會被別人排斥，所以你為了跟別人能夠達成某一種程度的共識，所以縱使你心裡不想說、你心裡還是會說，但絕大部分的情況都是我們非常想說，馬上就加入他們的行列。但是我觀察仁波切非常多次，他很少加入我們的行列，縱使你挖了陷阱給他跳，他都不會跳進來，為什麼？因為他吃飯的時候，他內心都不斷的在思維法義，有時候他在吃飯的過程裡，他會突如其來的，「我們今天上課的哪一段裡面，應該用這種方式來解釋會比較好」，他嘴巴講出來的是這些話。我們講的又是什麼？所以我會覺得我們在講這些事，怎麼會突然跳出這一句來，但是你仔細的觀察，他就是在思維這些東西。
所以從吃飯的過程裡面，我看到仁波切的功德是他不綺語。我們都知道十種惡業當中，最容易犯的就是綺語。如果他能夠把這條戒持守得這麼好的話，那就不用說是其他的這些戒律，最容易犯的戒他都不犯，那更何況是其他的九種惡業，或者是別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。所以他具足了，上師十種德相當中的第一個德相，他能夠藉由「戒」來調伏他的內心，這一點我非常的敬佩他！所以有很多的人在問我：你跟仁波切相處在一起這麼久，你有看到他什麼功德？我通常在不加思索的情況下，我就會回答他：他不綺語。
或許各位會覺得「不綺語」有什麼了不起？你應該講的是，他有沒有慈悲心，有沒有空正見，或者是有沒有些殊勝的教授等等。但是，不是！我們自己都沒有菩提心，都沒有空正見，你怎麼去評斷他有沒有菩提心，他有沒有空正見，這不需要評斷。能夠比較的是，我天天綺語，但是他不綺語，光這一點就夠了，不需要太多的功德，只要這一點就夠了。連這麼小的地方，他都能夠如此的謹慎，那就更何況是其他的地方。
所以他回去之後，花了一個早上的時間，把《現觀莊嚴論》一句一句的讀過，他是請侍者讀給他聽，並且他們倆個就開始算一百四十四種的功德，到底有沒有到這麼多種功德，他花了整整一個早上。所以在來之前，他特別提醒我要把這一百四十四種的功德跟大家分享。
在《現觀莊嚴論》裡面提到的一百四十四種的功德，是從二十一種的「無漏智」來作解釋。二十一種的「無漏智」，是指佛祂有二十一種的無漏功德。這二十一種的無漏功德分別是：第一種「三十七菩提分」，第二種「四無量」，第三種「八解脫」，第四種「九次第等至」，第五「十遍處」，第六「八勝處」，第七「無染等執」，第八「願智」，第九「六通」，第十「四無礙」，第十一「四清淨」，第十二「十自在」，第十三「十力」，第十四「四無畏」，第十五「三無護」，第十六「三念住」，第十七「念無失性」，第十八「永斷習氣」，第十九「大悲心」，二十「十八不共法」，二十一「一切種智」。
在這個地方有提到二十一種的佛功德，二十一種的佛功德我們仔細的細數的話，就是一百四十四種的現觀功德，我們稍微的來統計一下：「三十七菩提分」是37種，加上「四無量」＝41，加上「八解脫」＝49，加上「九次第等至」＝58，「十遍處」＝68，「八勝處」＝76，「無染等執」＝77，「願智」＝78，「六通」＝84，「四無礙」＝88，「四清淨」＝92，「十自在」＝102，「十力」＝112，加「四無畏」＝116，加「三無護」＝119，加「三念住」＝122，加「念無失性」＝123，加「永斷習氣」＝124，加「大悲心」＝125，加「十八不共法」＝143，加「一切種智」＝144，所以這是二十一種的無漏智功德。
所以在來之前仁波切有特別的提醒，希望把這一百四十四種的功德跟各位介紹。時間也差不多了，今天的釋疑就到這個地方告一個段落。我們一起來迴向：「願此殊勝功德，迴向法界有情，淨除一切罪障，共成無上菩提。」