更新日期:2012/04/28 22:12:42
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 22:12:04 喇嘛網 編輯部
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（三十八）2012年4月18日 （下午）大悲精舍
未二、若他歡喜為我所求，則應喜愛一切眾生（分二）
申一、正文
申二、樂讚己者為稚童行
申一、正文（210“）
偈頌：他樂故我樂，於眾亦如此；他喜樂讚敵，我何故不樂？
在之前我們提到，由於他人心中感到歡喜，所以我的內心也會因此而感到歡喜。
對於這一點，在正文當中提到，若因讚者他生喜樂故我安樂，於諸眾生亦應如此；如果我們得到他人的讚美，而讓內心當中感到歡喜，並且在追根究底之後，我們發現內心當中歡喜的原因，是因為他人在讚歎我們的時候，內心當中生起喜樂，所以因此而感到歡喜的話；相同的道理，對於一切的有情，也應該是如此，但我們卻不是。為什麼？若彼安樂能令我樂，則讚者他讚仇敵時喜而生樂，我何故於此不安樂？如果因為別人的快樂，而造成我們內心當中的歡喜，這時當讚歎的人，在讚歎我們的敵人時，對方他的內心，也是因為歡喜而讚歎的；但為什麼在此時刻，我們聽到有人讚歎仇敵時，內心卻沒有辦法生起歡喜呢？理應喜樂。
申二、樂讚己者為稚童行
偈頌：故謂他讚我，而令心生喜，此非歡喜因，唯是稚童行。
正文，是故若謂他人讚我，而令自心生起歡喜，然思擇此，全無心要，如果是因為他人讚美我，而讓我們的內心感到歡喜，在不仔細思維的情況下，由於我們貪愛名聲的緣故，內心會因此而感到沾沾自喜；但仔細的思維，他人讚美我們的行為，或者是讚美我們的聲音，是沒有任何意義的，「然思擇此，全無心要」，故此讚歎非歡喜因，所以我們內心中會感到歡喜，並不是因為他人讚歎我們，透由讚歎的言詞，而令我們感到歡喜；而是因為我們沒有辦法捨棄今生的安樂，貪著世間，尤其是聲名，所以在他人讚美我們的時候，會因此感到歡喜；喜好此者，唯是稚童之行。如果我們所追求的，只是他人的讚美，這樣的行為其實跟小朋友的行為，是沒有太大的差異。
巳二、思其利益（分二）
午一、障礙讚揚即遮惡趣故不應瞋（分二）
未一、執著讚譽生一切過
未二、能遮止彼即遮惡趣
午二、能超三有故不應瞋
未一、執著讚譽生一切過（211“）
「執著讚譽生一切過」，如果過於貪著他人的讚美，這時我們的內心中，容易生起我慢以及嫉妒。由於他人的讚美，你會覺得自己相當了不起；更進一步的，會想要跟他人比較、相互競爭，由此產生一切過失。
偈頌：讚等令我散，亦壞厭離心，嫉妒具德者，復毀圓滿事。
正文，不應瞋恚壞讚譽者。我們不應該去瞋恨破壞讚美我們的這些人。讚揚、美譽及利養等，令我於善所緣心生散亂，過多的讚美以及利養，會讓我們的內心中，對此生起貪著；由於貪著的力量，讓我們在面對善所緣的當下，內心沒有辦法專注，而心生散亂。由此亦壞厭離輪迴之心，過多的讚美，會讓我們容易生起我慢；生起我慢，就不容易思維輪迴的過患，而對輪迴生起厭離。於具德者心生嫉妒，並且在看到功德高出於自己的人時，內心當中容易生起嫉妒，復毀己善行及他圓滿事，更進一步的，由於內心中生起了嫉妒，而不懂得隨喜他人的善業，間接，也毀壞了自己所造的善行，「及他圓滿事」，由於內心中生起嫉妒，我們會輕視他人，更進一步的毀謗他人、傷害他人，破壞他人所追求的圓滿諸事，故為一切罪惡根源。
未二、能遮止彼即遮惡趣
偈頌：故有人至前，壞我聲譽等，豈非救護我，免墮惡趣中？
正文，故若有人為壞我聲譽等來至面前，彼等豈非為救護我免墮惡趣中耶？如果有人為了破壞他人讚美我、或者是他人傳播我的名聲等，而來到我的面前，「彼等豈非為救護我免墮惡趣中耶？」少了這些讚美，對我們有什麼幫助？能夠減低我們內心中的我慢，以及對於他人容易生起嫉妒等種種的煩惱過患。所以他人這麼做，難道不是救護我、避免我墮入惡趣當中嗎？其實他人的行為，跟教導我們的善知識的行為，是完全相同的。善知識教導我們，不外乎是希望我們來生不墮惡趣；而破壞我們的聲譽的人，他的行為，到最後也是幫助了我們，讓我們不墮惡趣中受苦，何故反瞋？既然是如此，為什麼要對這些人心生瞋恨呢？
午二、能超三有故不應瞋（分二）
未一、障讚歎等能脫三有故不應瞋
未二、彼為斷苦之門故不應瞋
未一、障讚歎等能脫三有故不應瞋（212“）
偈頌：我希求解脫，無需利敬縛；若人解此縛，何故反瞋彼？
正文，又我希求解脫三有，我們所追求的目標，是希望透由修學佛法，最終能跳脫輪迴，然利養及恭敬反束縛我，我們所追求的目標，雖然是跳脫三有輪迴，但是由於內心中過度的貪著利養以及恭敬，所以貪著的心束縛了我們，讓我們沒有辦法跳脫，故我無需此束縛者。所以實際上，對一位希求解脫的人來說，他並不需要過多的利養以及恭敬。
對於這一點，在《四百論》當中有提到：「誰於此無厭，彼豈敬寂滅？」如果我們對於輪迴，沒有辦法藉由思維輪迴的痛苦，對於輪迴心生畏懼、或是心生出離的話，更進一步的，我們怎麼會對於斷除輪迴的解脫，心生希求以及恭敬呢？就比方說，有一些人，他在某一個城市，或者某一個國家，雖然他所住的地點時常發生戰亂，必須要承受許多的痛苦，外在的物質也非常的缺乏，照道理說，住在這個城市裡面的人，應該趕快逃離這個地方才是；但為什麼有這麼多的人，還是寧可待在原有的住處受苦？這是因為他貪愛他所住的地方。而我們現狀也是如此，從無始以來，直至現今，我們在輪迴當中不斷的流轉受苦，在一邊受苦的同時，我們卻貪愛輪迴當中些許的安樂，而被這種貪著所束縛住。所以在受苦的當下，如果苦稍微強烈，你的內心中就會生起些許的出離；但是光藉由些許的出離，並沒有辦法讓我們跳脫輪迴，因為在苦減輕之後，我們還是會被輪迴當中的快樂所吸引而生起貪念，所以這是我們必須要了解的道理。輪迴當中的安樂，對我們來說並沒有太大的幫助，而且它也不是究竟的快樂，所以提到「故我無需此束縛者」。
若人障此利敬，助我解此束縛，我又何故反瞋恚彼？理應歡喜。如果有人來障礙我獲得利養以及恭敬，其實他是幫助我，解脫以上我們所說的束縛，我又何故反瞋恚彼？既然對方是在幫助我，讓我能夠更進一步的跳脫束縛，而得到解脫的話，為什麼我們要瞋恨他呢？「理應歡喜」。
未二、彼為斷苦之門故不應瞋
偈頌：如我欲趣苦，然蒙佛加持，閉門不放行，何故反瞋彼？
正文，如我欲趣苦宅，然蒙佛陀加持，閉苦宅門而不放行，障礙他人讚美我的這些敵人們，他們的所作所為，就如同當我想要進入痛苦的宅舍當中，但透由佛陀的加持，祂關閉了痛苦的大門，而不讓我進去受苦；相同的，周邊的敵人，他對待我的方式也是如此，我又何故反瞋恚彼？既然他的所作所為，是不想要讓我受苦，那為什麼我要對他生起瞋恨呢？實大善友，故應歡喜。仔細的思維，他是幫助我們的大善友，所以在面對敵人的當下，內心當中應該生起歡喜。
辰二、不應瞋恚障福德（分三）
巳一、障礙修福然不應瞋（分二）
午一、應住最勝難行
午二、若障礙彼，則我反成修福障礙
巳二、實非修福障礙
巳三、思是所應恭敬之境
午一、應住最勝難行
偈頌：謂怨敵障福；亦不應瞋彼，無難行同忍，我何不住此？
正文，若謂：「雖不應瞋障世法者，然彼怨敵障礙我行布施、持戒等福，遂生瞋恚。」有些人在修學的過程中，為了要把瞋合理化，會提出以下的論點：「雖不應瞋障世法者」，一個修行的人，他會認為確實我不應該瞋恚，障礙我獲得恭敬利養的這些人，但是如果有人造成讓我沒有辦法修學布施、持戒而累積福德的話，這些人是我可以瞋恚的對象，因為他讓我沒有辦法累積福報，所以提到「然彼怨敵障礙我行布施、持戒等福，遂生瞋恚。」
對於這一點，正文接下來提到，然於彼敵亦不應瞋，縱使他人障礙我們，讓我們沒有辦法修學布施以及持戒，但我們也不應該對他人心生瞋恨。為什麼？因若欲求福者，無有其餘難行等同安忍瞋恚，如果你真的想要累積福報，這一點就如同之前在《入行論》當中有提到：「無如瞋之惡，無如忍難行」，透由修學忍辱所生的福德，是其他善行無法比擬的。所以縱使他人透由某些行為障礙你修學布施、持戒，但如果你真的想要累積福德的話，這時修學安忍是最恰當不過的，所以提到，故我何不安住於此？極應安住。
我們總是會說：他人用什麼樣的方式來傷害我，或者是用什麼樣的方式，促使我沒有辦法學習佛法；但是真正傷害我們自己的，不是周邊的敵人，而是我們心中的煩惱。所以過去有些上師他會提到：當我們看到有人做出破壞教法的行為時，我們內心中都會生起排斥，會認為這個人的行為怎麼這麼的惡劣，他怎麼可以如此做來破壞教法，並且對這個人內心中生起瞋恨，更進一步的去毀謗他、批評他。但是對於這一點，過去的上師們都會提到：真正破壞教法的人，並不是對方，而是我們自己。我們破壞了什麼教法？由於我們看他人的行為不順眼，而讓內心當中生起了瞋恨；更進一步的，透由身語去傷害其他的人，真正破壞教法的是我們，而不是他人；更進一步的，我們破壞的是在我們心中的教法，透由瞋恨讓我們心中過去所累積的福德也好，或者是教證的種種教量也好，在此同時都會完全的消失，所以真正破壞教法的，並不是外在的敵人，而是我們心中的煩惱。
午二、若障礙彼，則我反成修福障礙
偈頌：若我因己過，於彼不修忍，瞋彼生福因，是我自作障。
正文，若我因己瞋恚熾盛之過，於彼仇敵不修安忍，如果因為心中瞋恨的心，不斷增長的過失，「於彼仇敵不修安忍」，對於傷害我們的仇敵，沒有辦法心生安忍。然彼實乃修忍生福之因，但實際上傷害我們的敵人，是我們修學忍辱的順緣，而不是修學忍辱的違緣，敵人是幫助我們修學忍辱最好的對境。所以在正文中提到，「然彼實乃修忍生福之因」，若瞋恨彼，如果我們不了解，敵人是幫助我們修學忍辱、累積福德的主因，而更進一步的去瞋恨他人，是我自作福德障礙，實際上是我們自己在障礙自己累積福德，非受他人阻礙。
巳二、實非修福障礙（分二）
午一、總示
午二、以喻證成
午一、總示（214“）
偈頌：無害忍不生，有敵方有忍。彼既為其因，何故謂障礙？
這個偈頌相當精簡有力。
在正文當中，若無他害，忍福不生；有敵損惱，方有忍福。如果沒有敵人傷害我們，我們怎麼有機會修學忍辱而培福呢？「有敵損惱，方有忍福。」就是因為有敵人來損惱我們，所以我們才有機會來修學忍辱。這一點，就如同火跟煙，有火才會有煙，沒有火就不會有煙，因此火跟煙這兩者是因果的關係。既然是因果，我們就不會說：「火障礙煙的生起」，我們並不會這樣講；我們會說：「因為有火才會有煙，所以火是形成煙的助緣」。相同的道理，如果沒有敵人，我們就沒有機會修學忍辱；就是因為有敵人傷害我們，所以我們才有機會修學忍辱，因此敵人是我們修學忍辱的助緣，而不是修學忍辱的違緣。彼敵既為決定有無其福之因，何故謂彼為障礙耶？既然敵人，是決定我們能否修學忍辱最主要的原因，那為什麼我們要說敵人，他障礙我們修福呢？能饒益者莫說為障。實際上敵人是在饒益我們，並不是傷害我們，所以我們並不能夠說：敵人障礙我們修學忍辱。
午二、以喻證成
偈頌：施時來乞者，非障礙布施；能予出家師，不說障出家。
正文，如有財物、樂行施時，來乞討者並非障礙布施，如果我們有財物，並且我們想要修學布施的同時，前來乞討的對象，並不是要障礙我們修學布施的，他反而是要來幫助我們，讓我們有行布施的機會；欲出家時，能予出家之親教師及軌範師，亦不可說彼障出家。而對一位想要出家的人而言，能夠賜予他出家戒的親教師或是軌範師，也是幫助他出家最主要的主因，而不是障礙他出家的對象。相同的道理，修學忍辱最重要的原因，就是因為敵人他傷害了我們；在敵人傷害我們的同時，我們才有機會修學忍辱，因此敵人是我們修忍的順緣，而不是修忍的障礙。
巳三、思是所應恭敬之境（分二）
午一、能生功德故應恭敬（分三）
未一、於己有大利益（分三）
申一、殊勝福田極為珍貴
申二、於彼應生歡喜
申三、於彼應生饒益之心
未二、不待彼懷饒益之心
未三、應視彼同大師
午二、應當深信恭敬大師
申一、殊勝福田極為珍貴（215“）
偈頌：世間乞者眾，加害者稀有。若不害他人，全無為害者。
正文，忍辱福田較布施田更為稀少，故應歡喜，對我們而言，乞食者以及我們的敵人，這兩者相較之下，乞討的人是比較多的，而傷害我們的敵人是比較少的；不要說是我們，菩薩也是如此。對於一個菩薩而言，由於菩薩他的心性相當的溫和，他不會主動去傷害周邊的有情，所以對一位菩薩來說，在修學菩薩行的過程裡，想要遇到他的敵人是不容易的一件事；所以當一位菩薩遇到敵人時，他的內心會感到相當的歡喜，因為這是他修學忍辱的機會。所以正文中提到，「忍辱福田較布施田更為稀少，故應歡喜」；因於世間施田乞討者眾，而忍辱田來加害者則為稀有。此何以故？若我不害他人，全無來為害者。為什麼乞討者的人數，會遠超過傷害我的敵人的人數呢？「若我不害他人」，如果我在過去以及今生，都沒有造作傷害他人的業，這時我的面前是不會有敵人出現的；因此從這樣的角度來推論，傷害我們的人以及乞討的人相較之下，傷害我們的敵人是比較稀少的。
申二、於彼應生歡喜
偈頌：故如未勤求，便於家獲寶；能助菩提行，故我應喜敵。
正文，忍辱福田極稀有故，如人未勤追求，便於家中獲取寶藏；在上一段，我們提到忍辱的福田──也就是敵人，是相當稀有的，「如人未勤追求」，比方有人不用辛苦的追求，就能夠在自己的家中獲取寶藏；相同的，敵乃能助我修忍辱菩提行者，也就是因為敵人出現在我的面前，所以今天我有修學忍辱的機會，故於怨敵我應存報恩心而生歡喜。所以也就是因為有敵人的緣故，我有修學忍辱的機會，因此敵人對於我而言，他的恩德是相當的大，因此透由思維敵人的恩，而在內心當中心生歡喜。
申三、於彼應生饒益之心
偈頌：敵我共成忍，故此安忍果，首當奉獻彼，彼是忍因故。
正文，怨敵與我共同成就此安忍法，「敵人」以及「我」兩者，共同的成就忍辱波羅蜜多，此二皆屬安忍之因，所以透由「敵人」以及「我們自身」，兩者共同的成就忍辱波羅蜜多，而這兩種因當中，敵人是主因；如果沒有敵人出現，沒有敵人主動的來傷害我們，我們根本沒有機會修學忍辱，故此安忍所生妙果──菩提，首當奉獻迴向彼加害者，既然敵人是我們修學忍辱波羅蜜多最主要的對象、他是修學忍辱最主要的因素，這時當我們透由修學忍辱而獲得菩提妙果時，一開始，應該將如此殊勝的果報，奉獻、迴向給敵人，因彼是我成辦菩提、修忍辱之具力因故。因為敵人，是我成辦菩提、修學忍辱最主要的原因。
這一點在過去印度當中，印度也曾經發生一個公案。在當時有一個很貧窮的僕人，他身上沒有半毛錢，有一天他突然起了一個念頭，跟周邊的人借了一塊錢，而他得到了這個一塊錢之後，他去買了一個類似現今彩券的東西而中了頭獎。而當他中了頭獎之後，他拿到了這些錢，他想到：我是因為跟某某人借了一塊錢，我今天才能夠獲得這麼多的錢財，所以他就把這裡面的一筆錢分給了對方；並且他又想到：我是因為周邊有多少的人不停的照顧我，所以我今天才有機會來買彩券，所以他又把一筆錢分給他周邊的人。所以過去這個事情，是確實發生的一件事，而且這個僕人在中了頭獎之後，用他所獲得的錢，利益了周邊非常多的人；所以我們在修學時，也應該像這個僕人一樣，對於有恩的人，不管是我們的親人，或者是我們的敵人，將我們所獲得的一切善妙果位都奉獻、供養給他們才是。
未二、不待彼懷饒益之心（分三）
申一、破無饒益心故非供養境
申二、破有損害心故非供養境
申三、彼為忍之所緣緣故，應當供養
申一、破無饒益心故非供養境（216“）
「破無饒益心故非供養境」，在之前我們提到，由於「敵人」以及「我」共同的成就忍辱度，所以在獲得菩提的時候，我們希望能夠將如此殊勝的妙果，奉獻、迴向給我們的敵人。這時有人就會提出：對方他並沒有想要利益我們的心，所以我們並不需要如此供養他。
對於這一點，偈頌當中：無成就忍想，謂非應供處；則何故供養，修善因妙法？
正文，若謂：「彼無令我成就忍辱之想，故非所應供養之處。」「彼」，是指我們所面對的敵人，敵人在傷害我們的時候，他的內心中只有傷害我們的念頭，並沒有想要成就我們修學忍辱的念頭；所以當我藉由修學忍辱，而獲得圓滿的佛果之後，其實對方根本不值得我去供養，「故非所應供養之處。」若爾，則又何故供養修善之因──微妙法寶？如果我們之所以不供養他人的原因，是因為他人，根本沒有生起想要利益我們的想法的話，那為什麼我們要供養佛、法、僧三寶當中的法寶呢？提到了「法寶」，滅諦以及道諦的功德是真正的法寶，滅諦以及道諦的功德，它難道真的有心要來利益我們嗎？並沒有！而代表法寶的經、論，它本身有心想要來利益我們嗎？也沒有！但是為什麼，我們會把它當作是我們供養的對境呢？所以這邊就提到：「若爾，則又何故供養修善之因──微妙法寶？」亦非應供養處，因彼無意令生善故。如果以你的推論，這時法寶也不應該成為你所供養的對境，因為法寶，它並沒有想要利益你的想法。
申二、破有損害心故非供養境
偈頌：謂敵有害心，故非應供處；若如醫利我，如何成就忍？
正文，或謂：「彼二並不相同，這時有人就回答：「正法寶」以及「敵人」，這兩者雖然都沒有想要利益我的想法，但是這兩者還是不同。有什麼不同？敵於我有損害之心，故非應供養處。」敵人他不僅沒有利益我的心，而且他有想要傷害我的心，所以敵人跟正法寶是不一樣的，所以「正法寶」還是能夠成為我供養的對境，但是「敵人」不行。若彼如醫，精勤利我令樂，則彼非忍辱境，對方之所以會成為你的敵人，就是因為他有想要傷害你的念頭，更進一步的傷害你，所以他才會成為你的敵人、才會成為忍辱的對境。如果今天敵人，他並沒有想要傷害你的想法，他就跟一位醫生一樣，很努力的想要幫助你，讓你脫困的話，他怎麼稱得上是你的敵人呢？他怎麼能夠成為你修學忍辱的對境呢？今天他之所以會成為修學忍辱的對境，就是因為他的內心中，有想要傷害你的念頭，更進一步傷害了你。所以提到「若彼如醫」，如果敵人他的心態，跟一位醫生在面對病者的心態是相同的話，我們怎麼對敵人修學忍辱？就像我們不會對醫生修學忍辱是一樣的道理，「若彼如醫，精勤利我令樂，則彼非忍辱境，」故我如何成就耐怨害忍？如果今天敵人，他的心中也沒有想要傷害我的心，更進一步的，他有想要利益我的話，我怎麼對他來修學耐怨害忍呢？是故應喜加害我者。
申三、彼為忍之所緣緣故，應當供養（217“）
「彼為忍之所緣緣故，應當供養」，佛宣說了大乘法，告訴我們要如何修學忍辱，因此佛能夠成為我們供養的對境。而當佛告訴我們如何修學忍辱之後，敵人是我們修學忍辱的對象，沒有敵人，我們根本沒有機會來修學忍辱，因此敵人也成為我們應該供養的對境。
偈頌：故依極瞋恚，方能生忍辱，故彼是忍因，應供如正法。
正文，僅依利他之心，不能圓滿忍辱，如果對方他的內心中，並沒有想要傷害我們的念頭，這時面對這樣的對境，是沒有辦法圓滿忍辱度的，故依以極瞋恚而加害者，方能生起忍辱，所以如果想要成就忍辱，這時我們必須要依靠著內心中生起瞋恨，而更進一步加害我們的人──就是我們的敵人，故彼害者是忍辱因，所以對方在加害我們的同時，正是我們修學忍辱的主因，彼雖無有饒益之心，然應視如正法而供養之。雖然對方在傷害我們的當下，內心中並沒有想要饒益我們，並沒有想要藉此，而讓我們成辦忍辱度的想法，但是我們在面對他的當下，還是應該如同面對正法，而作恭敬的供養。