更新日期:2012/04/28 11:16:05
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 11:14:51 喇嘛網 編輯部 報導
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（九）2012年3月17日 （下午）大悲精舍
子四、總結並作讚歎（23“）
偈頌：他人為自利，尚未發此心；生此珍寶心，實空前稀有！
正文，他人縱為自利，於剎那頃，尚未能發此心；世間其他的人縱使為了自利，在短短的一剎那間，也沒有辦法生起如此的善妙發心，然諸菩薩，為能成辦一切有情安樂、斷除其苦，發起願能成佛之心。但是諸位菩薩眾，為了能夠成辦一切有情的安樂、斷除一切有情的痛苦，打從內心底發起願能成佛的菩提心。生此珍寶妙心實為勝妙、空前稀有，能夠生起如此的發心，以世間上最珍貴的東西，都很難譬喻此菩提心，能夠生起此菩提心可以算是空前稀有，餘人，縱使沒有生起菩提心的這些人，亦應執為稀有而勵求之。沒有生起菩提心的行者們，也應該要認為生起菩提心是相當稀有的一件事，並且發起精進努力尋求。
癸二、由行心能得利益之理由（分三）
子一、正文
子二、理由
子三、釋疑
子一、正文
偈頌：眾生歡喜因，除苦病良藥，此心如珍寶，其福何能量？
正文，願心利益雖極廣大，未由行持所攝持的『願心』，它的利益雖然非常廣大，然由行持所攝更勝於彼，但是透由修學布施等行持所攝持的「行心」，它所產生的利益，相較於「願心」是更廣大的。此能令諸眾生獲得增上生及解脫安樂，透由「行心」能夠讓一切的有情眾生，獲得現前的增上生以及究竟的解脫安樂，故為歡喜之因，因此行心是一切有情眾生歡喜的原因；並是滅除一切有情苦病良藥；此心猶如摩尼珍寶，其所生福何能測量？菩提心是為一切的有情所發的一顆善心，由於有情眾生的數量是無邊的，為了一切有情所生起的菩提心，它的功德也是沒有辦法測量的，無邊際故。這一點在《勇授請問經》當中有提到，《勇授請問經》云：「菩提心之福，假若有形色，遍滿虛空界，福尤過於彼。」這個偈頌在《菩提道次第廣論》當中，宗大師也有提到相同的偈頌，偈頌當中有提到，透由菩提心所產生的福德，如果這樣的福德是有形狀的，相較於虛空，菩提心所生起的福德，它的量比虛空還要來得寬廣，這是以最簡單的方式來述敘生起菩提心的功德以及利益，廣則應如《集學論》引《華嚴經》文而作了知。廣泛的內容應該如同寂天論師所造的《集學論》當中，所引的《華嚴經》文而作了知。
子二、理由（24“）
偈頌：僅思利他福，猶勝供諸佛；況以大精進，成辦有情樂？
正文，《三摩地王經》云：為能救護一切眾生，心生「我願成佛」之念，僅思利他，其福猶勝以諸供物供養俱胝佛剎諸佛；在《三摩地王經》當中有提到，為了能夠救護一切的眾生，遠離輪迴的眾苦，而在內心當中生起「我願成佛」的念頭，這樣的一顆心雖然是願心──也就是僅思利他之心，在當下並沒有修學布施等菩薩行，「其福猶勝以諸供物供養俱胝佛剎諸佛」，但是光藉由這顆心所累積的福德，就遠超過以種種的善妙供物，去供養安住在數以萬計的佛國淨土當中的諸佛。況為成辦一切有情無上安樂，以大精進精勤修持，其福無邊何須待言？如果生起這樣的念頭，它所累積的福德都是如此不可思議的話，更何況是為了成辦一切有情的無上安樂，以大精進精勤修持布施等六度的內涵，「其福無邊何須待言？」
子三、釋疑
偈頌：雖有除苦心，然仍趣眾苦；雖欲樂然癡，毀樂如滅仇。
正文，對之前自宗所談到的這些利益，有人提出了以下的質疑，問云：「有情自身皆欲安樂、不欲痛苦，如此勤修便能得樂、離苦，故於取捨苦樂豈不善巧？何須他人為此精進？」一切的有情自身都是想要離苦得樂的，並且努力的去成辦樂因，努力的去除苦因。如果一切的有情都有這樣的念頭，照道理來說，他應該在不久的將來就能夠離苦得樂，所以對於取捨苦樂而言，難道這些有情他自己本身不善巧嗎？「何須他人為此精進？」其實這一段話所提到的內容，跟我們現今的狀態是相同的，不管是人或者是畜生，從早忙到晚就是希望自己能夠獲得安樂，希望自己能夠遠離痛苦。雖然我們有這樣的念頭，也想盡辦法看是否能夠離苦得樂，但為何我們現今的狀態卻不是如此？
答曰：定須精進，雖然有情他的心中，都有想要離苦得樂的這個念頭，但是在想要去除痛苦的同時，不知道如何的斷除苦因；想要成辦安樂的當下，也不知道該如何的去成辦樂因。因此有情雖然有想要離苦得樂的念頭，卻不知該如何離苦得樂，一切的有情都是被愚癡所蒙蔽的，所以為了要去除有情心中的愚癡，所以應該在內心發起精進。更進一步的提到，因諸有情，雖有欲除痛苦之心，然隨煩惱唯造苦因，有情的心中雖然有想要去除痛苦的這顆心，但是被煩惱所控制，所以當下所造作的因都是苦因，從無始直至現今不斷的在輪迴當中流轉，在流轉的當下，如果還是沒有辦法了解如何的去除苦因的話，對於這位有情來說，故其輪迴無有邊際，他的輪迴無有邊際，也就是必須一而再、再而三的在輪迴當中流轉漂泊，至今仍趣惡道眾苦；並且現今不斷的在往惡趣的痛苦這個方向前進，這就如同有一些昆蟲牠在夜間看到燭火的時候，會奮不顧身的飛向火團當中，為什麼牠會做這樣的行為？這樣的行為明明會傷害牠的生命，為什麼牠要這樣去做？因為牠認為這是可以讓牠獲得快樂的一件事情。由於眾生愚癡的緣故，不斷的造作苦因，所以提到了「至今仍趣惡道眾苦」。
雖欲安樂，然因不解彼之方便，雖然想要獲得快樂，卻是不了解如何成辦安樂的方便，愚癡而行，當下的所作所為都是被愚癡所控制的，故毀自樂猶如滅仇，所以摧毀自己本身將來有可能獲得的安樂，就如同是消滅仇人，顛倒妄行苦樂方便。因此一切的有情，雖然想要離苦得樂，但是卻不知該如何的成辦樂因，也不知該如何的斷除苦因。
下一段，偈頌：於匱乏安樂、具眾苦有情，
以樂令滿足，並斷一切苦，
愚癡亦能除；有何善等此？
可有似此友？豈有如此福？
正文，是故，不解苦樂方便之有情眾，匱乏安樂，具足眾苦，不了解苦樂方便的有情眾生，現今的狀態是「匱乏安樂」，也就是缺乏安樂，「具足眾苦」，並且具足著種種的痛苦，於彼等以增上生及決定勝樂令其滿足，並斷一切痛苦續流，透由菩提心的力量，以增上生以及決定勝樂，令一切的有情眾生獲得滿足，並斷一切痛苦續流。這兩句話最主要提到的是，生起菩提心必須要具備有慈心以及悲心，透由慈心希望一切有情眾生能夠獲得安樂，藉由悲心希望一切的有情眾生能夠遠離痛苦。以慈悲作為根本，而生起殊勝的菩提心，藉由菩提心，亦能去除不解諸取捨之愚癡，不僅能夠讓眾生離苦得樂，也能夠去除不解取捨的愚癡心，有何餘善等此妙心具彼作用？在這個世間上，有什麼樣的善行，有哪一顆善心，能夠等同此妙菩提心，具備有如此殊勝的能力呢？
此能成辦一切利益，並能救護一切損害，可有餘者似此親友？無倒開示諸取捨處，豈有餘法有如此福？餘者皆無，故應勵力發菩提心。這一段最主要強調的是七因果教授當中的「報恩」，我們應該以什麼樣的方式，來報答對於我們有恩的一切有情呢？我們思維有情的現狀是匱乏安樂具足眾苦，並且沒有善知識來作引導，他們現今是不斷的在輪迴的各處漂泊著；而我今生有幸能夠獲得暇身，並且值遇大乘的教法，在修學大乘法的過程中，我應該要肩負起讓一切有情眾生能夠早日離苦得樂的重擔，以這樣的一顆心來報答一切有恩的有情。
辛四、讚修菩提心者（分三）
壬一、雖未受託，然由大悲所引而作助伴故應讚歎
壬二、略作利益若即應讚，成辦一切利樂尤當讚歎
壬三、成最勝田故應讚歎
壬一、雖未受託，然由大悲所引而作助伴故應讚歎（26“）
偈頌：若人酬恩者，於彼尚應讚，何況未受託，菩薩善成辦？
在道次第當中有特別的提到，我們所皈依的對象──也就是皈依處，他必須要具備有四個條件：第一個條件，他自己本身脫離一切的怖畏；第二個條件，善巧令他人脫離一切怖畏的方便；第三個條件，在面對一切有情的當下不分親疏；第四個條件，對於皈依境本身有利或者是無利的人，對於佛來說祂都會做相等的事情，也就是他會利益對他有恩、無恩的人。這一個科判裡面，最主要強調的就是第四個部分。
正文，應當讚揚、稱歎諸菩薩眾。因於世間，若人酬謝曾施恩者，於彼尚應讚為「報恩之士」；以世間的角度來說，如果今天有一個人受到了他人的幫助，如果這個人懂得去報答曾經施恩的這個人，對於這個懂得報恩的人，世間人都會讚美他，都會稱讚他是一個知恩圖報的人，所以提到「於彼尚應讚為報恩之士」；何況菩薩雖未受託，更何況菩薩並沒有受到他人的請託，然由大悲所引而善成辦一切利樂，但由於菩薩不忍一切的有情受苦的緣故，他在內心當中被大悲所牽引，而自動的想要去成辦眾生一切的利樂，應受人天稱歎何須待言？對於這樣的一位菩薩，我們應該打從內心底去讚揚他、去稱歎他，這一點是不需要多說的。
壬二、略作利益若即應讚，成辦一切利樂尤當讚歎
偈頌：為少眾備尋常食，於剎那間僅施食，
輕蔑令得半日飽，眾人尚敬稱善士；
況為無數有情眾，長予善逝無上樂，
圓滿心中一切願，恆時施予何待言？
正文，世間若為少許百眾生等，在世間上如果有一個善人，他為了少許的眾生，這當中比方說一兩百位眾生，所以正文提到的是「世間若為少許百眾生等」，備下劣物，準備很普通的食物，尋常飲食；「並於剎那」，時間並不是很長，而是在短時間，比方說一個早上或一個下午，並於剎那──短時之間，僅施飲食，並且他所布施的就只有食物，行為惡劣──不敬並帶輕蔑，並且在一邊布施的同時，一邊嘲笑他人；利益微小，這位善人所行的布施，其實它所產生的利益並不大，它能夠產生什麼樣的利益呢？令得半日飽腹，能夠令這些乞丐得到半日的溫飽，眾人尚恭敬稱彼為「行善好施之士」。
如果這樣的行為，世間人都會稱他為行善好施的大善人的話，何況為廣大田無數有情，菩薩他為的是廣大的福田──也就是無數的有情，並且時間不是短暫的，而是直至輪迴盡前，長時施予勝妙施物，他的時間是在輪迴未盡之前「長時施予」，所施予的並不是下劣的飲食，而是勝妙的施物，這當中「勝妙的施物」指的是，善逝無上無漏安樂，他希望讓輪迴當中的有情，都能夠獲得究竟無上的無漏安樂，利眾特點，並且他利益眾生的方式，圓滿心中一切所願，他圓滿輪迴當中有情內心中一切的所求，並且在布施的當下，行善的同時，內心歡喜，行為恭敬，恆時施予，應恭敬彼何須待言？如果世間人對於如此行善好施的大善人，都會以非常美妙的言詞來讚歎他的話，那我們在面對菩薩的當下，要對菩薩生起恭敬，透由美妙的言詞來讚歎他們，這一點是不需要多說的。
故有心者，如果你懂得這兩者之間的差異的話，應當一心恭敬菩薩。對於心中已經生起菩提心的菩薩們，我們的內心要打從內心底，對他們生起恭敬，並且也希望自己在不久的將來能夠生起如此的妙心。
壬三、成最勝田故應讚歎（分三）
癸一、不應稍作譏毀菩薩之原因
癸二、應修信之原因
癸三、故應禮敬皈依
癸一、不應稍作譏毀菩薩之原因（27“）
偈頌：如此佛子大施主，若誰於彼生惡心，
佛說如其惡心數，將住地獄爾許劫；
正文，能施一切利樂如此佛子，在之前我們有提到「佛子」──也就是菩薩，他能夠布施一切有情眾生的利益以及安樂，所謂的「利益」是藉由當下的行為做出現前的利益;並且更進一步的，想盡辦法讓有情眾能夠獲得究竟的安樂，這樣的一位佛子，實乃究竟之大施主，是最殊勝、最圓滿的一位大施主，若誰於彼心欲毀謗、傷害，生此惡心是極大惡。如果有人內心當中生起想要毀謗傷害菩薩的這種惡心的話，「生此惡心是極大惡」，這樣的念頭在當下會造作非常嚴重的惡業。
若起惡心，《最極寂靜決定神變經》云：「文殊，若有菩薩於菩薩起幾久瞋恚、輕毀之心，即於爾劫擐甲住地獄中。」在佛經當中有提到，如果有一位菩薩對於另外一位菩薩，內心當中生起多久「瞋恚」以及「輕毀」的這種念頭，在之後就會有多少劫是住在地獄當中的。這個裡面有特別的提到「擐甲」這兩個字，也就是披上鎧甲的意思。為什麼要特別的提到這兩個字？是因為如果菩薩生起了這種惡心，對於他成就佛果而言，距離是越來越遙遠，所以他必須要花更長的時間來修學難行的菩薩行。並且在經中也有特別的提到，身為一位菩薩，除了毀謗其他的菩薩，或是傷害其他的菩薩所造作的惡業之外，沒有其餘的惡業能夠讓一位菩薩再次的墮入地獄當中受苦，由此可知毀謗傷害菩薩的惡業是非常嚴重的。
佛說若起惡心，如其心有幾剎那數，將住地獄經爾許劫，是故於此應當慎防；佛親口在佛經當中有提到，如果生起了毀謗傷害菩薩的這種念頭，這樣的心「有幾剎那數」，這樣的心它持續多久，將來我們住在地獄的時間就會有多少劫。對於這一點我們要特別的謹慎小心，因為在我們的周邊不管是人、畜生，甚至地獄道當中的有情，這麼多的有情裡誰是菩薩？並不是我們能夠了解的。如果我們平常不謹慎小心的對待周邊的有情，而讓自己的內心中不斷的對於他人生起瞋恚，或者是毀謗他人的話，一不小心，如果你瞋恚毀謗的對象當中，有一位是菩薩，當下所造的惡業是難以想像的。
因此在論典裡也有特別舉到一個譬喻，比方說有一個火坑，在這個火坑上面，用灰燼或者是泥土將它稍微的掩飾一下，我們走過去的時候，如果不謹慎小心的話，很容易就會掉到火坑裡面，這樣對我們自己的傷害是非常大的。相同的道理，佛在佛經當中有特別的提到，除了我和「相似我」──也就是具有和我相同的斷、證功德的補特伽羅之外，其他的人都不能夠、也沒有資格去評判他，是好的或者是壞的，或者你不能夠去評判他是否具有以上的功德或者是過失，如果擅自的去評判他人，甚至是批評別人的話，其實這樣的行為就如同我們之前所提到的譬喻，它的危險性是非常大的。而對於我們來說，這樣的事情時常都有可能去造作，所以要特別的謹慎小心才是。
接下來，《能入發生信力契印經》云：較於焚毀恆河沙數諸佛塔廟，在佛經當中再次的提到傷害菩薩所造的惡業是非常大的，它這個地方相較於焚毀恆河沙數諸佛塔廟，這樣的惡業已經是我們沒有辦法想像的大，若於信解大乘菩薩生起損害等心，如果我們對於信解大乘的菩薩，生起了損害毀謗等等的惡念，其罪更勝前者無量。相較於焚毀恆河沙數的諸佛塔廟所造的惡業，後者所造的惡業是沒有辦法想像的。或許有人對於經文當中的這段文會產生懷疑，他會認為佛塔如此的殊勝，如果焚毀或者是摧毀這些佛塔的話，照道理來說他所造的惡業應該是相當大的才對，為什麼對於菩薩生起損害的心所造的惡業，會超過於焚毀恆河沙數的諸佛塔廟呢？這是有依據的。
彼之依據，即經論云：「諸佛乃從菩薩生」，佛塔雖然很珍貴，沒有錯！但是從佛塔能夠生諸佛嗎？是沒有辦法的，它只能夠成為我們禮敬的對象，但是藉由佛塔是沒有辦法生起諸佛的。菩薩不僅是我們禮敬的對象，透由菩薩能夠成就圓滿的正等覺，所以損害菩薩所造的惡業，是遠超過於焚毀佛塔的，所以在經論當中也有特別的提到，「諸佛乃從菩薩生」。既然菩薩是佛的因，如果我們傷害菩薩，就等於是傷害佛的因；傷害佛的因，就等於是傷害菩薩，這透由正理能夠證成。是故眾多經典、釋論皆說傷害佛因是極重罪。
癸二、應修信之原因（28“）
偈頌：然若心生極淨信，其果較前惡尤盛。
正文，然於菩薩，若人心生極淨之信，其信心果較前所說惡果尤盛，之前我們有簡略的提到，對於菩薩生起惡念，所造作的惡業是相當嚴重的。但是從另外一個角度而言，如果對於菩薩，我們的內心當中能夠生起極為清淨的信心，「其信心果」，透由這樣的信念所產生的善果，「較前所說惡果尤盛」，這一點我們可以從善惡的本質來作解釋。提到了善跟惡，以善惡的本質而言，「善」它的力量是比較強大的，「惡」它的力量相較於善是比較微弱的。為什麼善惡的力量會有如此的差異呢？因為造作善業的心是不顛倒的心，不顛倒的心它的根本是堅固的；相較於善業，造作惡業的心是顛倒的、是錯誤的，所以它的根源是不堅固、不穩定的。所以透由兩種心念所造作的業，它的本質而言，善業是比惡業還要來得強大的。所以這個地方有特別的提到，「其信心果較前所說惡果尤盛」。因生淨信幾許剎那，便能感得殊勝妙果，其劫更勝前者無量，此為《能入定不定契印經》中所說。
癸三、故應禮敬皈依
偈頌：佛子縱遭大危難，亦不生惡反增善。
正文，諸大佛子縱遭重大危難，乃至命危，亦不生起損惱他人、令他受苦之心──瞋等惡念，反令善業自然增長。生起菩提心的佛子──也就是菩薩，縱使自身遭遇重大的危難，乃至會有生命的危險，在這樣的情況下，也不會生起想要損惱他人，令他受苦的心──也就是瞋等惡念。「反令善業自然增長」，不僅不會去傷害他人，反而會讓自己的善業不斷的增長。比方說當有人藉由身語的行為傷害菩薩的同時，這時菩薩不僅不會對於傷害他的有情心生瞋恚，反而會對他心生安忍，並且對於這樣的有情，特別的生起慈悲，所以這個地方有特別的談到「反令善業自然增長」。
釋論解釋「逢難不生」，謂諸菩薩相續不生瞋等而念：「我住於此無有大義。」在《入行論》的一本釋論當中，解釋「逢難不生」，也就是「佛子縱遭大危難」這兩句話的時候，是以什麼樣的方式來解釋的呢？「謂諸菩薩相續不生瞋等而念」，是指菩薩他在內心當中並不會生起瞋心而想到：「我住於此無有大義。」比方說我們大部分的人，如果看到面前有我們的敵人，這時候我們可能會想要逃避，遠離這樣的對境；如果我們的面前，有容易讓我們生起貪念的對境，這時候我們也有可能會想要迴避。但是對於菩薩而言，當他看到敵人的當下，他的內心並不會生起瞋念，在他的內心當中，他也不會覺得我應該要逃避這樣的對境。反而是他對於這樣的有情在看到的當下，內心會生起歡喜，覺得這樣的對境，是他修學菩薩行當中安忍最主要的一個對境。所以提到「我住於此無有大義」，他並不會認為自己安住在現前的狀態下，不會有任何的利益。簡單的來說，意謂菩薩乃至命危，亦不造惡，反令善增。
下一個偈頌：何人生此勝心寶，我於彼身敬頂禮；縱遭傷害反令樂，我今皈依彼樂源！前面的這兩句話，菩提心是如此的珍貴，在這個世間上有誰能夠生起如此勝妙的發心？「我於彼身敬頂禮」，我寂天論師，對於這樣的人我打從內心底，以身語意三門來作頂禮。「縱遭傷害反令樂，我今皈依彼樂源！」縱使菩薩遭到他人的損害，菩薩不僅不會對傷害他的有情心生瞋恚，反而會想盡辦法讓這位有情獲得究竟的安樂。所以對於造惡的有情而言，雖然他當下造作的是傷害菩薩的惡業，會感得惡果，但是以究竟長遠的角度來說，由於他傷害的對象是菩薩的緣故，藉由這樣的因緣，最後他是能夠得到菩薩的幫助。
正文當中，是故，何人心生此勝心寶，於彼之身，我以三門恭敬頂禮，此於«忍辱品»中將說。所以什麼樣的人，他的內心中能夠生起殊勝的菩提心寶？對於這樣的人，寂天他以三門恭敬的頂禮，「菩薩是如何修學忍辱的道理」，將在之後«忍辱品»當中會作仔細的介紹。在這個地方，我們以最簡單的方式來探討菩薩是如何的修學忍辱。當菩薩看到傷害他的有情眾，在他面前出現的時候，這時候他的內心會現起我修學忍辱的時刻到了，並且這樣的對境──也就是我的敵人，他是我修學忍辱最珍貴的對境。所以內心當中，他並不會對敵人心生排斥，反而會生起歡喜，因為他認為這是他修學忍辱最好的時刻。
又如《慈力王本生傳》中，五藥叉雖飲其身血，然終置彼等於聖者果位；如是菩薩縱遭傷害，非僅不作報復，反令生樂，我今皈依彼樂泉源！在這個地方有提到（慈力王本生傳），而在此我們簡單的講一下這個公案。這個公案當中的主角──也就是慈力王，他跟導師釋迦世尊是同一個心相續，也就是世尊在還未成就佛果之前，有一世他投生為慈力王，而這時他已經是一位登地的菩薩。從「慈力王」他本身的名稱，我們就知道這個國王是具備有慈心，他不僅對待周邊的有情能夠生起慈心，透由慈力王觀修慈心的力量以及加持力，在慈力王的這個國度裡面，在他的國家當中，有情彼此之間是不會互相傷害的，這是慈力王他的一種功德。所以這個國度境內的人民也好、動物也好，他們生活在這樣一個環境當中都感到相當的自在。所以當其他的國王，看到了這樣的情形，他們的內心都感到相當的嫉妒，所以他們串通好，希望能夠藉由某一種的方式，看是否能夠傷害慈力王。
所以周邊的國王們，他們串通之後，透由神變的方式，變成了五個藥叉，而這五藥叉平常是喝血、吃肉來過活。他們就前往慈力王的國土，並且在前往的路上，他們發現在慈力王的國土當中，所有的動物都是放到外面去的。所以他們就問當地的人說：如果把動物放到外面的話，難道不會受到其他的動物的傷害，或者是會被其他的動物吃掉嗎？這時他們國土的人民就說：我們的國家裡面，是不會發生這種事情，因為我們的國王──慈力王他本身具有相當的慈心，所以藉由他的加持能夠讓我們整個國土都感到相當的安詳，所以不要說是畜生，人跟人之間也都不會彼此的傷害。這時候五薬叉聽到當地的居民如此的回答，他們都感到相當的訝異。
而當他們來到慈力王的面前時，這時候慈力王就問他們說：你們想要什麼？這時五位藥叉就回答慈力王說，其他的東西對我們來說都沒有任何的幫助，因為我們是靠著喝血、吃肉過活的。所以我們希望你能夠布施我們血肉。這時慈力王聽到他們的要求，不經懷疑，毅然決然的想要布施自己的血肉給這五位藥叉。當準備要布施的同時，周邊的大臣們都感到相當的緊張，並且勸請慈力王希望他不要這麼做。
他們勸請慈力王說：如果您布施您的身血給這五位藥叉的話，我們將失去一個最主要的依怙，所以您並不一定要這麼做。但慈力王回答說，如果我不將我自己的身血布施給他們，而要去傷害其他有情，將其他有情的身血布施給這五位藥叉的話，這樣的事情我是不會做的。所以當下他就將他的兩隻手、兩隻腳，以及脖子這個部分的肉割開來，然後布施他自己的身體以及鮮血給這五位藥叉飲用。並且在他們飲用的當下，慈力王的內心當中就發了一個願，我今天藉由布施我的身血給你們五個人，讓你們在此獲得滿足。藉由這樣的一種行為，我能夠成就難行的菩薩行，所以你們對我而言是有絕對的幫助。也就是因為你們成就了我的菩薩行，讓我能夠更接近圓滿的佛果，所以將來在我成佛的時候，我發願藉由我宣說正法輪的力量，也能夠讓你們得到滿足，所以希望你們在當下透由聽聞我所宣說的佛法，而在內心當中生起定解──也就是見到真諦，這樣就算是我報答你們的恩。因為你們當下的行為，讓我更接近佛果，所以這五位藥叉就是佛在成就了圓滿的正等覺之後，初轉四諦法輪最主要的所化機，也就是五比丘。
而在五比丘當中，有一位比丘叫做阿耨憍陳如，這位比丘過去是一位國王，這位國王他的內心瞋念非常強，並且在當時導師釋迦世尊投生為一位修忍辱的行者。有一天國王身邊的這些隨從，都跑到世尊的跟前去聽聞佛法。這時候瞋念極重的這位國王，他的內心感到相當的不滿，為什麼我周邊都沒有半個人影，大家都跑去哪裡了？最後他發現周邊的人，都跑去聽聞世尊說法。所以他也來到世尊的面前，並且質問世尊說：你平常是修學什麼的？你憑什麼對我周邊的隨從說法？這時世尊就回答他說：我平時是修學忍辱的。
這時候這位國王就對世尊說：我倒想要看看你是否能夠修學忍辱？一邊說一邊將他手邊的刀抽了出來，並且在這位行者──也就是世尊的手上劃了一刀，並且問他說：你是否能夠修學忍辱？世尊回答說：我能忍。接下來，分別把他的左手、右手，左腳、右腳，一一的切了下來，並且依次的問他說：你是否還能夠修學忍辱？世尊在當下回答說：我還能忍！
世尊當時在內心中，不僅沒有生起一絲的瞋恚，並且他在內中如此的發願，他發願說：就如同現今你用手邊的利器──也就是這把鋒利的刀子，一一的藉由質問我種種的問題，而將我的手腳一一的砍下來。將來在我成就圓滿佛果之後，我也希望透由智慧的寶劍，並且在詢問你眾多的問題的當下，將你內心當中的無明一一的剷除，所以這就是之後的阿難憍陳如。佛在宣說四諦的時候，一一的詢問了五比丘，你們知不知道苦的本性？你們知不知道要如何的斷除集諦，而成就滅道的功德？佛是以這樣的方式來面對周邊傷害他的有情。