更新日期:2012/01/06 23:47:07

入菩薩行論三之二 2006年

達賴喇嘛尊者

中譯：蔣揚仁欽

（三之二）

第四品  不放逸

1、佛子既如是，堅持菩提心，恒勤勿懈怠，莫違諸學處。

要堅持菩提心的原因是什麼呢？

2、遇事不慎思、率爾未經意，雖已誓成辦，後宜思捨否。

也就是說，我們既然已經生起了菩提心，已經承諾要利益一切有情眾生的話，那就不應該輕率的、或者是不經意的，去放棄菩提心的修持。如果放棄了之前的承諾，或者是違背之前承諾的話，將會有極大的罪行。

3、諸佛及佛子，大慧所觀察，吾亦屢思擇，云何捨誓戒？

4、若誓利眾生，而不勤踐履，則為欺有情；來生何所似！

我們之前已經發願說要利益眾生了，如果沒有付諸於實踐真正利益有情的話，就等於欺騙有情了，那我們後世絕對是墮落於三惡趣的。為什麼呢？

5、意若思布施，微少凡常物，因慳未施與，經說墮餓鬼。

因為佛陀曾經有說到：如果我們應該布施的時候而不去布施，因由慳貪沒有去行布施的話，只是布施少許的物品而已，對你來講根本沒有任何損害的情況下，你沒有去布施而慳貪的話，佛說這種人會墮落於餓鬼的；更何況是在三世諸佛面前，刻意的去迎請一些眾生圍繞在我們的身旁，在三世諸佛面前，我們已經發願、立下誓願了，所以我們更需要去利益有情，不應該違背承諾的，所以：

6、況請眾生赴，無上安樂宴，後反欺眾生，云何生善趣？

這時候就會有一個疑惑了，因為舍利弗他有發過菩提心，而且供養無上佛，後來卻因為某種因緣捨棄了菩提心。之後在釋迦牟尼佛的時候，又成為了智慧最殊勝的一個弟子，最後成就果位了。這個不是跟上述所說的有所違背了嗎？

7、有人捨覺心，卻辦解脫果？彼業不可思，知唯一切智。

「有人捨覺心，卻辦解脫果？」這是一個疑問，於是寂天菩薩回答說：「彼業不可思，知唯一切智」，在這個過程當中，舍利弗也有造了許多將來可以讓他獲得解脫的因緣。至於這種極細微的因緣，它的內涵我現在不知道，唯有佛陀具有一切遍知，才會知道這種細微的因緣，所以我們在此不要馬上毀謗。“

8、菩薩戒墮中，此罪最嚴重；因彼心若生，眾生利將損。

在菩薩戒的十八條根本罪裡面，唯有「邪見」還有「捨願心」這兩者是不需要四纏的，就是只要那個意念一生起的話，馬上菩薩戒就破根本罪了，其餘的十六條罪是需要四纏的。所以「菩薩戒墮中，此罪最嚴重」，此罪就是說「捨願心」，捨棄之前的承諾，或者是想要利益一切有情的那個心想要放棄了，一旦有放棄眾生的心，這個罪是最嚴重的。「因彼心若生，眾生利將損」，因為如果捨掉這個願心的話，與我們有業緣的眾生，他們將沒有辦法快速的獲得利益，這種的利益將會獲得損失，因此：

9、雖僅一剎那，障礙他人德，因損有情利，惡趣報無邊。

「雖僅一剎那，障礙他人德」，我們不要障礙菩薩利益眾生的這種善行，因為這種的障礙會帶來無邊的痛苦。因為菩薩利益有情的時候，如果我們去障礙，有可能使菩薩退失這種願心，這樣的話無邊眾生的利益將獲得損失，不只如此我們也會獲得無邊的惡果報，「因損有情利，惡趣報無邊。」

10、毀一有情樂，自身且遭損，況毀盡空際，有情眾安樂。

如果我們只是傷害一個人的利益，都會墮落三惡道的話，更何況是菩薩救度無邊有情眾生的事業，我們去造成傷害的話，那豈不是會帶來更多的痛苦嗎？“

11、故雜罪墮力、菩提心力者，昇沈輪迴故，登地久蹉跎。

如果我們之前有承諾，並且接受了菩薩戒，可是之後因為捨棄了願心，而犯了根本罪的話。原本登地並不需要花那麼多時間的，可是因為犯戒的緣故，雖然戒體可以再恢復，你可以再次的得戒（菩薩戒可以再次的受、或者獲得），可是你離登地的時候就會拉得更長久。怎麼說呢？宗大師曾經在此有做一個比喻，也就是說一個人如果不小心發生意外，如果他的腿受傷的話，受傷的部分可以治療；可是比起受傷的腿，還不如一開始就不要受傷的好，同樣的道理，「故如所立誓，我當恭敬行。」

12、故如所立誓，我當恭敬行；今後若不勉，定當趨下流。

「今後若不勉，定當趨下流」，為什麼要恭敬菩薩行，並且好好遵守學處呢？在此就說到這個理由了。因為如果我們不精進修行、不勉勵自己上進的話，「定當趨下流」，就是每況愈下。今天我們獲得了暇滿人身，能夠遇值大小乘的圓滿教法，而且外在善知識的因緣也具足了，我們也可以聽聞到總略菩提心的教授和它的解釋，所以就應該好好把握自己的機緣，儘量努力的修行。否則的話，隨著「愛我執」還有「真實執著」而走，如果再繼續的隨著這種散亂心（隨著愛我執和真實執著）而走的話，無始以來到現在，我們就是隨著愛我執及真實執著而走，所以今天還是凡夫，如果繼續的不好好把握機會，隨著愛我執還有真實執著而走的話，將來必定還是凡夫，而且可能會越來越差勁。

13、饒益眾有情，無量佛已逝；然我因昔過，未得佛化育。

佛陀在世的時候，我們沒有這個機緣能夠見到佛陀，佛涅槃至今大約有二千五百多年了，這中間有很多大成就者來到這娑婆世界救度眾生，當然也有很多的眾生，因此而獲得了道地果位，可是我們也沒有這樣的機緣，能夠見聞到他們這些尊者。

14、若今依舊犯，如是將反覆，惡趣中領受，病縛剖割苦。

如果我們還是依然的犯以前的這種錯誤的話，不好好去修行的話，那不只會隨煩惱墮落惡趣以外，縱使在惡趣已經用盡了一切的惡果，後世生為了增上生，獲得了人天之道了；可是獲得人天之道，又會有短壽等等的危險。

15、若值佛出世、為人信佛法、宜修善稀有，何日復得此？

佛法如果是永遠存在的，善知識如果是永遠存在的話，那說不一定還有另一個機會，值得我們說：啊！我們可以先暫時不用修行、或什麼等等，說不定可以找到某種的藉口；可是並不是這樣子啊！佛法並不是永遠存在的，這個機會是非常難得的。

16、縱似今無病，足食無損傷，然壽剎那逝，身猶須臾頃。

現在我們雖然沒有病苦，或者也沒有死亡的這種可能性，乍看之下是沒有的，因此會覺得：「我們還有機會，我們還有明天！」覺得：「現在不修應該是沒有什麼關係！」所以會有一點散亂。可是我們要了解到說，每一剎那都在消失當中、都在轉變當中，我們一直往死亡的方向走去。實際上它一直在改變的，我們生存的時間一直在縮短，可是我們卻覺得還有很久的時間可以繼續活著，這個就是我們所看到的跟實際上所存在的不一樣，我們被自己的常執給欺騙了。所以不要被自己的常執給欺騙，因此而擔誤了你的修行。“

17、憑吾此行素，人身難復得；若不得人身，徒惡乏善行。

一旦我們墮落於畜生道的話，畜生道要去行善機率是少之又少，因為牠們不懂得如何去思惟。而且善法都是要刻意的去承辦，它不是自然而然的，可是貪瞋等煩惱卻是自然而然的，我們可以從畜生道的身上看到。

18、若具行善緣，而我未為善，惡趣眾苦逼，屆時復何為？

「若具行善緣，而我未為善」，如果有好的善緣，不好好去修行的話，「惡趣眾苦逼，屆時復何為？」如果投生到惡趣的時候，如同剛剛所說的，惡業都是自然而然去造作的，善業又很難累積的話，那豈不是等於說，一旦墮落惡趣就很難到善趣了嗎？

19、既未行諸善，復集眾惡業，縱歷一億劫，不聞善趣名。

如同剛剛所說的，一旦投生到惡趣的話，就沒有因緣去滋潤之前累積的善業因緣了，所以一旦墮落惡趣的話，幾乎都是在惡趣裡面打轉。因為在惡趣的時候，他會繼續的煩惱，要讓他生起善心是非常困難的，所以用善心去滋潤以前的善緣，那是難之又難了。

20、是故世尊說：人身極難得；如海目盲龜，頸入軛木孔。

21、剎那造重罪，歷劫住無間，何況無始罪，積重失善趣。

尤其是造了重罪墮落於地獄等（像無間地獄）的話，隨著這種痛苦，更有可能一直在地獄裡面繼續的輪迴，很難到善趣了。

22、然僅受彼報，苦猶不得脫；因受惡報時，復生餘多罪。

23、既得此閒暇，若我不修善，自欺莫勝此，亦無過此愚。

如果有這樣的機會，我們不好好修行的話，那等於是自欺欺人，沒有比這個更愚蠢的。

24、若我已解此，因癡復怠惰，則於臨終時，定生大憂苦。

我們都是隨著這種常執或者是淨執（把不淨視為乾淨的這個淨執）等，種種的顛倒執來欺騙自己，認為：「我還有時間，現在不需要馬上精進修行」，就是因為有這種散亂、或者是懈怠的顛倒執著，所以讓我們沒有辦法精進的上進，因此會產生種種的痛苦。如果之前不相信有前後世存在的話，說不一定這個人死去的時候，心裡上不會那麼的痛苦，因為他不相信有後世。可是一旦我們相信有前後世的存在，又有佛法的信仰，可是卻隨著散亂、還有無意義的瑣事空度過一生的話，可能在死的時候，會比沒有宗教信仰的人還要來得痛苦。因為我們相信會有後世，我們會覺得說：「我怎麼過得那麼沒有意義！」會有這種的危險，所以「定生大憂苦」。

25、難忍地獄火，長久燒身時，悔火亦炙燃；吾心必痛苦。

26、難得有益身，今既僥倖得，亦復具智慧，若仍墮地獄，

27、則如咒所惑，令我心失迷；惑患無所知，何蠱藏心耶？“

28、貪瞋等諸敵，無手亦無足，非勇非精明，役我怎如奴？

其實貪心還有瞋心等煩惱，它並沒有手來逼我們當它的奴隸，它也沒有腳來踢我們、踹我們等，它也並不是很聰明、也並不是很精明，可是我們卻死心踏地的成為它忠心的奴隸。為什麼呢？因為我們沒有仔細的透過思考，其實貪瞋、或者是我慢、忌妒等，這是內心造成煩惱、造成痛苦的主要來源。我們認為這一切的煩惱，好像是一種自然現象，不必要、不需要刻意去破斥的。其實真正的仇敵是煩惱啊！帶來痛苦的是煩惱，它不是一種自然的現象，讓它安置在那裡就可以的，它是真正帶來痛苦的。

在這世界上有許多種種的問題，不要說人類的世界，就連動物的世界，我們也可以看到他們會爭執，會發生互相的打鬥等。這一切都是為什麼呢？是因為瞋心而造成互相傷害的。那這個強烈的瞋心從哪裡來的呢？一定是由強烈的貪心而有的。這強烈的貪心，就是因為把自方和他方中間劃一個界限，對自方強烈的貪著，而產生種種的傷害。所以我們可以由自己的經驗來知道說：一切的爭執還有糾紛，都是由自己和他人的煩惱所帶來的話，那為什麼我們還要死心踏地的，成為煩惱的奴隸呢？這並沒有道理啊！

煩惱生起的時候，我們一般人會覺得說：瞋心好像在保護我一樣，瞋心帶給我勇氣了，讓我去面對種種的問題；當我們產生貪心的時候會覺得說：貪心幫我去得到我想要的東西，我們一般人可能會有這樣的想法。只是沒有仔細的想更清楚，我們被這一種的想法給騙走了，被這一種的顛倒執著給騙走了，我們應該把實際的狀況看得更清楚才對。就是因為我們沒有看很清楚那種表態，像瞋心乍看之下好像保護你的這種表態，以及貪心好像幫你得到你想要的東西的這種表現，所以讓你就會很忠實的成為它的奴隸。

29、惑住我心中，任意傷害我，猶忍不瞋彼，非當應訶責。

30、縱使天非天，齊來敵對我，然彼猶不能，擲我入無間。

如果我們是講到外在仇敵的話，外在的仇敵是屬於暫時性的，它並不是永恒存在的；可是煩惱敵，是無始以來到現在都陪著我們而有的。如果有一個仇敵，在小時候，說不定我們可以跟他玩得很高興，可是慢慢的長大了，可能雙方的見解不同、或者意見不一樣了，因此而發生了口角，最後產生了衝突，最後互相懷恨對方。可見一個仇敵的演變或者形成，它是屬於暫時性的，它不是永久性的，也不是決定性的。可是煩惱卻不是如此，煩惱敵是無始以來到現在，一直傷害我們，而且想盡辦法來傷害我們的。所以在此說到了，縱使全世界的人都是你的敵人來傷害你，但是也沒有辦法把你投到無間地獄裡。可是當你隨著煩惱的這個主人，我們死心踏地成為煩惱的奴隸的話，這個煩惱主人就會很殘忍的把我們投入到無間地獄。

31、強力煩惱敵，擲我入獄火，須彌若遇之，灰燼亦無餘。

如果我們的內心一直安住著這個煩惱的話，它會把我們墮落於地獄，讓我們承受地獄種種的痛苦，而且地獄火的熱度可以使須彌燃燒了。

32、吾心煩惱敵，長住無盡期；其餘世間敵，命不如是久。

煩惱的敵人，它是隨時隨地跟我們在一起的，可是世間的敵人卻不是如此，世間敵人有死亡的一天，所以他不是永恒的。而且換個角度去想的話，世間的敵人，如果你對他好，以善巧的方式去尊敬他、愛戴他的話，說不一定有一天，他會回心轉意成為你的好朋友；可是煩惱敵人卻不是，你一旦對它好的話，它會更加的來傷害你。所以在此說到了：

33、若我順侍敵，敵或利樂我；若隨諸煩惱，徒遭傷害苦。“

34、無始相續敵，孳禍唯一因；若久住我心，生死怎無懼？

這個煩惱的敵人它恒長的，所謂「恒長」的意思，就是無始以來到現在，只要我們一有心的話，這個煩惱敵就隨著我們的心，百般的想盡辦法傷害著我們，而且這種的傷害可以說是無有間斷的。也就是因為有這個煩惱敵，所以禍害無有間斷的一直在形成，所以「孳禍唯一因」。「若久住我心，生死怎無懼？」好比我們內心隨時都會有一個不定時的炸彈一樣，所以造成痛苦的這個仇敵一直在我們內心的話，我們怎麼可能不會因此而感到恐懼呢？

35、生死牢獄卒，地獄劊子手，若皆住我心，安樂何能有？

因為有了煩惱之後，只要一不小心「死無常」到來的話，我們將會墮落於地獄。有煩惱的話，等於地獄的劊子手就在我們的內心裡面，我們怎麼可能會有真正的安樂呢？因為有這個愛我執以及真實執著，這二大劊子手在我的內心裡面，而且這二個心是想盡辦法的想要傷害我們，而且他們兩個是手牽著手想要合力的對付我，只有讓我造成傷害，沒有真正想要幫助或者是利益我的，因此我必須要努力並且精進不能放逸。

36、乃至吾未能，親滅此惑敵，盡吾此一生，不應捨精進。

於他微小害，尚起瞋惱心，是故未滅彼，壯士不成眠。

「乃至吾未能，親滅此惑敵」，乃至現證空性正對治煩惱之前，我不能夠放逸或者是懈怠，我必須要提起精進力，「盡吾此一生，不應捨精進。」「於他微小害，尚起瞋惱心，是故未滅彼，壯士不成眠。」為什麼要這樣做呢？因為像世人來講的話，第37句就說到這樣一個比喻：

37、列陣激戰場，奮力欲滅除，終必自老死，生諸苦惱敵。

僅此尚不顧，箭矛著身苦，未達目的已，不向後逃逸。

一般我們為了要消滅世人所謂的仇敵，而進入戰場跟敵人奮鬥的時候，我們在打仗的時候連睡覺都睡不好，為什麼呢？因為要小心翼翼的，看有沒有敵人來侵害我們，或者是侵犯我們，所以我們會非常小心。既然我們對凡人的這種仇敵，要如此謹慎的話，那更何況是無始以來一直想要傷害我們的這個仇敵，更應該要小心了。這好比有一個人，他得一個很難治的疾病，雖然在那個當下，他並不一定有身體的極大苦受，可是他會隨時小心翼翼的，看病症有沒有再次的發作，或者不應該吃些什麼，在飲食上都會注意的。更何況是想盡辦法讓我們墮落於地獄的這種愛我執和真實執著，一直在我們內心當中，我們應該要恐懼，應該要感到畏懼，並且去破壞他們。所以「僅此尚不顧，箭矛著身苦，未達目的已，不向後逃逸。」

38、況吾正精進，決志欲滅盡，恒為痛苦因，自然煩惱敵。

故今雖遭致，百般諸痛苦，然終不應當，喪志生懈怠。

如果是講到一般仇敵的話，所謂凡人或世人的這種仇敵他會自然的死亡，當然他有他的生老病死等痛苦，他會自然的消滅。可是煩惱的仇敵，它不會自然的消滅，除非你以精進力，生起對治力去消滅它以外，它不可能自然消滅的。

39、將士為微利，赴戰遭敵傷；戰歸炫身傷，猶如配勳章。

吾今為大利，修行勤精進，所生暫時苦，云何能困我？

一般的世人去打仗，會為了勳章而殺了世人的這種仇敵，且感到很驕傲的話，更何況是一位智者，為了能夠真正消滅無始以來的仇敵的這個勇士，我們更應該去讚嘆他、敬禮他。“

40、漁夫與屠戶、農牧等凡俗，唯念己自身，求活維生計，

猶忍寒與熱、疲困諸艱辛；我今為眾樂，云何不稍忍？

一般的世人，會為了很多沒有意義的事情去犧牲這一生，或者是為了賺錢他們什麼事都做了！可是所獲得的利益卻是極小的利益，就像魚夫、屠夫、農牧等這種凡俗，只是為了能夠維持自己的生活，他們一直都在努力著，而且花了很多時間在這上面。而且他們在瑣事的過程當中，會忍辱外界寒與冷的痛苦，也不畏懼任何的辛酸，會非常堅苦的、辛勞的去工作。為了將來究竟的安樂，我為什麼現在不能夠忍受斷除煩惱的這種痛苦呢？我更應該要去忍受了！“

41、雖曾立此誓：欲於十方際，度眾出煩惱！然我未離惑。

42、出言不量力，云何非顛狂？故於滅煩惱，應恒不退怯。

自己還沒有斷除煩惱之前，卻又立志或者是發誓說：「要利益一切有情眾生，拔除眾生的一切煩惱」，那豈不是很好笑嗎？因為自己的煩惱都沒有動搖，或者是沒有想要去消滅自己內心的煩惱，卻想要把敵人的、或者他人的煩惱拿掉，這豈不是像顛狂語一樣了嗎？所以「故於滅煩惱，應恒不退怯」，應該要恒常的去滅除煩惱，而不應該退卻的。

43、吾應樂修斷，懷恨與彼戰；似瞋此道心，唯能滅煩惱。

「吾應樂修斷，懷恨與彼戰」，身為佛教徒不應該對佛法的宗義保持一種強烈的執著，因為這種強烈執著是一種貪心，我們之前有談到這個內涵。可是在此所說的卻又是不一樣了，為什麼呢？在此的意思就是說，「我應該貪著對治煩惱的對治力，我應該懷恨煩惱本身」，乍看之下這好像是一種貪，也好像是一種瞋。有時候「我很討厭煩惱」的那種瞋心，「我很喜歡煩惱的對治力」的那種貪心，乍看之下好像是貪以及瞋，可是其實它並不是貪、也並不是瞋，為什麼呢？下面那句話就說到了，「似瞋此道心」，乍看之下好像瞋，可是它並不是瞋，它是真正非常的理性，讓你去了解何謂所取、何謂所捨的一種判斷力，一種的理智，一種的智慧。所以看似像瞋，但並非是瞋，而且這是唯一能夠對治煩惱的方法，所以「似瞋此道心，唯能滅煩惱」，所以它並不是貪、也並不是瞋。

44、吾寧被燒殺，或遭斷頭苦；然心終不屈，順就煩惱敵。

我寧願被殺害，或者是我身體寧願被羞辱等等，可是我絕對不能夠屈服於煩惱底下，因為它才是真正的傷害我。

45、常敵受驅逐，仍可據他鄉，力足旋復返；惑賊不如是。

一般世間的這種仇敵，我們暫時消滅他，可是他返回自己的家鄉養精蓄銳之後，說不定還會再來傷害我們，這是有可能的。可是煩惱敵卻不是這樣，只要一旦我們消滅了煩惱敵，就是永恒的消滅了，它不可能再回返了。所以在此說到了：

46、惑為慧眼斷，逐已何所之？云何返害我？然我乏精進。

惑非住外境，非住根身間，亦非其他處，云何害眾生？

「惑為慧眼斷」，在此的「惑」有二種解釋方式。如果按照梵文的直接翻譯，「惑」是代表沒有力量的、或者是沒有根據的，微弱的意思，微弱的煩惱。為什麼在此說到「微弱的煩惱」呢？因為煩惱一旦被消滅的話，它就永恒的被消滅了，它沒有辦法養精蓄銳再次的攻擊我們，因此它是微弱的。或者以另外一種角度來講「微弱」的意思，就是說煩惱是不符合實際的一種顛倒執著，所以只要把實際的情況看清楚，這種顛倒執著就能夠拿掉了。所以能不能夠斷除煩惱，就是有沒有把實相看清楚而已，它本身是一個很脆弱、很微弱的東西，所以叫做「微弱」的意思。所以「惑」字從梵文直接翻譯過來，是有一種沒有能力、或者是能力並不強大的意思。這一種能力並不強大的煩惱，是由什麼而斷的呢？是由看到真實情況的智慧之眼所斷的，這是一種解釋的方式。第二種解釋方式就是，因為煩惱本身無有自性，心、煩惱本身也是空性，「惑」是由看到「惑空性」的這種智慧所斷的，是被無我的智慧所斷，這是另外一種解釋方式。

47、惑幻心莫懼，為智應精進。何苦於地獄，無義受傷害？“

之前就說到了，煩惱惑是由智慧眼所斷的，這是什麼意思呢？煩惱就好比貪心、瞋心、我慢、嫉妒等，我們說要把它視為仇敵，可是仔細這樣去想，這些煩惱的性質是什麼呢？其實煩惱也是眾多的因緣聚合之後才能夠生起的。透過我們的五根，或者是內在的意識，以及外在的所緣緣，或者是之前的等無間緣、俱生緣等，眾多的因緣聚合。當然最主要的就是真實執著，因為看好的或是看壞的時候，會覺得是從它那邊的好、從它那邊的壞，於是去決定它的好或它的壞。

一旦決定了有一個好壞的真實基礎之後，它有一個很穩的基礎了，地基已經打好了，之後再由非理作意去添增它的好，於是就會產生貪心；由非理作意去毀謗它的壞，壞的成份增多了，於是會產生排斥的這種瞋心。所以一切的煩惱，都是沒有把實際看清楚，也就是說真實執著等眾多的因緣聚合起來之後才會產生的。所以仔細去想煩惱本身的性質的話，這樣煩惱就能夠大大的減少了，因為煩惱也無自性。所以這種煩惱會傷害我的，或者是煩惱很有力量的那種感覺，好像被潑冷水一樣，馬上消下來了。

為什麼呢？就好比無論是西藏人，或者是中國人，同樣的都有一種自然的反應，那是什麼反應呢？看到鬼的時候就會害怕，或者聽到鬼的時候就會怕到。所以當我們聽到說：「那邊有鬼喔！」他這樣一講的時候，我們會很害怕，因為會覺得有一個真實的鬼，活生生的、真實獨立的、有重量的鬼就在那邊，所以我們會害怕。可是當另外一者說：「那不是鬼啦！那是樹的陰影什麼之類的」，那時候那種真實的感覺就不見了，沒有那個地基了，沒有那個重量的地基了，所以那時候就會覺得比較好一點。

所以如果仔細的分辨每一法的性質，仔細這樣思考的時候，就找不到了，沒有一個可以抓得到的重點，這時候你對這一法的執著就不會那麼強烈。因為對這一法的執著不會那麼強烈，所以由執著所產生的畏懼、貪心、瞋心，就不會那麼強烈了。假設有一個人的名字叫札西，我對札西這個人很生氣，當我很氣憤札西這個人的時候，如果有第二個想法跟我說：請問你生氣的札西，是你對他的臉生氣？在他的手生氣？對他的腳生氣？對哪裡生氣呢？這樣反問的話，之前你對札西那種很強烈的瞋恚心，好像被潑了冷水一樣，它的力量馬上就會有消弱的感覺，因為找不到一個點可以讓你抓到。

為什麼他的心胸狹窄的原因，就是他緊緊的咬緊那個點，他認為那個點就是那麼的真實、那麼的獨立，因此而產生的。可是當你透過智慧，看清楚並沒有那個點的時候，煩惱的力量馬上就會被削弱了。同樣的道理，就像之前所說的那個鬼的比喻，我們聽到有鬼的時候會說：「哇！好恐怖喔！」那請問你怕是怕鬼的哪裡呢？是怕鬼的行為呢？怕鬼的意識呢？還是哪裡呢？這樣去找的時候，之前對鬼的那種畏懼心態，馬上就會減少了。所以同樣的，我們生起煩惱的時候，會覺得好像有一個點可以讓我們抓到，於是產生煩惱，可是仔細這樣去想的話，幾乎好像沒有什麼值得我們煩惱的。

所以在此就說到了，煩惱並非在外境，也並非常在裡面的根或是身的中間，也並不是在其他的地方，仔細去觀察煩惱性質的話，煩惱的力量就會大大的縮小。如果產生貪心、產生瞋心的時候，仔細的去觀看，現在正在貪的你，現在正在瞋的你，那個貪心和瞋心在哪裡的話，貪瞋的力量馬上就會削弱了。所以煩惱是由看到煩惱真正性質的智慧來消滅的。

47、惑幻心莫懼，為智應精進。何苦於地獄，無義受傷害？

「惑幻心莫懼，為智應精進」，其實煩惱是由沒有把實相看清楚的顛倒執著而產生的，所以只要把實相看清楚，煩惱就能夠消滅了。煩惱有如同幻化的感覺一樣，因為沒有把實相看清楚而產生的，當實相一看清楚，那種幻化的影像就會消滅般的，煩惱就會消滅了。所以不用去畏懼煩惱，煩惱惑的這種幻化也不用去害怕了，應該以看到真實相的智慧來破斥，因此而精進的去對治它。

「何苦於地獄，無義受傷害？」一般講十二緣起輪轉的時候可以知道，由真實執著的「無明支」，而造第二支「行」，之後再「識」等其他支。可以在十二因緣裡面，哪一支的力量是最微弱的呢？是無明。為什麼呢？如果是第二支「行」的話，已經造了業，已經存在了，就必須要透過強烈的四力來懺悔，才有辦法把它消除。可是第一支「無明」卻不是，只要把實際的情況看清楚就好了，所以它本身的力量是非常微弱的，因為它沒有基礎，它沒有靠山，它沒有理由為依據，所以它本身的力量是非常微弱的。所以與其消滅後後支的十二因緣，還不如把第一支給消滅掉，而且這是最容易消滅的。既然第一支擋住了，那後後支的十二緣起就不會產生了，所以在此就說到了「何苦於地獄，無義受傷害？」那是一種無奈的心情。也就是說這麼容易消滅的煩惱，只要把實相看清楚就可以了，可是我卻沒有把實相看清楚，讓自己無奈的在地獄受苦，「啊！這又是何苦」的意思了。所以：

48、思已當盡力，圓滿諸學處；若不遵醫囑，病患何能癒？

這以上就是講到了暇滿以及煩惱過患的內涵。聽到了暇滿義大的道理，之後再聽到煩惱過患等種種的理論之後，不知道各位有沒有「我不應該放逸」的這種心生起？之後就講「護心」。

 

 

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備註 :