更新日期:2013/08/18 10:39:52

尊貴日宗仁波切

入菩薩行論釋 佛子正道（第10講）（下冊）

甘丹赤巴 日宗仁波切

（十）2013年4月14日上午（大悲精舍）

        三界法王宗喀巴大師曾在《菩提道次第攝頌》當中有提到：

「定如國王能掌控自心，入定不動猶如山中王，

出定能趣一切善所緣，能引身心堪能之大樂。

了知此理諸瑜伽尊主，應摧散亂怨敵恆修定，

瑜伽行者我如此修持，汝欲解脫亦應如是行。」

這個偈頌最主要提到的是「奢摩他」的內涵，在第一句話當中提到，「定如國王能掌控自心」，現今的我們沒有辦法掌控自心，反而是被心所控制，心又被煩惱所控制，所以直到現今我們都沒有辦法成辦圓滿的自利以及利他。無始以來直到現今，都不斷在輪迴當中流轉、承受痛苦，是因為我們沒有辦法控制我們的心；所以，如果我們還是沒有辦法控制我們的心，讓我們的心能夠安住在善所緣境上的話，我們還是會繼續的流轉下去。所以在第一句話裡面提到，「定如國王能掌控自心」，透由修學襌定，到最後我們能夠隨心所欲的掌控自心。並且在這句話裡面提到了一個譬喻，「定如國王」，在賢劫的時候有轉輪聖王，轉輪聖王因為有福德力，所以能夠統治四洲。透由修學襌定的行者，以襌定的力量也能夠完全的掌控自心，所以第一句話中提到了，「定如國王能掌控自心」。

第二句「入定不動猶如山中王」，當我們在心中生起襌定的時候，我們的心能夠完全專注在一個所緣境上，而這時最主要提到的是「止修」的內涵。提到了這一點，宗大師在廣、略二論當中都有提到，有很多人會誤以為：「所謂的修行就是只有止修」，但這樣的觀念是錯誤的，修行包括了觀修以及止修這兩部分。但有很多人會認為：「如果在修行的階段過度強調觀修，這會讓我們的心呈現出散亂的狀態。」所以很多人會提出：「在正修的時候應該以止修為主，而盡可能不要觀修。」但這樣的一種論點是錯誤的。

宗大師有提到一個譬喻，就像是在一堆穀物當中，我們取出了其中的一粒，但是你能夠告訴別人：「這等於所有的穀物嗎？」並不能。相同的道理，止修只是眾多修行當中的其中一種，我們並不能說止修就代表了全部；所以在修行的當下，必須以止觀雙修的方式來修行，才是最圓滿的。

宗大師在著述《菩提道次第廣論》的時候，有提到道次第的四種殊勝，其中有提到「一切佛經現為教授的殊勝」。但現今有很多的人會認為：「佛經裡面所談到的無常、無我等很多的觀念，只不過是要讓我們為他人介紹佛法時來使用的；或者是跟他人辯論的時候，能夠成為我們辯論的依據；或者是讓我們成為一位佛法的學者，所以佛經中才會提到這些觀念。」他們認為：「在正修的時候，這些都不需要思維。」但其實如果我們有這樣的觀念，就等於是毀謗了佛法，這是非常危險的一件事。

舉一個簡單的例子，以《心經》為例，在《心經》當中，舍利弗尊者以及觀世音菩薩，這兩位聖者他們彼此之間有很多的對話，一問、一答，其實這都是觀修的內涵。但有很多的人會認為：「如果過度強調觀修，會讓我們的心呈現散亂，當我們的心散亂之後，有可能到最後變成胡思亂想。」他們會提出這樣的論點，但其實這樣的論點都是錯誤的。不僅宗大師在廣、略二論當中有破斥到，蓮花戒論師在《修次論》中也提出了相同的觀念，他最主要破斥的對象是支那和尚。支那和尚認為：「我們心中的善念、惡念都是分別心，既然是分別心，它就必須要遮止，所以不管是善念或是惡念都是要遮止的。」他認為：「在正修的當下，什麼事情都不要想，這才是最圓滿的修行方法。」但其實這樣的觀念，都是有它的問題所在，所以蓮花戒論師在《修次論》中，也破斥了支那和尚。

以道次第為例，從一開始的「依師之理」直到「奢摩他」之前，所有的法類在正修的時候，應該是以觀修為主、止修為輔。所謂的「觀修為主」，是在正修的時候，應該是著重在觀修；而「止修為輔」的內涵，是在觀修之後，當我們對某一個法類生起了定解，這時要想辦法讓心專注在這個法類上，而當下我們所修的方式是以「止修為輔」。但進一步，如果我們所修的內涵是「奢摩他」的話，那它修行的狀態剛好是顛倒過來。修學奢摩他的行者，在正修的當下，應該是以止修為主、觀修為輔，所以應該要配合不同的法類，在正修的時候調整我們的修行狀態。

在之前所引的偈頌當中，第二句話「入定不動猶如山中王」。襌定最主要是要設法讓我們的心，能夠安住在某一個境界上，所以特別強調「住分」；既然修襌定的當下所強調的是住分，所以我們在修襌的過程中，如果過度的思維，會讓我們的心沒有辦法專注，所以在修學奢摩他的時候，是以止修為主、觀修為輔。但有一種情況，我們在修奢摩他的同時，如果心中生起了沉掉，這時必須透由「觀修」，而讓我們的心能夠回歸於原有的所緣境上。

舉一個例子，當我們在修奢摩他的時候，如果心已經沉下去了，這時候為了讓我們的心能夠再次的提升起來，必須透由「觀修其他的法類」，才能夠讓心恢復原有的活力，這時必須透由「觀修」才能夠讓心再次的提升；但提升起來之後，如果過度的觀修、過度的思擇，會讓我們的心又沒有辦法專注在所緣境上，所以這時又必須以「止修」為主，所以在修的當下，「止修」以及「觀修」這兩者應該互相配合。而在偈頌裡面有特別強調，「入定不動猶如山中王」，如果我們能夠不斷的串習，讓我們的心安住在所緣境上，到最後任何的因緣都不會干擾我們，我們的心能夠猶如須彌山王，如如不動。

第三句話「出定能趣一切善所緣」，在入定時心能夠完全專注；在出定之後，我們也能隨心所欲的，將我們的心安住在善所緣上面。出定之後，他最主要提到的是觀修，但所謂的「觀修」並不是胡思亂想，在觀修之前我們要有全盤的計劃，並且按照著計劃去實踐，也就是我們設定的計劃，必須要能夠付諸於實踐。比方說以「依師之理」而言，這時我們要了解在依師中，有哪些科判？哪些正理以及哪些經教的內涵？當我們作了全盤的準備之後，在「觀修」的當下，就要按照這樣的方式去修行。並不是說，這一法它是善法，所以我在修的時候可以隨便修，並不是這樣的方式！如果我們沒有全盤的計劃，想修什麼就修什麼，到最後我們還是沒有辦法控制我們的心，這樣的修行其實是不圓滿的。

第四句話「能引身心堪能之大樂」，透由止修以及觀修的方式，不斷的串習之後，到最後在我們的心中，能夠生起身心的兩種輕安之樂，所以提到「能引身心堪能之大樂」。在修的時候，由於修可以分為「止修」以及「觀修」，透由「止修」的力量所引發的身心輕安，這個階段是成辦「奢摩他」；而進一步，透由「觀修」的力量引發的身心輕安，所成辦的是「毗婆舍那」。

對這一點，如果更仔細來介紹的話，在一開始，我們在心中必須先成辦奢摩他（也就是止），設法讓我們的心緣在空性上，透由止修的力量讓我們的身心能夠獲得輕安，並且生起大樂，這時我們就成辦了「緣空的奢摩他」；而在緣空的奢摩他的基礎點之上，更進一步的，我們不斷的去觀察空性的道理、空性的內涵，透由觀察的力量，而引生出的身心輕安，這個階段是成辦「證得空性的毗婆舍那」。所以「止」修所引的身心輕安，是成辦緣空的奢摩他；而「觀」修所引發的身心輕安，是成辦證空的毗婆舍那，所以在這個地方也提到了，「能引身心堪能之大樂」。

「了知此理諸瑜伽尊主，應摧散亂怨敵恆修定，」如果我們能夠了解這個道理，在修行的時候，就能夠透由止觀雙修的方式，來摧毀我們心中散亂的怨敵，並且恆常修學襌定。「瑜伽行者我如此修持，汝欲解脫亦應如是行。」宗大師對弟子們教誡：我是用這樣的方式來修學襌定，也希望你們用相同的方式來修持。

這裡我們所提到的奢摩他是共內外道的。對於這一點，在宗大師所造的《菩提道次第廣論》當中，有非常詳細的介紹應該如何成辦奢摩他，所以在這個地方我們就不多說。在成辦奢摩他的時候，奢摩他的所緣境有很多種，但在《廣論》裡最主要強調的所緣境，是緣著「佛身」來修奢摩他；並且進一步的，也有提到透由「八行」來斷除「五過」的內涵；並且在成辦奢摩他之前，我們會經過「九住心」的階段，而要以什麼樣的方式來修學九住心呢？必須藉由「六力」以及「四作意」來修學九住心，進而成辦奢摩他。

宗大師在《菩提道次第廣論》的一開始提到了：「今勤瑜伽多寡聞，廣聞不善於修要」這兩句話。這兩句話配合我們今天的主題，有很多人很想要修學襌定，也試著去修學襌定，但是它並不清楚在經論裡面是如何介紹修學襌定的道理。所以在正修的時候，誤以為心中的「沉沒」就是真正的襌定，其實這並不是如此。在修學襌定的過程中，我們心中現起細分的沉沒時，心還是能夠安住在所緣境上，但心安住的同時，並沒有辦法清楚的呈現所緣境的行相；所以這顆心，縱使能夠安住在所緣境上，它還不算是真正的奢摩他，也就是它並不是真正的襌定。但很多人不了解這個道理，所以會誤將「細分的沉沒」當成是奢摩他來修習，所以修了很多年之後，也沒有任何結果。

另外一種可能，「廣聞不善於修要」，有一類人學習經論學了很多年，他也了解應該透由什麼方式來修學奢摩他，但是他內心不見得想修；或者是在正修的時候，完全抓不到要領，其實這兩種情況都應該避免。尤其是第二種，有很多人學習經論學了很多年，了解了很多經論的道理，但是準備要修行的時候，這時他找了另外一個人來教他道次第的內涵，或者是請他傳述某種修行的要領、口訣，這樣的修行方式是完全錯誤的。我們在正學的時候，我們所學的經論，就是我們正修當下必須修持的內涵；它就像一個珍寶，既然我們手中有修行的珍寶，在實踐的時候、在正修的時候，我們就要好好的使用我們手上的這塊寶，而不是將我們手上的寶丟棄，然後再到別人的面前，看是否能夠找到一塊修行的珍寶，其實這樣的方式是完全錯誤的。所以很多人，他們會認為格魯派只是一個會解、講說的教派，他們並沒有真正的實修；這句話從某方面而言它是正確的，並不是每個格魯派的行者他都重視實修，但是不是能夠以偏概全？也不能！

在之前我們提到修學奢摩他的時候，必須藉由成辦「九住心」，最後才能夠生起奢摩他。提到九住心，對初學者而言，想要在短時間之內依序的成辦九住心，的確有它的難度；但是至少我們可以設法成辦前三住心。第一住心是提到「內住心」，其實這對很多人而言並不困難。只要我們設法讓心專注在所緣境上，不管它的時間長短，這時都代表我們的心中有「內住心」。之後不斷的串習，當我們的心安住在所緣境上的時間，能夠維持一分鐘、兩分鐘左右，這時我們就成辦了九住心當中的第二住心「續住心」，以這樣的方式成辦前三住心，並不困難。而接著透由不斷的串習，當我們的心能夠隨己所欲安住在所緣境上，並且獲得了身心輕安的大樂所攝持的話，就表示我們已成辦了圓滿的奢摩他。

對於一個修持顯教的行者而言，如果想成辦奢摩他，在道次第中，最主要提到的所緣境是提到了「佛身」，也就是設法讓我們的心能夠安住在佛身上，將佛身的樣貌清楚的顯現出來。或許在短時間之內，我們並沒有辦法成辦奢摩他，但至少我們起了個頭，讓我們的心能夠比以前專注，其實這對我們修學善法是有幫助的。我們行善之所以不得力，是因為我們的心過度散亂，所以為了要控制我們的心，讓我們的心不要處在散亂的狀態，我們必須要修學奢摩他。但有些人會認為，以我的條件怎麼可能成辦奢摩他？如果一開始你就放棄了，你怎麼可能會有成功的一天呢？縱使短時間內，我們沒有辦法成辦真正的奢摩他，但至少在修行的過程中，已經設法讓心能夠比以前安住一分，這時我們行善的效果也會比以前多一分，其實這對我們都是有幫助的。所以並不一定要要求自己，在短時間之內一定達到某一個目標，你只要肯去做，做了之後就會有它的功效出現。

而提到了成辦奢摩他，在昨天我們也有談到，如果修學奢摩他的條件──也就是成辦奢摩他的資糧都具備的話，想成辦奢摩他並不困難。而在道次第裡面，也有提到六種修奢摩他資糧：第一「住適宜處」，我們要找到適當的場所來修學奢摩他。第二「少欲」，並且平時要讓我們的心處在少欲、而且知足的狀態，所以第三點是提到了「知足」。第四「離諸雜務」，並且在正修的時候，不要有太多的雜事，因為雜事會讓我們的心沒有辦法專注。第五「戒律清淨」，提到了戒律清淨，如果是在家居士，我們最主要行持的是斷十惡的律儀；如果是出家法師，沙彌應該持守沙彌戒，而比丘應該持守比丘戒，並且在違犯之後，應該盡速的懺悔。第六「斷除貪等分別」，我們平常內心不要有過度的執著，要設法讓我們的心保持在平靜的狀態下來修行。

如果這些條件都具備的話，努力的修持，最慢五、六個月就能夠成辦奢摩他，甚至有些利根者在一、兩個月當中，就能夠生起奢摩他。提到這一點，過去有一位修行人，他名叫做根尼瑪。這位修行人，是北頂學院的一位大修行，他有對周遭的弟子提到說：「想要成辦奢摩他並不困難，真正困難的是生起殊勝的菩提心，這才是困難的。」如果我們具備了成辦奢摩他的資糧，想要成辦奢摩他一點都不困難；但是如果在成辦奢摩他之後，我們沒有持續去練習、沒有持續去串習的話，它也會有退失的現象發生，這些都是透由他本身的經驗，然後來告訴弟子的。

由於這位上師有奢摩他，藉由奢摩他他成辦了神通，所以很多人去請他卜卦，他都可以很清楚的告訴對方：「某某人在死後投生的地點」，所以會有很多人去尋問他相關的事情。提到了這位上師，這位上師在過去有很多不可思議的公案。過去他曾在不丹修行很長的一段時間，而且我聽說，在他的關房附近有很多野生的豹會出沒；這些野生的豹不僅不會攻擊那位上師，而且還會在他關房的四周圍，圍繞起來保護他。有時，牠們一發現有人接近的時候，牠們會集體對外吼叫，所以這些野生的豹，就是圍繞在這位上師關房的附近，然後時時刻刻保護著他，讓他能夠專注在修行上。

在上一堂課，我們有提到必須思維「串習貪欲」所帶來的過患。為什麼要特別要思維串習貪所帶來的過患？是希望我們能夠藉此來降低我們心中的執著。並且在講述的時候，講述的對象，最主要針對的是出家法師，因此，在最後一段有提到：一位出家人，不應該以身處在寺院為滿足，或者是不應該以身處在寂靜處為滿足。身處在寂靜處，並沒有辦法調伏我們的內心，這時我們要設法讓心能夠安住在善法上，才能夠圓滿沙門之義；所謂的沙門提到的就是「修善者」，所以這一點是我們要特別注意的。我們是否一定要成辦奢摩他？因人而異。如果你想成辦，你就必須要去具備成辦奢摩他的資糧。

提到了這一點，尊者達賴喇嘛法王也有說：「如果行者本身是以修顯教為主的話，這時在修學奢摩他之前，必須要具備有成辦奢摩他的資糧；如果成辦奢摩他的資糧，想生起奢摩他並不困難，但真正困難的是，要能夠具備奢摩他的資糧，這一點是很困難的。但進一步，如果這位行者他是修學密法，透由修學密法，縱使成辦奢摩他的資糧並沒有辦法完全具備，但由於所緣境的殊勝，以及所修儀軌《本尊瑜伽》的儀軌殊勝的緣故，所以縱使成辦奢摩他的資糧並不是非常的圓滿，但是透由所緣境以及儀軌的殊勝，這時藉由密法想要成辦奢摩他，似乎是比較容易的。」我相信這是從法王他自己的經驗中，而闡述的一個道理。

接下來我們看到〈第八品〉的第39個偈頌。

卯二、思維貪欲之過（61）

偈頌：39、現世及來生，諸欲引災禍；今遭殺縛砍，來世入地獄。

　　釋文，若貪諸欲，將於現世及來生中引大災禍，如果心過度的貪求，這會造成現世以及來生的種種災禍；以今生而言，今生遭人殺害、束縛、砍斷肢體，因為心中生貪，會衍生出許多的紛諍，甚至我們會想要偷盜、殺害對方，我們的行為在造作的當下，也會遇到許多的危險，在文中是提到了遭人「殺害」、「束縛」，如果我們犯下惡行，會受到法律的制裁、「砍斷肢體」，來世則入地獄等處，生起貪念造作了惡業，將來會感得投生地獄等處。《月上童女請問經》云：「因欲而墮有情獄，因為心中生起貪念，將來會墮入大有情地獄，餓鬼畜生由貪成。」

寅二、思維身等體性不淨（分二）

卯一、觀寒林相而思過患（分六）

辰一、無有堪嚐之果

辰二、最終不出棄於寒林 

辰三、不應慳吝守護自他軀體

辰四、不應佩帶飾品

辰五、應極怖畏 

辰六、不應貪著衣所覆體  

卯二、結合生時現法思維  

寂天論師在講述以下的內涵時，是配合當時印度的風俗民情來介紹的；而講法的對象，最主要是出家法師，因此在講述的時候，特別強調女子身的過患。

辰一、無有堪嚐之果（62）

偈頌：40、月老媒婆前，何故屢懇求？為彼全不顧，諸罪或惡名，

41、縱險亦前往，財物願耗盡；只為擁抱彼，暫得大喜樂。

42、然除骨無餘；與其極貪戀，非我自主軀，何不趣涅槃？

　　釋文，何故為能成家，而於月老、媒婆面前屢次懇求：「願助我與某甲長相廝守！」世間人為了能成家立業，而一再的在月老以及媒婆面前懇求，希望你們能夠幫助我與某人長相廝守。為得彼女，全不顧忌諸罪或惡名聲，為了得到某個女子完全不會顧忌，在當下我們所造的罪業，或者是因此而感得的惡名，縱存恐遭他人危害等諸風險，亦寧前往，為彼情願耗盡財物，縱使我們在追求某個人的時候，有可能會受到他人的危害等種種的風險，但是我們也寧可前往，並且為了所愛的人耗盡所有的財物；只為擁抱彼身，暫得極大喜樂。而最後我們所追求的是什麼？只希望能夠擁抱對方的身體，暫時獲得一種短暫的大樂。然所貪身，除骨骸外無有餘物，但我們所貪求的對象，除了骨頭、血肉之外，沒有其他的東西；與其極度貪戀從初非我所有、亦非自主、全無意義之軀，何故不趣涅槃？為什麼我們要極度的貪戀──從一開始並不是我們所擁有、也不是我們所能夠控制、而且對我們而言毫無意義的身軀呢？「何故不趣涅槃？」為什麼我們不把這些心力放在修學解脫道上，而追求涅槃的果位呢？應斷貪欲而精勤修解脫之道。

辰二、最終不出棄於寒林（63）

偈頌：43、雖欲托臉頰，然彼羞垂視；葬前見未見，悉以紗覆面。

44、汝所迷容貌，今明現於前，鷹掀其面紗，既見何故逃？

　　釋文，猶如娶妻，初時雖欲托其臉頰，然彼含羞垂視，在娶妻時，會急著想要看到新娘的臉，而將新娘的頭紗掀開，用手托起對方的臉頰，對方卻害羞的往下看；葬寒林前，餘人見或未見，悉以紗覆其面，但是在死後，葬在寒林之前，不管其他人有沒有見過她，「悉以紗覆其面」，這時都會用一塊布將她的臉蓋住，汝所迷惑、貪著容貌，如今明現於前，所以你之前所迷惑、貪著的容貌，如今很清楚的就在你的面前，彼死歿時，鷹於寒林掀其面紗，

並且葬在寒林的時候，因為禿鷹想要吃她的肉，所以會掀開遮在她臉上的面紗，既已明見其貌，何故逃離？既然你已經清楚的看見她的容貌，為何還要害怕的逃走呢？爾時汝仍應貪。就像最初你貪著她的容貌，相同的，她在死後你看到她的容貌時，照理說也應該生起貪欲才對，而不應該逃離現場。

辰三、不應慳吝守護自他軀體

偈頌：45、昔日他窺視，汝即忙守護；今鷹食其身，吝汝何不護？

　　釋文，昔日他男窺視汝婦，汝即嫌怨而忙守護，過去其他男子偷看你的愛人時，你馬上會心生猜忌、怨恨而急忙守護；今禿鷹等噉食其身，吝嗇者汝何不守護？當她死後丟棄在寒林中，身體一塊塊被禿鷹、狐狸吃掉時，吝嗇的你為何不去保護她呢？理應貪彼而守護之。照理說她們是同一個人的身體，所以如果過去，你會因為他人偷看你的愛人，而急忙去守護的話，當禿鷹以及狐狸在吃掉她身體的肉時，這時你也應該急忙保護她才是啊！

辰四、不應佩帶飾品（64）

偈頌：46、既見此肉堆，為鷹等獸食，何以檀香飾、花鬘供牠食？

　　釋文，既於寒林見此屍體肉堆，正為禿鷹、狐等猛獸噉食，何故復以花鬘、檀香及金飾等供養牠食？既然在寒林中，你已經見到了禿鷹以及狐狸等猛獸，正在吞食你愛人的屍體，那為何還要用花鬘、檀香以及金飾等，供養牠們的食物呢？於命存時，亦不應當佩帶飾品。在我們還活著的時候，身上佩帶飾品其實沒有多大的意義，因為最終我們都會面臨死亡，在死亡之後，我們的身體其實就是其他動物的食物。

辰五、應極怖畏

偈頌：47、若汝見白骨，靜臥尚驚恐，走動如活屍，何不心生畏？

　　釋文，處寒林時，若汝眼見白骨靜臥，尚且心生驚恐而逃，走到寒林時，如果你見到一堆堆不會動的白骨散落四處，當下會心生驚恐而迅速的逃離現場的話，今命存時如同活屍，

由其等起令身走動，你的愛人在活著的時候，其實她就像活的屍體，「由其等起」，她之所以會動，是因為她心中有想動的念頭，她有這樣的動機，所以她的身體才會走動，如此思已何不心生畏懼？這樣思維過後，為什麼你不會對於活屍感到恐懼呢？照理說，在寒林中散落四處的白骨，它是不會動的、它也不會攻擊你，你看到之後內心都有如此的恐懼會生起的話，那當活屍在你面前走動的時候，為什麼你的心不會感到恐懼呢？理應猶如畏懼活屍，不應貪著。

辰六、不應貪著衣所覆體  

偈頌：48、若貪著衣身，不覆何不欲？若彼已無義，何故擁著衣？

　　釋文，倘若貪愛著衣身軀，棄寒林時，衣不覆體，汝何不欲？如果你貪戀穿著衣服的愛人身體，當她死後棄置在寒林中，身上的衣服被禿鷹撕開時，你為何又不歡喜呢？應仍欲求此身。照理說你看到對方的身體，也應該生起歡喜才對。若棄寒林，彼已無義，則汝何故擁著衣人？如果你認為已經沒有必要貪戀屍體，這是沒有意義的話，那現在為何要擁抱著穿著衣服的人呢？難道說這個動作它是有意義的嗎？同為不淨體故。其實屍體跟現今你所擁抱的著衣人，這兩者以身體的本質而言，他們的本質都是不清淨的。

卯二、結合生時現法思維（分三）

辰一、現見不淨故不應貪（分五）

巳一、不應貪觸

巳二、破觀為淨

巳三、身心皆非可貪之處  

巳四、結合自身思維彼等過患

巳五、身形非可貪處  

辰二、由因了知故不應貪 

辰三、故應破除耽著為淨

在之前我們最主要探討的是，「死後」所呈現的現象；接下來，在「生」的時候──也就是「未死之前」，我們應該如何思維？

巳一、不應貪觸（65）

偈頌：49、糞便與唾液，悉從飲食生，何故喜唾液，然惡臭糞便？

釋文：或曰：「吾喜女涎。」有人會說：「我喜歡與愛人親吻時的那種感覺。」糞便尿與唾液二果，悉從其因飲食而生，我們的大小便與唾液這兩樣東西，都是從飲食而產生的，汝於此中何故獨喜唾液，然惡臭糞便耶？既然這兩者，都是從不乾淨的因而產生的果，為何在這兩者當中，你只喜歡唾液，但是不喜歡臭糞便呢？彼二皆從不淨因生，果亦同為不淨物故。這兩者既然都是從不清淨的因所產生的，就表示這兩者的本質都是不乾淨的，既然都是不乾淨，為什麼你喜歡唾液，但不喜歡糞便呢？

偈頌：50、縱欲者不喜，柔軟木棉枕；謂不漏體臭，彼為不淨惑。

釋文：諸縱欲者不喜柔軟木棉軟枕，而喜女人觸感，縱欲的人他不喜歡柔軟的木棉軟枕，而喜歡在觸碰愛人時柔軟的觸感，如果我們追求的只是柔軟的觸感的話，照理說我們應該也要喜歡柔軟的木棉軟枕才對，因為它觸摸的時候感覺是很柔軟的；其身雖漏惡臭，然謂：「彼不漏泄體臭。」雖然對方的身體會排出很多的不淨物，但是我們絲毫都不在乎，甚至我們會說：「彼不漏泄體臭」，她的身體是不會排出這些不淨物，她的身體是很乾淨的。彼為不淨所惑，我們完全被不淨所迷惑，執為潔淨而生貪著。我們將不清淨的個體執著為淨，我們的心是顛倒的，因此在顛倒的狀態下才會生起貪著。

偈頌：51、愚劣欲者言：棉枕雖柔軟，不能共纏綿；於彼反生瞋。

　　釋文，愚昧低劣縱欲者言：「觸木棉枕雖覺柔軟，然不能與彼共纏綿。」這時又有人提到：「棉花枕摸起來的觸感雖然柔軟，但是在夜晚不能與彼纏綿。」於彼棉枕反生瞋恚，此乃顛倒執著，是故於觸不應生貪。其實我們心中對境所生起的執著，絕大部分都是顛倒的執著，所以我們對於觸感不應該生起貪著。

巳二、破觀為淨

偈頌：52、若謂厭不淨；肌腱繫骨架、肉泥粉飾女，何故擁入懷？

釋文，若謂：「吾厭不淨。」如果有人提到：「我其實很討厭不乾淨的東西。」既然是如此，則於肌腱所繫骨架、其上肉泥粉飾之女，汝又何故擁入懷中？既然你厭惡不淨物，這時愛人的身體是由肌腱所連結骨架，並且在骨架上，由肉泥粉飾出來的，這時為何你要將愛人擁入懷中呢？此不合理。

偈頌：53、汝身多不淨，恆常任汝用，然猶貪垢物，而圖她垢囊？

　　釋文，又汝自身已多不淨，恆常任汝盡情受用，先不論愛人的身體是否是不淨的，以你自己的身體來說，你的身體裡面已經有眾多的不淨物，「恆常任汝盡情受用」，這些東西都是你可以享用的，然猶貪愛不淨垢物，而圖她之垢穢皮囊，但你不會因此感到滿足，甚至你會貪圖愛人的臭皮囊，何故於自垢身心不滿足？為什麼你在擁有了一個不淨物之後，你不會對此感到滿足，還要去追求另外一個不淨物呢？此不合理。

巳三、身心皆非可貪之處（67）

在這個科判中，最主要是將「身」以及「心」這兩者分開來探討。為什麼要作這樣的探討？甚至在之前為什麼要如此細分來作介紹？是因為當我們在生起貪念的時候，之所以會生起貪念，是因為我們認為「境」都是真實、獨立、由自方所形成的。在這樣的狀態下，我們會對境生起錯誤的認知，而對它生起貪著。因此，寂天論師在這些內涵裡面，最主要告訴我們的是，當我們發現心中生起了貪念時，我們要進一步的去尋找「我們的心所安立的對境」，到底這個境界，是不是如同我們心所安立的那個樣子？所以在生起貪念的時候，我們會將身心的和合體，視為是由自方所形成、並且安立上有自性的這一點，對於這樣的境生起貪著；但實際上我們仔細的去揀擇，你會發現其實身心的和合體，它並不是由自方所形成的。它的狀態在分析、剖析之後，你會發現它沒有任何的自性；既然沒有自性，我們在之前生貪的所緣──也就是緣著「境有自性」的這一點，這顆心它是顛倒的心。既然我們了解了這是顛倒的心，進一步的，我們心中的貪念就不會如此的熾盛。

偈頌：54、若謂喜彼肉，欲觀並觸摸；則汝何不欲，無心屍體肉？

釋文：若謂：「吾不喜好木棉，喜好彼女身肉。」木棉枕摸起來的觸感雖然柔軟，但是我並不喜歡，我喜歡的是愛人身上的肉。而欲觀看並觸摸者，則汝何故不欲無心自性之屍體肉？有些人他喜歡愛人身上的肉，並且想要用眼睛去看、用手去觸摸，如果你喜歡的是對方的肉，「則汝何故不欲無心自性之屍體肉？」這時當對方死亡之後，軀體沒有心的自性，她是處在無心的狀態，但是她還是擁有身體的肉，為何你不想要去觸摸呢？亦應生貪，照理說，如果你喜歡的是肉的話，這時你還是應該在心中生起貪念，去看、去觸摸她才是；然非如此，是故不應貪身。

偈頌：55、汝所欲求心，無從觀與觸，所觸非心識，空擁何所為？

釋文，若謂，這時有些人會回答說：「貪著其心。」「我貪的並不是對方的肉，我貪愛的是對方的心。」汝所欲求之心，無從觀看與觸摸之，如果你貪求的是對方的心，對方的心根本沒有辦法用肉眼來觀看、也沒有辦法用手來觸摸，且所觸身非心識故，而且我們用手所觸摸的身體，並不是對方的心，空擁其身而起貪念何所為耶？既然你貪著的是對方的心，那為什麼要無意義的擁抱愛人的身體呢？她的身體並不是心啊！全無利益，故不應貪。（道寬比丘尼聞法筆記）

迴向

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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備註 :