更新日期:2012/04/28 12:11:07
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:10:43 喇嘛網 編輯部
（二十三之二）
卯三、忍辱依心（分三）
辰一、義
辰二、喻
辰三、結合義喻
辰一、義（117“）
偈頌：惡人如虛空，無能盡滅彼；若摧此瞋心，即同滅眾敵。
正文，若能摧滅此瞋恚心，即同消滅外在眾敵，由此便能圓滿忍辱，如果我們能夠摧滅，緣著敵人時所生起的瞋恚心，在滅除瞋恚心的同時，就等於是消滅了外在的敵人，藉由這樣的方式就能圓滿忍辱波羅蜜多，不待盡滅瞋所緣境，想要圓滿忍辱波羅蜜多，不需要滅除瞋的所緣境──也就是外在的敵人，因惡人如虛空無有邊際，因為在這個世界上，行為惡劣的人，他的數量有如虛空般，是沒有邊際的，無能盡滅彼一切故。所以我們哪來這麼多的時間消滅外在的敵人？既然沒有辦法消滅外在的敵人，這時候就必須要反觀我們的內心，來滅除心中的瞋恚，「無能盡滅彼一切故」。是故忍辱亦依賴心。
提到了這一點，現今在這個地球上時常都會發生戰爭，很多人想要藉由戰爭來解決問題，甚至說還未開戰之前，會準備許多的武器，不斷的製造、不斷的發明新的武器；但是藉由戰爭，真的能夠解決問題嗎？並不能！甚至到最後，你的敵人會越來越多，多到你沒有辦法消滅。提到了戰爭，佛陀在世的時候也有戰爭，當時的人他並沒有特殊的武器，頂多就是手上拿著刀、拿著棍子互相的砍殺，所以死亡的人數，也在能夠控制的範圍中；但是到了後期，不管是第一次世界大戰，或是第二次世界大戰，由於武器不斷的更新，這時死傷的人數就越來越多；如果將來不幸發生第三次世界大戰的話，死傷的人數是難以想像的。
有時候我們會覺得，能夠殺一個就少一個，但實際上外在的敵人並不是如此。你想辦法消滅了一個敵人，可能會有兩個敵人來傷害你；你殺掉了這兩個，可能會有另外的三個人想要來殺害你。所以現今這個地球上，絕大部分的人，甚至國與國之間，都是處在一種互相猜忌的這種狀態下。表面上都希望整個世界能夠和平，但私底下卻不斷的在製造發明更新的武器，想辦法消滅對方。甚至有很多的人，他會欺騙別的國家，暫時釋放出友好的訊息，比方說：「我來保護你」，但實際上他只不過是想要佔領對方的領土罷了！如果我們的內心沒有辦法生起慈心，這時候外在的敵人是絕對沒有辦法消滅的。
提到了這一點，更進一步的我們可以想想，如果真的有人想要傷害我們，而這時我們能夠不動念──也就是在我們的心中不要生起瞋恨心，這時對方縱使想用各種的方式來傷害你，但是他到最後一定會覺得很無趣；因為他不管怎麼傷害你，你都不會動念，到最後他也會覺得很累，甚至他會覺得很慚愧。
辰二、喻
偈頌：皮革豈足夠，盡覆此大地？靴底革裹足，則同覆大地。
正文，若為避免刺等傷足，欲以皮革盡覆此大地上，豈有足夠皮革可覆？如果有一個人，他為了要避免外出的時候，外在的刺會傷到他的腳，這時想要用盡所有的皮革來覆蓋這塊大地，「豈有足夠皮革可覆」？難道說這個世間上，真的有這麼多的皮革，能夠覆蓋所有的大地嗎？其實並沒有！而且我們也不需要用這樣的方式，來避免外在的刺來傷害我們的足底；如果你想要避免的話，只要準備好一雙鞋子，這時你就能夠避免外刺所傷。所以提到，然為避免刺等所傷，若以靴底片革裹覆己足，則同遍覆一切大地。
相同的道理，如果你有許多的敵人，你真的有這麼多的時間一一的把他們消滅嗎？其實並沒有！這時，我們只要培養內在的慈悲，外在的敵人自然就會慢慢的減少。但是提到了「慈悲」，我們這個地方所說的「慈悲」，是真正的慈悲心，也就是希望他人能夠離苦得樂的慈悲心；而不是假惺惺，看似對他人友好，實際上是在設計別人。現今世界上很多的國家都在作這些事情，嘴巴講的是世界和平；但是他所付諸的行動，是不斷的欺騙他人，希望更進一步的去消滅敵國。
辰三、結合義喻
偈頌：如是吾不克，盡滅外在敵；唯能遮吾心，何勞滅其餘？
正文，如是吾亦不克盡滅外在一切害我怨敵，相同的道理，我也沒有辦法完全的滅除，外在一切想要害我的世間仇敵；我唯一能夠做的是，唯能遮止吾心緣彼等境所生瞋恚，既然沒有辦法完全的滅除外在的敵人，這時我們能夠做的，就是遮止我們的心在緣著外境的敵人時，有可能會生起的瞋恚，由串習此，圓滿忍辱。透由不斷的遮止內心的瞋恚，在串習之後圓滿忍辱波羅蜜多。我何勞滅其餘瞋境？既不能滅、亦無意義。我何必花這麼多的心力，想要去滅除外在的敵人？既沒有辦法滅除，也沒有任何的意義。
在過去有一位上師，他名叫昆倫喇嘛，這位上師他也提到說：過去很多的經典，它的原文是梵文，所以在翻譯成藏文之後，有些詞句變得很不容易解釋，這時如果你懂得梵文的原文，去翻它的原文，你就很容易掌握它原文的意思；有另外一種可能，印度的原文它非常的深奧難懂，但是透由譯師在翻譯成藏文之後，直接閱讀藏文，他就能夠了解這當中的義涵，這也是有可能的。
卯四、精進依心（118“）
偈頌：生一明淨心，亦感梵天等；身語所生果，行弱非能致。
正文，串習精進終至究竟亦依於心。如果想要讓精進，它能夠呈現究竟圓滿的狀態，最主要的關鍵也是在於心。如修初禪等至心時，略生等至所攝一明淨歡喜心，其果亦能感生梵天等處；在這個地方有提到「初襌等至心」，提到了「初襌」，就必須要探討三界：欲界、色界、無色界。提到了「三界」，我們凡人用肉眼只能夠感覺「欲界」是存在的；我們並沒有辦法去感覺「色界」以及「無色界」它是存在的。但是否因為我們沒有辦法感受，我們沒有辦法親眼見到色界、無色界，而就否定它的存在呢？就如同之前我們所提到的，現今有很多的人，因為沒有辦法親眼見到地獄以及餓鬼，所以他否定地獄以及餓鬼的存在。
但實際上這一點在《釋量論》裡就有提到，我們不能夠因為個人沒有辦法見到某一種的外境，而就否認了這種外境的存在。比方說，現今的科學家，對於好幾百年前所發生的事情，他們也沒有辦法確定，而是會做出許多的假設：在過去可能是有發生過這樣的事情，而造成了這樣的結果。他們也只能夠猜測，他們沒有辦法親眼見到當時的狀況，但是否就能夠因此而否定當時有發生這些事情呢？並不能！甚至過去有許多的科學家，他們所不承認的事情，現今的科學家也都承許了。所以我們並不能夠因為自己沒有辦法看見，沒有辦法感受到，而就否定了這個境界是存在的；相同的，色界、無色界也是如此。
「色界」簡單的來分可以分為：初襌、二襌、三襌、四襌。初襌當中又分為三種；相同的二襌、三襌也是如此；而四襌當中可以分為八種不同的境界，所以加總起來總共是有十七種的境界。透由修學初襌的根本定，能夠讓我們投生在梵天當中。提到了「梵天」，梵天他有控制欲界的能力，並且具有種種的神通以及神變；甚至在根本定的基礎之上，透由修學四無量心，也能投生在梵天。而這樣的果最主要的關鍵，是在於修定者本身，在修學定的當下，他的內心要感到歡喜，並且心是保持澄明的狀態──也就是心相當的清晰，沒有任何的沉沒以及掉舉，藉由歡喜心，修學根本定，他就能夠得到梵天如此殊勝的果位。
相反的，如果我們在修學善法的過程中，內心沒有辦法生起歡喜，這時縱使我們藉由身語的力量付諸於行動，而花很多的時間、費很多的心力，在造作表面上看似善業的這些善法，但實際上它的力量並不夠強。所以善業它的力量是否能夠增強？最主要的是在我們的心。所以正文當中提到，「如修初禪等至心時，略生等至所攝一明淨歡喜心，其果亦能感生梵天等處」；若不結合具力之心，縱有身語，然所生果，亦因心行歡喜微弱，非能致生初禪等地，所以如果我們在修善的當下，我們的心不具力，內心沒有辦法生起歡喜，這時縱使有身語的行為，但是藉由身語的行為所感得的果，是沒有辦法跟具力的心所感得的果相提並論的。所以提到「亦因心行」，這個「行」是指心本身的行為。如果修善的當下，內心的歡喜非常微弱，這時是沒有辦法感得殊勝的果位，故此是依具力之心。
卯五、靜慮依心
偈頌：縱長時念誦，並作諸苦行，然心散餘處，佛說無利益。
這就是我們現今的狀態，不斷的持咒、閉關、讀經，但最後的結果是什麼？各位應該非常的清楚。為什麼我們花這麼多的時間去行善，但得到的結果，卻不如同我們想像般如此的殊勝，這是因為我們的心不夠專注。
在正文當中，圓滿靜慮波羅蜜多，亦須遠離沉沒、掉舉，為什麼我們的心不夠專注？是因為我們的心中沒有靜慮、沒有奢摩他。提到了「奢摩他」，想要成辦奢摩他並不困難，但現今絕大部分的人，對於這方面似乎都沒有興趣；但如果你了解如何成辦奢摩他，並且具備種種因緣的話，其實並不需要花太久的時間，有的人在二個月、三個月之內，就能夠成辦真實的奢摩他。甚至說最久，也只需要花六個月的時間，就能夠成辦奢摩他；但是先決條件，是在眾多因緣具備的情況下，你了解如何的修學奢摩他，這時是能夠快速成辦的。
但反觀現今的我們，由於我們的心中沒有奢摩他，我們的心在行善的當下不夠專注，所以縱使你花再長的時間去念誦咒語，雖然還是有些許的利益；但是它並沒有辦法產生經論當中所說的眾多利益。所以正文裡面也提到了，如果想要圓滿靜慮波羅蜜多，必須要遠離沉沒、掉舉。要如何的遠離沉沒、掉舉？並依澄淨、厭離作意所攝之心；必須要依著澄淨的作意，以及厭離的作意所攝之心。「澄淨的作意」它是沉沒的對治，「厭離的作意」是掉舉的對治，所以在修學奢摩他的過程裡面，必須要遠離沉沒以及掉舉。為什麼要遠離沉沒跟掉舉？所謂的「奢摩他」，是指心專注在善所緣的同時，它能夠同時的具備「住分」以及「明分」，也就是心能夠專注在境上，並且能夠清楚的顯現對境；而且這當中的「明分」，必須要是「具力的明分」。
現今有很多的人，自以為已經成辦了奢摩他，看似心能夠非常專注的安住在境界上；但這並不是真實的奢摩他。為什麼不是真實的奢摩他？因為就如同之前所提到的，真實的奢摩他，必須要具備有「住分」以及「具力的明分」。但現今絕大部分的人，看似能夠讓心安住在境界上，但是卻不具有「具力的明分」，他把「沉沒」誤以為是奢摩他，而自以為已經生起了奢摩他的證量；所以在有「住分」沒有「明分」的情況下，心雖然能夠安住在對境上，但是沒有辦法清楚的顯現對境，所以這樣的狀態，並不是真實的奢摩他。所以想要遠離沉沒以及掉舉兩種的違緣，必須要修學「澄淨」以及「厭離」的兩種作意，而這樣的心就是「靜慮」或是「奢摩他」。
縱經長時念誦陀羅尼咒，並作齋戒等諸苦行，然心散亂餘處而行，了知實性者──佛於經中說，如果在行善的當下，我們的內心沒有辦法專注、沒有辦法清楚的顯現對境，而產生散亂，縱使花再多的時間來念誦咒語，或者是行八關齋戒等種種的苦行，但對於這一點佛在經典當中清楚的告訴了我們：「諸比丘，心散欲境所作苦行及念誦等，皆無善果。」謂不能予所欲妙果，故無利益。
卯六、般若依心
偈頌：不知心奧秘，法要最勝義，縱求樂滅苦，無義終漂泊。
正文，般若亦依於心。諸法要旨或最勝義，在翻譯時有兩種不同的詮釋方式，可以形容為是「諸法的要旨」，或者是「諸法的最勝義」，這當中的「要旨」或是「最勝義」所指的就是空性。甚深空性的法類，不為非器者說，如果聽法者不具有深厚的習氣，對於空性的法類，內心並沒有一定程度的希求、也不具信解的話，這時是不宜對這些人宣說空性的法義，所以提到「諸法要旨或最勝義，不為非器者說」；若不了知心之奧秘──其勝義諦，如果我們沒有辦法了解，心最究竟的本質──也就是心之上的勝義諦，縱欲求獲無上安樂，或欲摧滅輪迴眾苦，然無所欲妙義，縱使我們想要追求的是圓滿的佛果，想要獲得無上的安樂，或者是跳脫輪迴眾苦的解脫，但如果心中對於空性的道理不了解的話，這一切都是沒有辦法成辦的。終將隨波逐流、四處漂泊，在沒有空正見的情況下，是沒有辦法跳脫輪迴的苦海，最終必須四處漂泊，是故般若亦依於心。所以不管是成辦一己的解脫，或是為利有情而成辦圓滿的佛果，空正見都是不可或缺的要件。
丑三、勵力護心（分二）
寅一、略說
寅二、廣說
寅一、略說（119“）
偈頌：故我應善持、善守護此心；除護心禁行，餘繁有何益？
正文，斷過、修德皆依於心，是故我應善以正念、正知攝持自心，善加守護，不令此心退失；不論是「斷除過失」或者是「修學善行」，而培養眾多的福德，最主要的關鍵都必須依於我們的內心。為了要守護心，必須善加以正念、正知來攝持我們的內心，好好的保護我們的心，讓我們的心不要退失。除此護心禁行，不護自心其餘禁行──念課誦等，繁多又有何益？「禁行」這兩個字，可以分成兩個部分：「禁」，禁止，斷除惡行、禁止惡行；「行」，在斷除惡行之後，更進一步的造作善行，簡單的來說就是「修持」。修學佛法的過程裡，最重要的修持，就是守護我們的內心，「不護自心其餘禁行──念課誦等」，如果沒有辦法守護我們的內心，縱使做再多的善行，比方念課誦，「繁多又有何益」？念再多又有什麼意思呢？全無意義。