更新日期:2013/08/18 11:03:16

寂天菩薩

尊貴日宗仁波切

入菩薩行論釋 佛子正道（第18講）（下冊）

寂天菩薩

甘丹赤巴 日宗仁波切

（十八）2013年4月21日下午（大悲精舍）

辰三、觀察身軀之過（分三）

巳一、無飽足過（分二）

午一、貪愛身之過患

午二、應修不貪愛身  

巳二、不動之過 

巳二、愚癡之過  

午一、貪愛身之過患（118）

或曰：「欲行利他，故應以貪守護自身。」有很多人都會有這樣的想法：既然我們要行利他，在還未行利他之前，要好好保護自己的身體，但是又會對自己的身體產生貪著；在生起貪著的當下，我們沒有辦法看到貪所帶來的過患，內心還覺得這是行利他的前行。

偈頌：174、倘若於此身，越殷勤守護，則越易退墮，成極脆弱者。

釋文，此不合理。這樣的觀念並不合理。倘若於此身軀越為貪著、珍愛，如果我們對於自己的身體，越是貪著、越是珍愛，以衣、食等殷勤守護，則彼越易退墮成為極脆弱者，如果對身體生起多一分的貪著，就會設法以衣服、飲食來滿足自己的欲望，到最後我們會成為非常脆弱的人。「脆弱的人」是什麼樣的狀態呢？──稍未滿足所欲求事即生大苦，只要一不如意他的內心就會產生大苦，縱僅微苦亦難忍受，而且這樣的人，縱使遇到小小的挫折，面對非常微小的痛苦，都沒有辦法忍受，是故此身極難守護。我們之所以要保護身體，是希望維持身體的機能，進一步的去行利他；但如果在保護身體的當下，過度的貪愛自己，反而會讓我們的欲望不斷的增長，這是應該避免的。

偈頌：175、如此退墮者，大地一切物，亦難令滿足，誰能滿其欲？

釋文，若曰：「成彼復將如何？」如果我們成為脆弱的人，到最後會變成什麼樣子呢？如此退墮成脆弱者，貪愛增盛、欲求不滿，我們心中的貪念會不斷的增長，而且不知道滿足，縱予大地上之一切財物，亦難令彼滿足，由於心中的貪念不斷的增長，得到了一會想要有二，得到了二會想要有四，最後縱使給予大地上的一切財物，我們的心裡還是沒有辦法滿足，復有誰能滿足其欲？這時又有誰能夠滿足我們心中的欲望呢？貪愛妙欲，定無饜足。貪愛世間的五欲、受用世間的五欲，是不會感到滿足的。如頂生王，雖已受用四大洲及帝釋天之半座，猶未滿足。在這裡提到了頂生王，頂生王與導師釋迦世尊是同一個心續，也就是世尊還未成道之前，有一世他生為頂生王，「雖已受用四大洲及帝釋天之半座」，雖然他已經擁有了四大洲以及四大王眾天，甚至帝釋天的一半法座，「猶未滿足」，由於他的內心沒有辦法滿足的緣故，最後又墮入了人間。

下一段是提到了頂生王的公案。頂生王的另外一個名稱，又稱為我乳王。這個公案我現在記得不是很清楚，但是在印象當中我記得，頂生王他最初是從他母親的肩膀生出來的，而且他有很多的兄弟姊妹。由於他的福德非常雄厚，所以其他的兄弟姊妹沒有奶喝的時候，他的身體很自然的可以形成母奶，然後餵飽他的兄弟姊妹。之後，他有一次投生在天界，投生在三十三天。投生在三十三天的天人，他們的壽命都非常長，三十三天的天人他們的一天就等於人間的千年，而三十三天最主要的主人就是帝釋天王。而當時頂生王，他擁有帝釋天王一半的法座，但是他的內心沒有因此而感到滿足，甚至想要佔領整個法座，由於他的心沒有辦法感到滿足，而最後又墮入了人間。墮入了人間之後，他看到四周圍的人，問四周圍的人說：「你們認不認識頂生王？」周圍的人都搖頭，他們說：「我過去好像有聽過這樣的一個人，但是我完全不知道他。」因為這當中已經過了很長的一段時間。這個公案最主要告訴我們的是什麼？如果我們過度的縱欲，甚至我們的內心因為貪而沒有辦法感到滿足的話，這會讓我們過去所累積的福德快速的遞減。對於這一點在下一個偈頌裡面也提到：

偈頌：176、無力復貪求，煩惱失善意。

　　釋文，貪欲無力滿足之際，然復格外貪求諸欲，故生貪、瞋等諸煩惱，令修善品意樂失壞，僅生憂惱。提到了「貪欲」，貪欲有非常多的過患，如果一個人在修行的過程中，沒有辦法斷除二邊（這當中的「二邊」是指「縱欲」以及「過度苦行」）的話，這樣的人最後是沒有辦法成就的，這當中又以「縱欲」最為嚴重。

在這個世間上，我們仔細的去看，有很多有錢的人，雖然已經擁有非常多的榮華富貴，但是他們的心中不會因此感到滿足。甚至有些人所擁有的錢，比一個國家還要來得多，但是他們會因此感到滿足嗎？並不會！這麼多的錢到底要做什麼？其實並沒有什麼用途，但是這些人就是不懂得滿足。相同的，我們在修行的過程中，也要盡可能的避免墮入這二邊，尤其是不應該「縱欲」。為什麼我們不應該縱欲？因為放縱自己的欲望，會讓我們過去所累積的福德快速的消失。

提到了這一點，過去的祖師們曾經提到：「現今不是我們受用善業果報的時候，現今是累積資糧的時候。」到什麼時候，我們才能夠善用過去所累積善業的果報呢？「成佛」或者是「獲得資具自在的菩薩」，如果我們能夠成為這樣的菩薩，這時是我們受用的時候；但是在還未達到這個境界之前，是我們累積福報的時候。所以在累積福報的過程中，如果我們不懂得滿足，不斷的放縱自己內心的欲望，縱使我們有累積一些福報，但也會因為沒有辦法滿足，而使得我們累積的福德快速的退失。

    在上一段的釋文有提到，「貪欲無力滿足之際」，當我們沒有辦法滿足心中的貪念，更進一步，如果不懂得滿足，而且想要求得更多的五欲，這時我們的內心就會生起貪瞋等諸煩惱，「令修善品意樂失壞」，由於貪瞋等煩惱，會讓我們心中想要修學善法的意樂完全退失，「僅生憂惱」。

午二、應修不貪愛身（119）

偈頌：　　    若人無所求，圓滿無窮盡。

177、身欲增長故，莫令有機趁；不執悅意物，實乃勝妙物。

　　釋文，若人於身、資財全無所求，少欲知足，其圓滿德無有窮盡，所需資財永不匱乏。如果一個人，對於自己的身體所擁有的資財「全無所求」，他並沒有過多的要求，或者他的心中並不會在受用之後感到不滿足，而是少欲知足，「其圓滿德無有窮盡」，雖然這個人他所擁有的東西是有限的，但是由於他的內心懂得知足，而且不會有過多的欲望，所以對這樣的人來說，他所擁有的這一切「無有窮盡」，雖然以外在的事物而言，他所擁有的是有限量的，但是由於他的心懂得滿足，所以這一切對他來說就很足夠了。

外在的「五欲」最主要是什麼作用？最主要是我們在受用之後，內心能夠獲得暫時的滿足，但如果我們在受用外在的五欲之後，內心沒有辦法生起滿足，問題就是從此而衍生出來。所以提到「所需資財永不匱乏」，如果我們的心懂得滿足的話，雖然我們所擁有的並不多，但其實這一切對我們而言就足夠了。故為身而貪愛資財之欲，若不依止對治，則將漸次向上增長，為了自己的身體而貪愛種種資財，這樣的欲望「若不依止對治」，如果不設法對治的話，「則將漸次向上增長」，當我們在受用之後，如果沒有辦法懂得滿足，這時心中的欲望會不斷增長，心中的欲望增長就會產生許多的痛苦。這一點就像宗大師在《功德之本頌》裡面所提到的：「受用無厭一切眾苦門」，當我們受用世間的五欲之後，如果內心沒有辦法生起饜足，也就是我們不懂得滿足的話，這樣的心會讓我們遭受眾多的痛苦。是故莫令貪妙欲心有機可趁，所以要時時刻刻揀擇自己的心，讓我們的心裡不要被貪求五欲的心所影響；凡於所貪戀物不執悅意，實乃眾財寶中最勝妙物。在世間最珍貴、最殊勝的東西是什麼？「凡於所貪戀物不執悅意」，對於所喜愛的東西，我們並不會過度的去執著，並且在使用過後內心懂得滿足的話，「實乃眾財寶中最勝妙物」，這才是眾多財寶當中最殊勝、而且最珍貴的。

「人心要懂得滿足」，這是很重要的，如果我們不懂得滿足，會衍生許多的問題。就像我們今天早上所提到的，雖然現今有很多人在推動民主，但是推動民主的這些人，在推動民主的當下，如果他內心過度的貪著自利，以自利為出發點，甚至他的內心不懂得「何謂滿足」的話，他所推動的民主運動，根本不能稱為是真正的民主。所以貪所帶來的過患，或者是不懂得知足所帶來的過患，我們可以從世間或者是個人的角度去觀察，其實這都很容易了解。

巳二、不動之過

偈頌：178、最終成灰燼，不動為他牽，怖畏不淨身，何故執為我？

179、無論生或死，皮囊有何用？豈異土石等？何故不除慢？

　　釋文，此身最終唯成灰燼，我們的身體最終火化，之後它成為了灰燼，身自不動全為他者─心─所牽動，縱使在活著的時候，我們的身體它自己也不會動。身體之所以會動，完全是被「他者」──也就是心所牽動的，沒有心，身體本身根本不會動，血、肉等不淨物所成身蘊，而且我們的身體裡有諸多的不淨物，乃是眾多猛烈怖畏之源，仔細的思維過後，你會對自己的身軀感到恐懼害怕，它是生起恐懼害怕的根源，何故將此執著為我？為什麼要執著這樣的身體是屬於我們的呢？妄執為我，猶須承受地獄眾苦，故我無論是生或死，此臭皮囊有何作用？刻意的將這樣的身軀執著為是屬於「我的」，到最後我們必須承受地獄的眾苦，所以不論是生或者是死，這臭皮囊到底對我們有什麼作用呢？毫無作用。此身不動與土、石等豈有差異？如果身體不是被心所牽動的話，我們的身體與外在的土石，到底有什麼差別？沒有任何差別。所以，提到了這一點之後，寂天論師，不忍我等貪愛身故，嘆云：「嗚呼！何故不除因身而感自滿之慢？」我們的身體，到底有什麼值得我們感到自滿的呢？為什麼到現在還看不清楚這一點，為什麼我們不懂得趕快去除「貪著自身而生起的驕傲」呢？應於一切時處斷除我慢。

巳三、愚癡之過（分四）

午一、不解善惡

午二、不解讚毀 

午三、斷諍

午四、貪身雖是眾過之源，然為擷取心要故應護暇滿身  

午一、不解善惡（120）

偈頌：180、奉承此身故，集諸無義苦，後隨起貪瞋；如樹身何為？

釋文，意汝奉承此身軀故，集聚諸多無義痛苦，我們的心不斷的奉承我們的身體，奉承的結果是什麼？「集聚諸多無義痛苦」，到最後感得的還是痛苦的果報，後於此身作利害者隨起貪瞋，不僅如此，由於我們過度的愛護自己的身體，所以當有人來利益我們的時候，我們會對他生起貪著，相反的，有人傷害我們的身體，我們會對他生起瞋念；雖護此身，然彼不知報恩，我們想盡辦法保護自己的身體，但是我們的身體會懂得報恩嗎？根本不會！猶如樹木，這就像是樹木，你不斷的去灌溉它，難道樹木會對你說聲謝謝嗎？也不會！貪著此身何為？那為什麼我們要貪著自己的身體呢？此不合理。

偈頌：181、吾細心守護，或為鷹等食，身既無貪瞋，何故愛此身？

　　釋文，不論吾以資財細心守護，或為禿鷹等所噉食，身於作利害者既無貪瞋，吾又何故貪愛此身？不應貪愛。不論我們用任何的資財，細心的守護我們的身體也好，或者是死後我們的身體被禿鷹等動物吃掉也好，「身於作利害者既無貪瞋」，我們的身體對於利益它的人，也不會生起一分貪念，相同的，對傷害它的人也不會生起瞋念，既然是如此，為什麼我們還要貪愛自己的身體呢？「不應貪愛」。

午二、不解讚毀（121）

偈頌：182、毀身彼不瞋，讚揚亦不喜，身既無所知，何為彼費力？

　　釋文，若人譏毀此身有過，彼不瞋恚，如果有人毀謗我們的身體，或者批評我們身形醜陋，「彼不瞋恚」，我們的身體也不會對此感到不滿或者是心生瞋念，若人讚揚彼有功德，亦不歡喜，相同的，如果有人讚美我們的外貌相當莊嚴，我們的身體也不會因此感到歡喜，如果身體本身都不在乎這些的話，那「心」你又在乎什麼呢？身既無所了知他人讚毀，我何為彼起貪瞋而勞神費力？既然身體本身都不了解別人對它的批評或者是讚美，「我何為彼起貪瞋而勞神費力？」為什麼我們要因此而在心中生起貪瞋，並且忙於解釋，或者是為這個身體付出這麼多的心力呢？全無意義。

午三、斷諍

偈頌：183、若人喜我身，則彼為吾友；眾皆愛己身，何不喜他身（眾生）？

　　釋文，若謂：「身軀雖不知此，雖然身體本身不了解讚毀以及善惡，然若有人喜愛我身，則彼與吾為友，故喜彼人。」如果有人喜歡我的身體、看我很順眼的話，這時對方就會想要來幫助我，「則彼與吾為友」，由於對方看我很順眼，會想要來幫助我，到最後我們兩個就會成為朋友，而我也會因此對對方產生好感，「故喜彼人」。諸有情眾皆愛己身，我又何故不喜他身（眾生）？在這個地方藏文的原文是用「他身」這兩個字來表示，但如果用直接推理的方式的話，「眾生」這兩個字或許會更恰當。在另外一本解釋裡面是用「眾生」這兩個字，也就是「他身」的位置改為「眾生」，為什麼呢？因為在之前有人提到說：因為有人喜愛這個身體，所以我會因此跟對方成為朋友，如果是這樣的話，「諸有情眾皆愛己身」，沒有不愛自己身體的眾生，所有的眾生都愛自己的身體。如果你因為有人喜愛這個身體，而會因此跟對方成為朋友，對對方生起好感的話，照道理說你應該對每一個人都生起好感，因為任何的身體都會有一個人去喜愛它，這樣的話，你應該對每一個眾生都能夠生起好感才是，為什麼事實不是如此呢？所以在藏文原文裡面，這個地方用「他身」的這個字眼來表示；或許用「眾生」會更恰當一些。

不應貪著自身、譏毀他身。既然是如此，我們不應該貪著自身、譏毀他身，因為我們的身體跟其他有情的身體都是相同的。就如同我們愛自己的身體，其他的有情也愛自己的身體，每一個身體都有一個愛它的眾生。

午四、貪身雖是眾過之源，然為擷取心要故應護暇滿身（122）

偈頌：184、故應無貪著，為眾捨己身；此身雖多患，善用如工具。

　　釋文，貪身非理，故於自身應無貪著，為利眾生而捨己身。貪著自己的身體並不合理，所以我們要設法讓自己不要對身體產生貪著，「為利眾生而捨己身」。如《四百論》云：「雖視身如敵，雖然我們的身體是不淨的，而且仔細觀察過後，你會發現在身體裡面，沒有任何的東西值得我們貪著，所以第一句提到「雖視身如敵」，然仍應守護，雖然身體它本身對我們沒有多大的利益，但我們要想辦法守護它，為什麼要守護它呢？具戒長活命，如果在獲得人身之後，我們能夠持守清淨的戒律，並且想辦法善用自己的身體，由此生大福。」透由我們的身軀能夠累積無量的福德。依身能辦眾多他利，透由我們的身體，能夠成辦許多他利事業，是故此身雖多過患，然為利他應當善用，所以我們的身體雖然有許多的過患，但是為了成辦利他，我們應該善加使用我們的身體，如世間人為載重物使用車乘等諸工具。這就像平常我們時常提到的譬喻，如果想要橫越海洋，這時我們需要一艘船；相同的，如果我們想要渡脫生死苦海，就必須藉由我們所獲得的人身船，想辦法透由修學正法來渡脫生死苦海。

辰四、掌控自心（分三）

巳一、去除修善障礙

巳二、發起勤修對治之力 

巳三、一心專注於善所緣  

巳一、去除修善障礙

偈頌：185、故愚行已足，我當隨智者，憶不放逸言，力退昏與眠。

　　釋文，是故，往昔專行靜慮之相違品──欲愛、貪欲心與損害心等，首先所謂的「欲愛」，是指對五欲所產生的貪愛。往昔我們所做的行為，多半是被欲愛、貪欲心以及損害心所攝持，這些都是靜慮的相違品，如此愚夫謬行已足，在過去我的所作所為，就跟愚夫沒有什麼兩樣，這樣的行為已經夠了，我當追隨智者──善巧取捨之佛、菩薩，於諸善法憶念不放逸之言教。從今天開始我要追隨智者──也就是善巧取捨的佛、菩薩，讓我的心想辦法安住在善法上，「憶念不放逸的言教」，如《親友書》云：「掉悔瞋恚與昏沉、睡眠貪欲及疑惑，應當了知此五蓋，劫善法財諸盜賊。」在前面兩句話最主要提到的是五蓋，是哪五蓋呢？分別是掉悔蓋、瞋恚蓋、昏睡蓋（昏沉以及睡眠是合併在一起）、貪欲蓋、疑惑蓋這五蓋。「應該了知此五蓋，劫善法財諸盜賊。」力退昏沉與睡眠等靜慮障礙。

巳二、發起勤修對治之力 （123）

偈頌：186、如大悲佛子，安忍合宜行；若不恆勤修，吾苦何時了？

　　釋文，應如大悲佛子發對治力，安忍修合宜行，我們應該效學大悲佛子，在修學菩薩行的過程中，精勤的發起對治力，在修對治力時不免會遇到阻礙，在遇到阻礙的當下要懂得安忍，所以提到「安忍修合宜行」；念若不於晝夜恆常勤修，吾所受苦何時能了？並且在心中要想到：「若不於晝夜恆常勤修」，如果我沒有辦法晝夜恆常勤修善法的話，我在輪迴中所承受的苦，到什麼時候才能夠了斷呢？應當勤修共與不共之奢摩他。

巳三、一心專注於善所緣

偈頌：187、為盡除諸障，迴心避邪途，我於正所緣，恆常入等至。

　　釋文，為能盡除諸煩惱障及所知障，為了完全斷除煩惱障以及所知障，必須生起毗婆舍那，我們必須生起「證得空性的毗婆舍那」，而在還未生起毗婆舍那之前，又此須先修奢摩他，故迴心避一切障生奢摩他之邪途──欲等一切分別，我們要設法讓心能夠避開一切生起奢摩他的障礙，「欲等一切分別」，由八斷行於正所緣，我應恆常心入等至。透由八行斷除五種的過失，讓我們的心恆常安住在善所緣的狀態下。

總之，修習共奢摩他之理，廣如《聲聞地》中所說，提到共的奢摩他，在無著論師所造的《聲聞地》以及《辨中邊論》等論著裡面，都有提到修學共奢摩他的內涵，而在《經莊嚴論》裡面也有提到如何成辦九住心的道理；不共之理，應如此論及蓮花戒論師之《修習次第》所說了知。至於不共的奢摩他，最主要依據的是《入行論》以及蓮花戒論師所造的《修習次第》，思維修奢摩他之利益及未修之過患已，應以九住心等精勤修三摩地；廣則應如《廣、略波羅蜜多道次第論》所說了知。

結頌：

現證實相勝觀慧，雖能根除二障種，現證空性的毗婆舍那，雖然能夠連根剷除煩惱障以及所知障的種子，然此有賴不動止，但在生起毗婆舍那之前，必須要先生起寂止──也就是奢摩他，故初善巧修寂止。所以在一開始我們必須用最善巧的方式來修學奢摩他。

壬二、品名（124）

入菩薩行論第八品　靜慮

釋文，入菩薩行論釋佛子正道第八品釋　靜慮

第九品  般若

辛四、修學毗婆舍那體性般若之理（分二）

壬一、釋品文（分三）

癸一、顯示欲得解脫須發證實性慧（分二）

子一、總義

子二、別義  

癸二、如何發起證得實性慧之方便

癸三、教誨應當勵力生此智慧

壬二、品名

子一、總義（125）

或念：「若欲盡滅他相續苦，應當證得無上菩提，是故須先通達實性；然除自相續苦，何須通達實性？」在文裡面提到，「若欲盡滅他相續苦，應當證得無上菩提」，如果想要完全的滅除一切有情心相續的痛苦，必須證得無上菩提，「是故須先通達實性」，如果想要證得圓滿的無上菩提，必須先通達空性的道理；「然除自相續苦，何須通達實性？」但如果只是想要斷除自己心中的痛苦（也就是斷除心中的煩惱），何須通達實性？為什麼一定要了解空性的道理不可呢？

對於這樣的質疑，怙主龍樹云：「若時有蘊執，爾時有我執。」此謂凡有蘊實執時，爾時即不能遮執著我或我所是由自相所成之薩迦耶見。在這個地方先提到第一個名相「蘊實執」，所謂「蘊實執」指的是，「執著蘊體是諦實成立」的執著，這樣的執著我們稱為蘊實執。所以提到「此謂凡有蘊實執時」，在龍樹論師的論典裡面有提到：「若時有蘊執，爾時有我執」，只要沒有辦法斷除心中的蘊實執，就沒有辦法斷除心中的我執，所以在解釋的時候有特別談到，「此謂凡有蘊實執時，爾時即不能遮執著我或我所是由自相所成之薩迦耶見」。「薩迦耶見」簡單的來分可以分為：執著「我」是由自相所成，以及執著「我所」是由自相所成這兩種。所以，如果一位補特伽羅的心續中有蘊實執的話，就代表這位補特伽羅是沒有辦法遮止、沒有辦法斷除心中的薩迦耶見。以最簡單的方式來介紹的話，所謂「蘊實執」指的就是，執著著「法是諦實」的這種執著。而所謂的「薩迦耶見」最主要是在強調，它是在執著著「補特伽羅」所生起的執著。

又任誰皆不許聲聞、獨緣羅漢未斷薩迦耶見，在四部宗義裡面，只要承許空性的話，這些祖師們都認為，聲聞或者是獨覺的羅漢一定能夠斷除薩迦耶見，所以提到「又任誰皆不許聲聞、獨緣羅漢未斷薩迦耶見」，他們都承許聲聞以及獨覺的羅漢能夠斷除薩迦耶見，若爾，則須斷蘊實執，如果這個論點成立的話，就代表聲聞以及獨覺的羅漢必須要斷除「蘊實執」，故許聲聞、獨覺聖者亦須通達蘊無諦實。既然要斷除蘊實執，就代表這位補特伽羅必須要證得「蘊體是沒有諦實」的這個內涵，所以必須承許聲聞以及獨覺的聖者，也需要通達「蘊體無諦實」的道理。此阿闍黎亦許欲滅輪迴之苦須證實性，不僅龍樹論師是如此承許，「此阿闍黎」指的是寂天論師，寂天論師也承許「如果想要滅除輪迴的苦，必須證得空性」，此理將於後說。　　　

在上一段的一開始我們有提到，有些人他們會認為：「如果最終的目標，是想要證得圓滿的菩提，這時必須通達空性的道理；但如果只是要斷除自己的痛苦、設法跳脫輪迴的話，不必須要了解空性。」所以一開始有提到，「然除自相續苦，何需通達實性。」對於這一點，在論中除了引龍樹論師的論之外，進一步也提到「此阿闍黎亦許欲滅輪迴之苦須證實性」，在寂天論師所造的《入行論》裡面，也承許想要滅除輪迴的痛苦必須證得空性，而這樣的道理在之後會作介紹。若欲詳解其論述者，應從世間所有人天導師──傑仁波切、一切遍智善慧名稱吉祥賢所造《入中論廣解》了知。以上是以最簡單的方式來介紹，「若時有蘊執，爾時有我執」的這兩句話，如果想要詳細的了解其中的內涵，我們應該從宗大師造的《入中論廣解》，來了解其中的道理。（道寬比丘尼聞法筆記）

迴向

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

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備註 :