更新日期:2012/04/28 12:07:41
學習次第 : 進階
日期:2012/04/28 12:07:17 喇嘛網 編輯部
講述：甘丹赤巴 日宗仁波切
中譯：如性法師 手錄：鶴 林
（二十三之一）2012年3月31日 （下午）大悲精舍
接下來我們看到，第二個科判當中的第二段，有未深究正理要處、欲謗業果者說，有一些人並沒有深入的研究正理的關鍵處，並且想要毀謗業果，而提出了以下的論點：「人間所見無穢江河，餓鬼於彼見為膿血，在地球上一般的人，所見到沒有染污的江河，「餓鬼於彼」，在同樣的地方，餓鬼會看到面前的這條河，它是充滿著膿血的。甚至更進一步的，他們提到了，餓鬼他的眼前之所以會現出這樣的對境，是因為他們的內心生起了錯亂的認知，而感覺面前有膿血。而這樣的對境，如果是天人在場的話，天人他會看到面前有許多的甘露，此乃往昔惡業所感異熟之力所現，所以他認為餓鬼之所以會看到這樣的場景，是因為心中的錯亂知所顯現的一種對境，這是往昔的惡業所感得的一種異熟，然於彼處全無餓鬼所能受用少許膿血，但實際上，在那個地方完全沒有餓鬼所能夠受用的少許膿血。如果在這條江河的位置上，有餓鬼能夠受用的膿血的話；則人亦應可見，然不見故。」這時人應該也能夠看到這樣的場景，但沒有辦法看見。所以這些人他們提出的論點，是在地球上沒有污垢的這條江河當中，是沒有膿血的；餓鬼能夠看到膿血，是過去的惡業而感得的一種異熟。
此說極不合理。容於彼處有未見者，但這樣的論點，其實是不合道理的。或許在現場，絕大部分的人他沒有辦法看見膿血，甚至他的內心中會現起：「我的面前沒有膿血」的這種執著，然若承許遍為無有，則劫盡前皆應承許，但如果因為絕大部分的人都沒有辦法看見，而承許這就是不存在的，「則劫盡前皆應承許」，這時在這個世間還沒有消失之前，都必須作以下的承許：「地獄烈火亦由往昔惡業所感異熟之力所現，然於彼處實無烈火。」相同的道理，地獄當中的熊熊烈火，應該也是過去造作惡業而感得的一種異熟果，但是在地獄的方位應該是沒有烈火的。終將毀謗業果而說：「地獄亦無。」最後，以這樣的正理去推論的話，得到的結論是連地獄都不存在。然亦無法成立可為人見。雖然在人世間，同樣的位置膿血是存在的，但是否就能夠證成「人都能夠看到這樣的對境」？是沒有辦法的。若如順世外道及汝所許，願地獄中全無生苦之冷熱觸！如果如同順世外道以及你──也就是現場提出問難、提出這樣論點的人，如果現實的狀況是如同你們所承許的，我還真希望地獄當中沒有寒冷，或者是炎熱的這種觸覺，但實際上並不是如此！我們可以這樣發願，但地獄當中確實有這樣的痛苦。
所以對於這樣的一個問題，三種不同的人，在業力所感的情況下，它會顯現不同的對境。以人而言，他會看到普通的水；而以餓鬼而言，他會看到膿血；以天人而言，會看到甘露，但這三種的心都是正量。提到了這個部分，我們可以思維業果，也可以思維由分別心安立對境的這個論點。我們時常說，一切的法都是由分別心去安立的，「由分別心安立」是什麼樣的狀態？在業力顯現的同時，透由分別心在境界上顯現了一個對境，而這時這樣的對境，就在分別心顯現的一剎那，它就存在了；並不是從境界的方位，去探討一個有自性的對境。
所以就以現今我們所探討的這個例子，餓鬼為什麼會見到膿血？這是因為他過去造作了類似的惡業，而在今生感得他能夠見到膿血的這樣的對境，而人也是如此；相同的，天人之所以能夠看得到甘露，是因為他過去造作了善業，而感得的果報。所以我們的心中是否能夠現起對境，必須要觀待我們過去所造作的善業以及惡業，透由善惡業的力量，在當下藉由分別心顯現對境的同時，對境就可以呈現。如果說境界的存在方式，是從境界本身的方位就可以成形，而不需要觀待心的話，那這時我們就沒有辦法解釋這樣的一個差異──也就是為什麼三種不同的眾生，在面對同樣的一個對境時，會顯現出三種不同的面貌。由此可知，我們面前所顯現的對境，是必須要觀待過去所造的善業以及惡業，而感得的一種果報，所以在顯現的當下，對境就能夠呈現。所以在眾多因緣聚集的情況下，透由內在的分別心去安立對境的同時，境界就成形了。
提到了這一點，我們平常時常說「視師如佛」，也就是必須把我們的上師視為佛。上師真的就是佛嗎？或者是所有的上師，他都一定是佛嗎？並不一定。並不是說每一位上師，他的本質都是佛，沒有任何的正理能夠證成所有的上師都是佛；但是以弟子的角度而言，一位弟子在依止上師的過程中，是必須「視師如佛」。所謂的「視師如佛」是指，縱使你所依止的上師，他並不是佛；但是依止者本身──也就是弟子，他如果具備了信心的話，他是有可能把對方看成是佛。為什麼他有可能把對方看成是佛？因為佛的事業是沒有邊際的，再加上依止的弟子本身，他具備有信心的緣故，在這兩種因緣的聚合下，他是有能力把上師看為是佛，但並不代表他的上師就是佛。
從過去的一個公案，也就是將「狗牙視為舍利」的這個公案，我們就可以知道。狗牙本身並不是舍利，但是因為某個人，在某種因緣下，他對於境界本身並不是舍利的這一點，他不了解；他誤以為這就是舍利，並且對它生起了強大的信心。所以由於看待的人本身，他具備了信心的緣故，再加上佛的事業没有任何的邊際，這兩種因緣聚集之後，從看待者本身的方位去看待這個對境，就能夠把這個境看成是舍利，並且能夠獲得舍利的加持。所以這樣的對境，是在眾多因緣聚集之後，透由分別心所安立出來的一種對境；但並不代表他所看到的對境，它的本質就是一顆舍利。
在現今有很多的人，他會認為地獄道、餓鬼道是不存在的；如果存在的話，應該要存在我們這個地球上；如果存在我們這個地球上的話，現今的科學家，藉由這麼多精密的儀器，為什麼都沒有辦法看到地獄以及餓鬼？其實最主要的原因，是因為這當中被業力所阻隔了，我們沒有造作這樣的因，就不會感得那樣的果；所以當下你所造作的因，並不是墮入地獄以及餓鬼的因，在你的眼前很自然的，它就不會呈現出這樣的對境。
就比方說，現今在我們講法的會場，或許會有很多無形的非人，但是如果你沒有造作能夠看到他的業，這時縱使你的周邊有許多的非人在圍繞著，但你也沒有辦法看到他，這是相同的道理。所以現今縱使藉由再精密的儀器，也沒有辦法揀擇出地獄它的方位是在哪個方位。
所以從這一點，再推回我們早上所提到的：一切法它的形成都必須要觀待心，而這當中的心，就是指「調伏的心」以及「未調伏的心」。藉由調伏內心能夠造作善業，藉由造作善業能夠感得善的果報；而所謂「善的果報」，就是在你的面前，你能夠感受到善的境界。相反的，如果你沒有辦法調伏內心，你所造作的業是惡業；藉由惡業感得的果報就是惡果，這時你就必須要承受各式各樣不同的痛苦。對於以上所提到的這些論點，在《中觀》某一個章節裡面，它都有清楚的談到這當中的差異，最主要是希望我們能夠了解，唯由分別心去安立對境的這個主張；也就是在眾多因緣聚集之後，透由分別心的力量去安立境的這種主張。
卯三、攝義
偈頌：是故三界中，無餘怖過心。
在之前我們有提到，一切的痛苦以及過患是來自於未調伏的心；從境界的方位而言，並沒有任何獨立自主的痛苦以及過患。
因而在正文裡提到，一切罪過皆有賴心，是故於三界中，全無其餘更過自心所造恐怖之事。一切的罪過，都有賴於我們的心，所以在三界當中，沒有其他比自心造作更恐怖的事情。
寅二、功德依心（分六）
卯一、布施依心（分二）
辰一、圓滿布施波羅蜜多，不待消除一切眾生貧苦
辰二、串習捨心能至究竟
卯二、持戒依心
卯三、忍辱依心
卯四、精進依心
卯五、靜慮依心
卯六、般若依心
辰一、圓滿布施波羅蜜多，不待消除一切眾生貧苦（115“）
接下來，「功德依心」。痛苦過患的根源是我們的內心，相同的，我們想要追求的無量宮──淨土，它的根源也在於我們的心。而「功德依心」當中，這個部分所提到的功德，是提到了六度。所以這個部分，它的科判分為六：一、布施依心，二、持戒依心，三、忍辱依心，四、精進依心，五、靜慮依心，六、般若依心。
首先「布施依心」，我們平常會誤以為所謂的「布施」，是指把東西拿給其他的人，或者是把某個東西施捨給其他的人；其實布施不僅於此。所謂的「布施」，是指我們的內心必須要生起「想要施捨」的念頭，而更進一步的，把所擁有的東西施捨給他人，這樣的布施才是圓滿的；如果我們只拿東西給別人，但是內心並沒有想要布施的念頭，甚至生起了慳吝的話，其實這樣的行為，並不能稱為布施。
對於「布施依心」的內涵分二：一、圓滿布施波羅蜜多，不待消除一切眾生貧苦。二、串習捨心能至究竟。想要圓滿布施度，並不需要觀待消除一切眾生的貧苦。雖然想要布施的念頭，它的目標是為了要消除對方的貧苦而布施的，但想要圓滿布施波羅蜜多，是否要能夠去除外在一切眾生的貧苦呢？並不是！想要圓滿布施波羅蜜多，我們必須要串習的是「內在的捨心」──想要施捨給他人的一顆心；並且這樣的捨心，在串習的同時，它並不包含吝嗇。不斷的串習之後，這樣的一顆心它會變成是圓滿、究竟的，到時我們就能夠成辦圓滿的布施波羅蜜多。
對於這一點在偈頌當中有提到：
若除眾生貧，方能圓施度；仍有窮困者，昔佛如何圓？
正文，倘若圓滿布施度者，須除一切眾生貧苦，方能圓滿其布施度；現今仍有窮困者故，昔諸救護──佛陀如何圓滿布施度耶？應未圓滿。如果圓滿布施波羅蜜多，必須要能夠去除外在一切眾生的貧苦，才能夠圓滿的話，現今還是有許多窮困的人，那過去的佛祂是如何圓滿布施波羅蜜多的呢？應該是還未圓滿才是！
辰二、串習捨心能至究竟
第二個部分，「串習捨心能至究竟」。既然圓滿布施波羅蜜多，並不是從「境界本身是否貧苦」來探討的話，那要以什麼樣的方式才能夠圓滿布施波羅蜜多？
偈頌：佛說捨諸眾，一切財及果，由此圓施度；故施唯依心。
正文，是故佛說，於諸眾生，欲捨身、財、善根一切財物，及由布施所生福德善果，佛在佛經當中提到了，在面對有情的當下，我們必須要試著去練習：施捨我們的身體、我們的財物，以及三世所造的善根；試著將我們擁有的一切財物，布施給其他的人。及由布施所生福德善果，並且更進一步的，將布施所產生福德善果，也施捨給他人。由修此心，這當中的「此心」，指的就是想要布施給他人的一顆心，透由不斷的串習這顆心，便能圓滿其布施度。是故，攝義而說「布施唯依於心」。所以想要圓滿布施度，並不需要去除外境──一切有情眾生的貧苦，而是必須要讓我們內心中，「想要布施的這顆心」，它能夠達到究竟圓滿。
卯二、持戒依心（分二）
辰一、圓滿持戒波羅蜜多，不待全無待殺有情
辰二、串習斷心便能圓滿
辰一、圓滿持戒波羅蜜多，不待全無待殺有情（116“）
偈頌：遣魚往何處，方能不遭殺？
正文，圓滿持戒波羅蜜多，不待全無待殺有情。驅遣野獸、魚等前往何處，彼等方能不遭殺害？不可能也。想要圓滿持戒度，「不待全無待殺有情」，這句話看起來是不容易理解的。在《廣論》當中，它有特別的提到：想要圓滿持戒度，並不需要觀待外在的有情遠離一切的傷害，這樣的敘述方式，或許比較容易理解；但實際上這兩部論，在敘述的內涵是相同的。所謂的「持戒」，是避免傷害他人，但是想要圓滿持戒波羅蜜多，或者是圓滿持戒度，是不是要讓外境（一切的有情）都遠離種種的傷害？並不是！比方說外在的野獸，或者是魚，我們要把牠送到什麼樣的地方，牠才能夠不遭到他人的殺害呢？其實這是不可能的事情，連佛都做不到。所以想要圓滿持戒波羅蜜多，必須要從我們的心之上去作串習，我們要不斷的串習，斷除想要傷害他人的心來圓滿持戒度。
辰二、串習斷心便能圓滿
偈頌：由得能斷心，說為持戒度。
正文，故由串習能斷欲害他或不予取等意樂之心，獲得圓滿，此為圓滿其持戒度，所以想要圓滿持戒度，必須要串習一種心──也就是斷除想要殺害他人，或者是想要偷盜的這種意樂；如果能夠不斷的串習，到最後獲得究竟圓滿，就能圓滿持戒度。
如經中說：「何為持戒波羅蜜多？謂斷害他之心。」更進一步的，我們提到持戒的內涵，就如同早上所說的，必須要斷除傷害他人及其所依。以十種的惡業來作分類的話，身的惡業有三種、語的惡業有四種、意的惡業有三種。「斷除傷害他人」，是指我們必須要斷除藉由「身」以及「語」二門來傷害他人，「及其所依」，是指意的三門，也就是動機。我們不僅要斷除藉由身、語來傷害其他的有情；更進一步的，要斷除想要傷害他人的動機，所以必須要斷除十種的惡業。