更新日期:2012/01/06 23:50:13
學習次第 : 進階
入菩薩行論三之三 2006年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
第五品 護正知
在一位大師所著作的論典裡面，曾經有說到煩惱等種種的過患。在此又就說到了：在煩惱生起的那個當下，內心會無自主的失去理智，這也是煩惱的過患；而且煩惱生起的時候，它沒有辦法看清楚實際的狀況，反而會顛倒的去執取，去加油添醋，去添增它的好，或者是毀謗、減少它的好處，並且添增它的壞等；煩惱生起的時候，會使以前煩惱習氣的力量增大；煩惱生起的時候，會使自己將來更容易生起煩惱，而且將來生起煩惱的力量會越來越大；煩惱生起之後，會造成自他的損害，至於這個詳細的內容，就是之前所說的；煩惱生起之後，會對今生、還有後世帶來無邊的痛苦。煩惱生起之後會造成內心的不寧，而影響身體的健康狀況等，就像一個人，如果很記恨一個人、或者嫉妒一個人，或是太貪著某個東西的時候，他是睡不著覺的，吃飯的時候也會想著那個東西或那個人，所以吃也吃不好，食不知味，睡不知眠。煩惱會使自己跟解脫的涅槃境界拉長距離；煩惱會讓自己在聖者的僧團當中產生畏懼；依由煩惱會讓我們死亡的時候恐懼的死去，沒有辦法安心的死去，因此將來會墮落於惡趣，說到這些煩惱的種種過患。
除了跟前後世有關的內涵，或者是跟解脫涅槃境界拉長距離等過患以外，其他的過患，我覺得這是不認為有前後世存在的人，也能夠接受的理論。所以我們在介紹煩惱過患的時候，針對這些人要解釋煩惱過患，或者是介紹煩惱壞處的話，可以從這方面下手。也就是說如果煩惱生起的話，那時候的內心沒有安寧，那時候起伏是非常大的，所以你沒有辦法看清楚實相。就像我有一位認識的西方朋友，他是一位心類學家，他曾經跟我說過，他說：一個人如果生氣的話，他生氣當下對於那個事物的認知，對於那個事物的壞處的看法，已經遠遠超乎實際上事物壞的百分之九十了，可見他研究之後的結論和經典裡面所描述的是一模一樣的。所以無論相不相信有前後世，或者是有沒有輪迴，或者涅槃等，可是很現實的一點，煩惱會讓我們看不清楚實際的狀況，而且煩惱會帶來痛苦的副作用。“
如果隨時防護內心，隨時保持謹慎的態度，這種謹慎我們稱為「不放逸」。也就是說隨時在觀察，謹慎的保持內心的話，那正念正知就可以做得很好了。由「正知」來讓自己反覆提醒：我應該要去行什麼可行之處，或者不應該行需要排斥的、需要捨棄之處。由「正念」來秉持內心，由「正知」來判斷何者是可行，何者是不可行。如果我們沒有這樣不放逸的、謹慎的保持這顆心的話，那很可能會隨著放逸而懈怠和散亂。當我們知道何謂取捨，可是因為放逸的關係，因為沒有小心翼翼的保護這顆心的關係，很有可能雖然知道什麼可做，什麼不可做，可是卻還是去做一些不應該做的事情，會有這種的危險。所以為了能夠防護這一顆心能夠走上正當的途徑，所以在此說到了正念和正知，這個就是護心品最主要的內容。所以首先先講第1句：
1、欲護學處者，策勵當護心；若不護此心，不能護學處。
一般在學習三學的時候，「正念」和「正知」是非常重要的，尤其是在修學菩提心的這個法門，更是需要防護內心。一般戒體可以分三者：別解脫戒體、菩薩戒還有金剛三昧耶的戒體。如果是講到「別解脫戒體」的話，它最主要是防護身、語行為的這種惡行，但是對意的作用、或者意的作意上的防護，並沒有說得很仔細，它不是最重要的、它是次要的。可是在菩提心的菩薩學處、或者菩薩戒來講的話，雖然有身、語行為上的防護，可是最主要是防護自力作意，最主要是防護自己的起心動念了，所以這時候在「意」上的戒行就非常多了，而且是最主要的。同樣的，金剛三昧耶戒也是如此。其原因是為什麼呢？因為如果心被調伏的話，身、語的惡行為自然能夠被調伏。惡行為縱然被調伏，可是心沒有調伏的話，將來會有可能再次的犯身、語的惡行為，所以心的調伏還是最主要的。例如什麼呢？
2、若縱狂象心，受難無間獄，未馴大狂象，為患不及此。
如何去調伏呢？我們以正念的繩子，來綁上如同大象般的心。
3、若以正念索，緊拴心狂象，怖畏盡消除，福善悉獲至。“
4、虎獅大象熊、蛇及一切敵、有情地獄卒、惡神並羅剎，
「虎獅大象熊、蛇及一切敵」，就講到今生有形色的仇敵，或者是不想要的這種逆緣、逆境等。或者是後世的「有情地獄卒、惡神並羅剎」，這是後世不想要的這種逆境或逆緣。但是無論是今生或者是後世，這一切的仇敵都是由自己的業力所現，而讓我們遇到這些仇敵或者是看到的。這個業是從哪裡來的呢？業是由煩惱所成的，煩惱去造作的。可是內心如果調伏的話，煩惱就會被消滅，煩惱被消滅的話，煩惱所造的惡業就會不見，由惡業所現的這些仇敵也會跟著不見了。其實最主要的根本，還是來自於內心有沒有調伏，才會不會顯現種種逆緣的，所以在下面就說到了：
5、唯由繫此心，即攝彼一切；調伏此一心，一切皆馴服。
「唯由繫此心，即攝彼一切」，唯有好好的保護這一顆心，使這一顆心獲得調伏，才能夠消滅這一切種種的外敵。「調伏此一心，一切皆馴服」，內心獲得調伏的話，惡業再也不會生起，惡業不會生起的話，那惡業所生的仇敵將會不見了。
6、實語者佛言：一切諸畏懼、無量眾苦痛，皆從心所生。
7、有情獄兵器，施設何人意？誰製燒鐵地？妖女從何出？
8、佛說彼一切，皆由惡心造。是故三界中，恐怖莫甚心。
所以在這上面最主要說到了，一切的恐怖和畏懼，還有一切的逆緣，最主要都是由業所成，這個業是由煩惱所造作，煩惱是因為內心沒有調伏的緣故而形成的，所以要好好的防護內心，使內心獲得調伏。“
接下來就是由功德的角度來解釋心的重要。就好比以功德而言有分六度：布施、持戒、忍辱、精進、靜慮以及智慧。首先先講布施度。什麼是真正的布施度、圓滿布施到彼岸呢？並不是讓所有世間的乞丐都消失，這個叫做圓滿布施到彼岸，而是內心想要施捨給眾生，這一顆心的能力發揮到最極限，圓滿這一顆施心之後，這個才叫做圓滿布施到彼岸。所以在此就說到了：
9、若除眾生貧，始圓施度者，今猶見飢貧，昔佛云何成？
如果布施般若波羅蜜多，是讓世間所有的乞丐都消失的話，那之前的佛怎麼能夠圓滿布施到彼岸呢？這是沒有辦法的。所以從這句話已經暗示了，圓滿布施到彼岸的意思，是圓滿我們的那一顆施心。在此就強調了身語意當中，心是最重要的，所以要護心。
10、心樂與眾生，身財及果德，依此施度圓；故施唯依心。
之後講到了尸羅到彼岸，什麼叫尸羅到彼岸呢？是要讓一切眾生的惡行為都拿掉了，這個才叫做尸羅到彼岸嗎？不是的。最主要是自己本身的那種惡念，還有自力作意的這種惡心完全徹底消滅的時候，才叫做尸羅到彼岸。
11、遣魚至何方，始得不遭傷？斷盡惡心時，說為戒度圓。
之後就說到了忍辱到彼岸的部分。同樣的，忍辱到彼岸的意思也就是說，自己內心的那個忍辱做到了最圓滿的時候，這個叫做忍辱到彼岸；而並不是說，把世間所有的仇敵都拿掉的時候，這個才叫做忍辱到彼岸的。
12、頑者如虛空，豈能盡制彼？若息此瞋心，則同滅眾敵。
13、何需足量革，盡覆此大地？片革墊靴底，即同覆大地。
第13句就說到這種比喻了，與其把大地都用皮革給舖上去，還不如自己穿上皮鞋走在大地上。
14、如是吾不克，盡制諸外敵；唯應伏此心，何勞制其餘？
如果自心已經消滅了仇敵的話，就等於消滅外敵了，因為外敵再怎麼多也沒有辦法傷害你了，所以真正消滅的仇敵，是把內心的仇敵拿掉。所以忍辱到彼岸，並不是說把所有外面的仇敵拿掉，而是把內心的仇敵拿掉。同樣的，靜慮也是如此。
15、生一明定心，亦得梵天果。身口善縱勤，心弱難成就。
16、雖久習唸誦，及餘眾苦行，然心散它處；佛說彼無益。
第15句，如果我們好好的守護內心，可以得到梵天的果位。可是我們不去守護內心，只是精進在身和語上的善行的話，無論再怎樣的精進，時間再怎樣的長久，也沒有辦法獲得梵天的果位了。例如什麼呢？就像我們長時間去唸誦早晚課，或者唸誦佛號等，在唸誦的同時，只要內心不小心隨著散亂而走的話，唸誦的功德就非常微弱了，佛說這是沒有意義的。可見身語意三者裡面，心還是最主的。
17、若不知此心──奧秘法中尊，求樂或避苦，無義終漂泊。
在此又說到了心的密法。什麼叫心的密法呢？以增上生來講的話，增上生最主要成辦的因緣，就是十善業了。在十善業裡面，身語意三業裡面作比較的話，意業是最主要的，而且力量是最強大的。同樣的，像十惡業來講的話，身語的惡業和意的惡業比較起來的話，意的惡業的能力和力量，會遠超過身和語的惡業。也就是說我們的身業或者是語業，它是善或者它是惡，最主要是由意業來作決定的。所以縱使是以增上生而言，最主要還是要懂得心的這個密法，身語意當中最主要是護心的這個密法，才有辦法真正獲得增上生，同樣的，決定勝也是如此，解脫也是如此。
另外一種的角度來作解釋的話，像外道者他們首先先觀想四禪天。觀想四禪天之後，覺得一直緣有形色的話，還是會產生煩惱，於是就讓自己想遍虛空，一切像虛空一樣，於是而成辦了「遍虛空天」。當他在遍虛空天的時候，還是覺得有煩惱，於是他想說緣外境不行，要緣內心，只是緣心識而已，所以「遍意識天」是這樣形成的。當他覺得緣意識之後還會產生煩惱，於是他就摒除內緣和外緣，之後亳無作意，「無所有天」是這樣形成的。最後產生了「非想非非想天」。雖然他們禪定的力量可以到達這麼高深的地步，可是他們還是沒有辦法獲得解脫，為什麼呢？因為不了解真實執著，它是主要煩惱的根本，所以內心的奧秘、秘法如果不了解的話，解脫是永遠不可能獲得的，也可以以這種角度來作解釋的。“
18、故吾當善持、善護此道心；除此護心戒，何勞戒其餘？
19、如處亂眾中，人皆慎護瘡；置身惡人群，常護此心傷。
在此「亂眾中」有二種的解釋。第一種的解釋，雖然不是刻意的隨著貪瞋作跳舞之類的，而是很自然跑到舞廳去跳舞等等的話，大家就是又動手、又動腳的，那時候如果你的身體有傷口的話，會怕被別人碰到，會很小心這個像瘡一樣的傷口。同樣的道理，如果有一個修行者，要到有貪瞋的地方、或者是有危險的地方的時候，要如同這個有傷口的人去跳舞的時候，會小心翼翼保護他的傷口般的，我們修行者要隨時隨地的隨護自己的內心。這是一種的解說方法。第二個像普珠仁波切他在解釋「亂眾」的時候，他是怎麼解說的呢？他就說沒有入根本定的時候，叫做「亂眾」，有入根本定的時候就是「遠離亂眾」，有這種的解釋方式。「置身惡人群，常護此心傷。」
20、若懼小瘡痛，猶慎護瘡傷；畏山夾毀者，何不護心傷？
21、行持若如斯，縱住惡人群，抑處美人窩，勤律終不退。
「行持若如斯，縱住惡人群」，在此的「惡人」的意思，就像有些人會「搧動」，就是會有極大強烈瞋心的人，他們在講一些八卦事情的時候，我們也隨著起哄，這叫「惡人群」。「抑處美人窩」，因為寂天菩薩本人是一位比丘，是一個男眾，在此是說美人窩。如果是一個女眾修行者的話，說不一定可以說帥哥窩。「勤律終不退」。
22、吾寧失利養、資身眾活計，亦寧失餘善，終不損此心。
23、合掌誠勸請，欲護自心者：致力恒守護，正念與正知！
在此寂天菩薩就合掌的，勸導他的弟子們，你們要把身語意裡面，心的這一部分看成是最主要，要好好的去守護它，不要放逸。但是在噶當派的這些上師們，他們有說到了，針對一個初學者而言，如果我們遇到貪瞋等境的話，與其對治貪瞋，還不如先遠離貪瞋之境更好；因為我們沒有那個能力直接去對治貪瞋的話，還不如遠離。可是一般來講的話，身語意裡面，心是最重要的。
24、身疾所困者，無力為諸業；如是惑擾心，無力成善業。
25、心無正知者，聞思修所得，如漏瓶中水，不復住正念。
26、縱信復多聞，數數勤精進，然因無正知，終染犯墮垢。
27、惑賊不正知，尾隨念失後，盜昔所聚福，令墮諸惡趣。
28、此群煩惱賊，尋隙欲打劫；得便奪善財，復毀善趣命。“
29、故終不稍縱，正念離意門，離則思諸患，復住於正念。
第29句，這裡就說到了「正念」和「正知」的重要性。「正念」的因緣是什麼呢？
30、恒隨上師尊、畏墮聞法語，易令善信者，恒常生正念。
「恒隨上師尊」，可以依賴著上師、或者是自己的法友，「法友」是暗喻，它沒有直接在詞意上。所以「恒隨上師尊」這是第一個，「畏墮聞法語」，或者是透過暇滿義大的這種思惟，或者是念死無常等教法的聽聞法語等，來生起正念，「易令善信者，恒常生正念」。如果是按照思惟法語而生起正念的話，這是屬於內緣，那外緣就是跟隨著上師、或者是戒師、或者是法友等，這是屬於外緣，內緣就是透過自己的思惟。
31、佛及菩薩眾，無礙見一切；故吾諸言行，必現彼等前。
32、如是思惟已，則生慚敬畏；循此復極易，慇慇隨念佛。
31和32句或者也可以這麼想，生起「正念」的一個好方法，就是說隨時隨地的憶念著。憶念著什麼內容呢？「佛及菩薩眾，無礙見一切」，佛和菩薩能無礙的看到諸法，「故吾諸言行，必現彼等前」，我所做的一切，他們會看得非常清楚。「如是思惟已，則生慚敬畏」，如果這樣反覆思惟的話，這是一個很好的方法，如果這樣繼續的、無有間斷做下去的話，會有什麼樣的功德呢？「循此復極易，慇慇隨念佛」，就可以生起隨念佛、或者隨念菩薩的功德，甚至於死亡的時候，也能夠容易的隨念佛及菩薩了。“
33、為護心意門，安住正念已，正知即隨臨，逝者亦復返。
「正知」，如果我們繼續保持、堅持下去的話，正知就會很容易的產生，所以「正知」是依靠著「正念」而有的。縱使有時候「正知」可能會消失，可是因為「正念」這個根本把它抓緊的緣故，所以已消失的「正知」會馬上返回的。
34、心意初生際，知其有過已，即時護正念，堅持住如樹。
不只要「正念」以外，「正知」也是非常重要，我們要了解到何謂是所取、何謂是所捨，如果感覺到內心偏向於所捨之處的話，那就要馬上提醒自己防護自心。
35、吾終不應當，無義散漫望；決志當恒常，垂眼微下望。
36、蘇息吾眼故，偶宜顧四方。若見有人至，正視道善來。
37、為察道途險，四處頻觀望；憩時宜回顧，背面細檢索。
38、前後視察已，續行或折返。故於一切時，應視所需行。
於是就唸到了第38句，也就是說無論在何時何處都要防護自心。