更新日期:2012/01/07 00:15:23
學習次第 : 進階
入菩薩行論溜六之一 2006年
達賴喇嘛尊者
中譯：蔣揚仁欽
日期：2006年6月29日
（六之一）
我們利用這幾天在聞思《入行論》的時候，在討論的整個過程中，最主要要做的就是運用我們的腦部，好好的思惟什麼樣的心對我們有傷害，把這種的傷害或這種心減少到最低；什麼樣的思想，什麼樣的意樂，什麼樣的心，對我們最有利益、對我們最有幫助，把這一部分的意樂或者是思想提升到最高，這就是修法的本性，修法的定義也是如此。
「法」這個字的梵文叫做「塔瑪」，「塔瑪」的意思就是「持有」或者是「救護」的意思。也就是說會造成痛苦的種種行為，會造成痛苦的種種惡念頭、惡的動機，刻意的把它阻擋，因為有此阻擋的緣故，才不會產生痛苦，而從痛苦當中獲得救護，這是「法」的意思。而藏文的「法」是改變的意思，蓄意、刻意去改變的意思。也就是說現在我們的心，如果讓它自然的、隨順而走的話，那它是會隨著煩惱而走，所以雖然想要離苦得樂，卻是離樂得苦。因此就把原有的想法改變了，刻意的去改變它、轉換它，讓它累積更多永恒快樂的因緣，讓它獲得快樂，並且解決一切的痛苦，這是改變的意思。“
在這個世界上有一些的宗教思想，他們主張有造物主的上帝，或造物主的存在。他們認為這世間一切的變化，都是來自於上帝或者造物主去操控，而產生種種變化的。因此我們好好的對造物主祈禱、禱告，就可以得到他的庇護或加持。造物主對我們唯一的教訓是什麼呢？就是叫我們好好的保持一顆溫暖的心、善良的心，要懂得去關懷別人，並且懂得修學忍辱，要懂得知足等。
就像我一些認識的基督教或天主教的朋友，他們雖然不認為有前後世的存在，可是他們卻認為，而且非常的深信，這一生所擁有的一切都是造物主、上帝直接創造出來的。所以在他心裡面覺得，「我是上帝創造出來的，我跟上帝之間的距離非常的接近」，當他深信與上帝之間的距離拉近的時候，就能夠完全的奉獻這一生，好好的去運用或者好好的去實踐上帝對他的教訓──就是慈悲、關懷、忍辱還有知足等。所以我相信這種造物者的主張，絕對會對很多人有幫助和利益的。可是一旦認為有造物主的話，這種信仰修行的模式，幾乎都是透過祈求和禱告的方式來修行而已。
可是佛教徒卻不是如此，因為佛陀不認為有造物主的存在，而且我們佛教徒也不主張有造物主、上帝的存在。一切的痛苦和快樂，最主要是因為內心有沒有調伏而形成的，所以想要快樂的話，內心就要獲得調伏。不想要痛苦，就必須透過思惟的力量，讓自己的內心獲得調伏，所以光是透過祈禱或者是禱告，是沒有辦法讓自己的內心獲得調伏的。
這也是為什麼現在有一些西方科學家，他們認為佛法的宗教信仰並不是一種宗教，它是一種心理科學。在過去二十年當中，我們（就是藏傳佛法）和科學家之間有一個互動的交流，大概已經有二十多年了，對雙方之間都很有利益。“
接下來看《入行論》的精進品。這以上就是說到了，要如何讓自己有自信的內涵。接下來就是說到了，具足順緣來集資的內涵。
31、為辦有情利，四緣助精勤：信樂心堅毅、放捨心歡喜。
為了能夠利益有情的緣故，所以我們要先拿掉違緣──也就是懶惰、放逸或者懈怠。所以在下面有說到了：
32、為除惰障故，巧施四助力，以慢喜捨欲，勤奮增精進。
是哪四種的力量呢？第一個就是希求的信心，「信力」。第二個就是堅毅的這種我慢，所以在此有說到「以慢喜捨欲」，堅毅的「慢力」。第三個就是歡喜修學善法的「喜力」。第四個就是說，當我們身心很專注的去行善法的時候，有時候會疲倦，一旦覺得身心疲倦的時候，就要休息了，這個叫「捨力」。就是以這四力來修學善法，斷除懈怠的違緣，「勤奮增精進」，以這四力修學精進之後，將來就有辦法能夠以四力來控制自己的身心，來修學善法。
33、發願欲淨除，自他諸過失！然盡一一過，須修一劫海。
34、若我未曾有，除過精進分，定受無量苦；吾心豈無懼？
第33、34句，當我們要淨除一切罪障的時候，曾經發願說：「願三界一切有情的大大小小種種痛苦，我都要成辨」，那我們怎麼可以因為一點小小的挫折，而馬上沮喪或者是懈怠呢？這是不應有的，最主要講到這個內容。
35、發願欲促成，自他眾功德！成此一一德，須修一劫海。
36、然我終未生，應修功德分；無義耗此生，莫名太希奇！
第35句、36句，如果我們不發起精進力，好好的斷除種種過失的話，這一生就沒有意義，空白的這樣度過了。
37、吾昔未供佛，未施喜宴樂，未曾依教行，未滿貧者願；
38、未除怖者懼，未與苦者樂；故唯得胎苦，及老病死苦。
第37句、38句，我們仔細的回想，從一生下來到現在，我們到底做了些什麼善事？我們有恒續的去供養諸佛嗎？也沒有！我們有幫助貧窮的人嗎？也沒有！那我們真正的遠離一切的畏懼嗎？這也沒有！難道我們要這樣空度這一生嗎？
39、從昔至於今，於法未信樂，故遭此困乏；誰復捨信樂？
40、佛說一切善，根本為信樂。信樂本則為：恒思業因果。“
41、痛苦不悅意、種種諸畏懼、所求不順遂，皆從昔罪生。
第41句「痛苦不悅意」，因為內心沒有調伏，當煩惱強烈的時候，就很容易產生疑慮，或者是對他人的不信賴，或者是懷疑等。尤其對生氣的那個人來講，是有很多的痛苦和不悅意，為什麼呢？無論是生氣的人，或者是傲慢的人，幾乎都有同樣的現象，因為他很容易生氣、很容易傲慢的關係，所以會輕視別人，因此就沒有真正的朋友旁邊幫助他。因為他一講話的時候，要嘛就是生氣，要嘛就是低視別人、輕視別人，所以他找不到知心的朋友，因此不只沒有朋友幫助，而且也沒有談心的對象，最後變成自己一個人很空虛的，這種孤獨的感覺，會造成很多不需要的畏懼還有疑慮。看到前面的人也是疑慮，左邊的人也是疑慮，右邊的人也是懷疑，後面的話那更不用說，一直擔心後面會不會有奇奇怪怪的東西在，不是嗎？所以有時候我開玩笑的說，如果有造物主、上帝存在的話，一般第三隻眼是在眉中間，如果有第三隻眼的話，那我寧願把這第三隻眼擺到後面，這樣後面會看得清楚一點。一隻眼睛在前面，一隻眼睛在後面，兩隻眼睛這樣不是很好嗎？前後面都可以看得很清楚。
就是因為內心裡面有太多的煩惱，太多的疑慮，一直覺得別人不對，從來不會認為是自己的問題。不信賴別人的原因是什麼呢？就是因為我慢，就是因為瞋心，所以不懂得信賴別人。可是當我們調伏內心，煩惱慢慢減少的時候，我們要深信一個理念：「如果我做的是正直的、是善的話，將來一定會獲得好的報應；如果我是欺瞞別人或欺騙別人的話，將來所得到的一定是壞的。」當你完全決定了這個原則的時候，無論他人怎麼想，只要我做的是正的，你走到哪裡都是光明正大的。無論看左邊、看前面，或者是看右邊，甚至後面有什麼，都不用去擔心，因為你覺得：「我做的都是正的」，所以你用不著去擔心任何的事情，這樣不是很好嗎！一般所謂的「罪障」，好像是佛命令我們要斷除罪障的，好像罪障跟自己的痛苦沒有直接的關係，會有這種的想法，其實這是錯誤的概念。“
42、由行所思善，無論至何處，福報皆現前，供以善果德。
第42句，以清淨的意樂保持悲愍心、知足心、忍辱心，最主要也是緣起的見解。透過緣起的見解，以很廣大的角度，以多方元的角度，去看待任何一件事情的時候，內心的起伏、動搖，就不會那麼大了。
43、惡徒雖求樂，然至一切處，罪報皆現前，劇苦猛摧殘。
44、因昔淨善業，生居大蓮藏，芬芳極清涼；聞食妙佛語，
心潤光澤生；光照白蓮啟，托出妙色身，喜成佛前子。
第44句最主要說到了淨土的功德。
45、因昔眾惡業，閻魔諸獄卒，剝皮令受苦；熱火熔鋼液，
淋灌無膚體；炙燃劍矛刺，身肉盡碎裂，紛墮燒鐵地。
第45句最主要說到了善業和惡業種種的果報。“
46、故心應信樂、恭敬修善法。軌以金剛幢，行善修自信。
這以下就說到了修學「我慢」的內容。其實在此所謂的「我慢」，所要修的「我慢」，是講到「自信」的意思，這個跟煩惱的我慢是不一樣的。什麼叫「自信」呢？就是我絕對可以做到，我有能力可以做到，這件事情要由我來成辦的這種對自己的信心，就是「自信」的意思。乍看之下跟「我慢」，我很厲害的這種我慢有一點相似的緣故，所以把它取名為「慢心」或者是「我慢」，但實際上跟我慢的內容是不一樣的。「軌以金剛幢，行善修自信」，透過了金剛幢的經文來了解，無論作任何善事都要以自信心來希望它有始有終。
47、首當量己力，自忖應為否？不宜暫莫為，為己勿稍退。
第47句，做任何事情之前，必須要先觀察自己有沒有能力做到，不要馬上的答應別人，或者是急促的承諾：「我可以做這件事情」。因為當你沒有能力做這件事情時，但是你已經答應的話，那變成有始無終了。
48、退則於來生，串習增罪苦；他業及彼果，卑劣復不成。
所以第48句，如果有始無終的次數越來越多，變成你做的每一件事情都沒有結果了，這種沒有結果的事情越來越多，累積下來之後，變成什麼事情都沒有結果了，所以就沒有辦法做出有始有終的事情，會有這一種的危險。所以與其做出沒有結果的事情，還不如一開始在答應這件事情之前，就好好的去觀察自己有沒有這樣的能力，如果有能力才去做，這樣子下一件事情才會做得更好。“
49、於善斷惑力，應生自信心。吾應獨自為，此是志業慢。
第49句，以三種的我慢心來成辦任何的事情，就是業的我慢、煩惱的我慢以及能力的我慢這三者。什麼叫做「業慢」呢？我們有時候會認為，如果有伴的話我就去做，如果有人幫助我就去做，如果沒有人幫助我就不做了，有這種想法就是缺乏了「業慢」。應該想說：無論有沒有人幫忙，我自己一個人絕對能夠承擔，我絕對能夠做到，這就是屬於業慢的部分。
50、世人隨惑轉，不能辦自利。眾生不如我，故我當盡力。
51、他尚勤俗務，我怎悠閒住？亦莫因慢修，無慢最為宜。
第50和51句，像一般的凡夫眾生，他們為了世間的名、衣、住、臥，他們能夠犧牲一生所有的精力、所有的時間，耗在這些沒有意義的事情上的話，更何況是承諾要利益一切有情眾生成就無上菩提的我呢？更應該提起心力來成辦種種的利益，而提起了這種慢心。但是在提起這種慢心的時候，不應該想說我是最殊勝的、我是最優秀的，別人是最差勁的，這樣的話又成為煩惱慢去了，這是不允許的。
52、烏鴉遇弱蛇，行勇如大鵬；信心若怯懦，反遭小過損。
53、怯懦捨精進，豈能除福貧？自信復力行，障大亦無礙。
54、故心應堅定，奮滅諸罪墮；我若負罪墮，何能超三界？
55、吾當勝一切，不使惑勝我。吾乃佛獅子，應持此自信。
56、屈就我慢者，非具自信心。勇者不屈撓，慢者制於慢。
57、因慢生傲者，將赴惡趣道。人間歡宴失，為僕食人殘；
58、蠢醜體虛弱，輕蔑處處逢。傲慢自負者，豈入自信數？堪憐寧過此？
59、為勝我慢敵，堅持自信心；此乃勝利者、英豪自信士。
若復真實滅，暗延我慢敵，定能成佛果，圓滿眾生願。
一直到第59句，就說到了業慢的內容。“
60、設處眾煩惱，千般須忍耐，如獅處狐群，不遭煩惱害。
第60句，說到了煩惱慢的內涵。
61、人逢大危難，先護其眼目；如是雖臨危，護心不隨惑。
62、吾寧被燒殺，甚或斷頭顱，然終不稍讓，屈就煩惱敵；
一切時與處，不行無義事。
63、如童逐戲樂；所為眾善業，心應極耽著，樂彼無饜足。
第61、62、63句，無論發生任何事情，或者遇到任何事情，我絕對不能隨著煩惱而走，以這種方式來鼓勵自己，讓自己更有勇氣面對一切的事情。也就是說我承諾並且答應自己，無論做任何的事情，不隨著煩惱而走，讓自己有這一種的自信，叫做「煩惱慢」。“
64、世人勤求樂，成否猶未定；二利能得樂，不行樂何有？
之後就是講到「喜力」的部分，「世人勤求樂，成否猶未定」，其原因是什麼呢，因為「二利能得樂，不行樂何有？」
65、如童嗜刃蜜，貪欲無饜足；感樂寂滅果，求彼何需足？
66、為成所求善，歡喜而趣行；猶如日中象，遇池疾奔入。
於是唸到第66句，這以上是講到「喜力」的部分。“
67、身心俱疲時，暫捨為久繼。事成應盡捨，續行餘善故。
第67句，主要是講到「捨力」。適當的休息，並不是完全放棄的意思，而是說為了將來能夠走更遠的路，為了下一次更有心力來修學善法的緣故，所以適當的休息是一定需要的。而且當我們有少許的覺受時，不應該為了少許的覺受而感到滿足，因為很多人會因為滿足的緣故而不想再增上（覺得這樣就夠了），其實這種想法是錯誤的，是一種障礙。當你有覺受的時候，應該更策勵自己：「如果這樣修能夠有成果的話，我應該繼續的修學下去才對！」要這樣策勵自己，讓這種覺受一直提升才是。“
68、沙場老兵將，遇敵避鋒向；如是迴惑刃，巧縛煩惱敵。
第68句，最主要是講到如何修學正知、正念之理。
69、戰陣失利劍，懼殺疾拾取；如是若失念，畏獄速提起。
70、循血急流動，箭毒速遍身；如是惑得便，罪惡盡覆心。
第69和70句的時候就說到了，如何修學正念和正知。
71、如人劍逼身，行持滿缽油，懼溢慮遭殺；護戒當如是。
72、復如蛇入懷，疾起速抖落；如是眠懈至，警醒速消除。
73、每逢誤犯過，皆當深自責，屢思吾今後，終不犯此過。
第71句至73句最主要說到了，我們在行任何善法的時候，如果有違背戒條或者違背學處的時候，應該反覆的提醒自己：「如果我繼續違背學處的話，將會獲得種種的過失，因為從無始以來到現在，我就是造作種種的過失，所以今天仍然是凡夫，還是被煩惱所轉。」透過這種思惟，應該當下懺悔，並且以正念和正知來防護。
74、故於一切時，精勤修正念；依此求明師，圓成正道業。
75、為令堪眾善，應於行事前，憶教不放逸，振奮歡喜行。
第74和75句，如是修學的緣故，只要我們一回憶，或者是一想念慈悲這種善法的時候，慈悲心就能夠油然的產生，這就是「修所生慧」了，修行之後有所成就的意思。當然最主要是以「觀修」還有「止修」互相的雙運，來修學任何法門。我覺得「觀修」是非常重要的，因為觀修可以直接讓我們的內心獲得改變。透過道理的思惟就是觀修，反覆的去思惟為什麼要修悲心的道理，以及悲心本身的性質是什麼，透過道理的思惟，讓自己決定要修學，而讓內心獲得改變。但是沒有「止修」也是不行的，我們就是缺乏專注一境的止修，所以到現在還沒有辦法迅速的增上，這是因為缺乏止修的緣故。
透過止修和觀修兩者的雙運，修學任何善法的時候，要修到油然生起的程度，油然生起的成就。什麼叫「油然生起」呢？以悲心為例，當我們一想到有關悲心的內涵時，從內心深處那種強烈悲愍的感受馬上能夠產生的話，這個就是所謂的油然成就了。那時候就等於悲心被我們控制了，這個就是修學悲心的自在和自力的一個能力。
76、如絮極輕盈，隨風任來去；身心若振奮，眾善皆易成。“
第八品 靜慮
1、發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。
接下來是講到靜慮品，在修學禪定靜慮之前，能夠成辦禪定最主要因緣，也就是精進了。那什麼叫做「三摩地」，什麼叫做「禪定」呢？無論我們在想任何一件事情，有時候比較專心、專注的針對這個內容去作思考，那時候我們的思惟會暫時的停頓在這個內容上面，這種停頓的作用者，讓我們能夠緣在（想在）這個內容上的這個作用者，就稱為「三摩地」，是一種心所。
在此要我們修學的靜慮（三摩地）是什麼呢？它不是暫時停頓在境上而已，而是長久的、隨心所欲的，停留在所緣境上一個小時、二個小時、三個小時，隨心所欲的想停多久就停多久的這種三摩地，就是在此要成辦的靜慮。我們要修學的時候，很容易被煩惱侵犯的原因是什麼呢？就像我們在修學慈心或者悲心的內容，明明正在想慈心和悲心的內容，可是腦筋卻一直去想其他的東西，慢慢想、想，想到跟慈心和悲心沒有相關的內容了，最後變成想煩惱去了，會有這一種的經驗，而且會時常發生。這是為什麼呢？是因為缺乏禪定的緣故，所以很容易受到煩惱的侵害。那也是為什麼我們修持的力量沒有辦法堅持，或者是沒有辦法產生強大的力量，就是因為缺乏三摩地的緣故。所以為了使智慧獲得增上，禪定是非常重要的，也就是透過襌定的功夫，才能夠使我們的智慧真正獲得究竟。
所以為什麼要修學禪定的原因，第1句就說到了，「發起精進已，意當住禪定；心意渙散者，危陷惑牙間。」什麼叫「危陷惑牙間」呢？如果沒有禪定的話，在想任何善法緣的時候，很可能就有煩惱來侵害，這就像善業只是在煩惱的牙縫之間的感覺，很容易就被煩惱給吃掉了。其原因就像剛剛所說的，我們在想任何善法的時候，如果沒有禪定就沒有辦法一直想那個內涵，就很容易隨著散亂和掉舉去想其他的事情，因此就會跑掉主題，會有這一種的危險。“
2、身心若遠離，散亂即不生；故應捨世間，盡棄諸俗慮。
「身心若遠離，散亂即不生」，一般的奢摩他或者禪定，它本身應該是無記的性質，既非善也非惡，可是它卻是內外共同的一種修行內涵。內道和外道都有奢摩他、也有毗婆舍那，為什麼呢？一般講奢摩他和毗婆舍那的時候有說到，緣世俗諦的毗婆舍那，緣勝義諦的毗婆舍那二者。「緣勝義諦」，就是出世間的毗婆舍那。所以毗婆舍那可分：世間的毗婆舍那和出世間的毗婆舍那二者。所以光以世俗的毗婆舍那來講的話，是屬於內外共同所擁有的。
為了能夠獲得毗婆舍那，首先要證得奢摩他。證得奢摩他之前，要斷除世間種種的散亂因緣，無論是外體的散亂因緣（就是身上的這種障礙），或者心上的障礙，這一切都是要斷除的。其因緣最主要的就是散亂心，或者是讓內心散亂，或者是讓身體散亂的種種因緣。身體散亂的因緣，就像喧嘩的這種地方，很吵、很熱鬧的地方，這是身體散亂的因緣。
3、貪親愛利等，則難捨世間；故當盡棄彼，隨智修觀行。
4、有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已先求止，止由離貪成。
第3和第4句，奢摩他和毗婆舍那是怎麼生起的呢？毗婆舍那是一種智慧，可是它不是很單純的智慧。什麼叫做「不是很單純智慧」呢？這種毗婆舍那生起的時候，是透過觀察力，一直觀察這個境，由觀察力生起的身心輕安（未曾有過的一種身心輕安），在身心輕安的同時有一種智慧，這一種智慧叫做毗婆舍那。為了使我們能夠生起毗婆舍那（也就是從觀察力而生起身心輕安）的緣故，之前必須要先有「止力」來生起身心輕安，才有辦法由「觀力」來生起身心輕安的。所以在毗婆舍那之前一定要有奢摩他，因為「觀力」所生的身心輕安之前，必須要有「止力」所生起的身心輕安，它的次第是決定的。
奢摩他和毗婆舍那這二者的差別，並不是由所緣境來作差別的，為什麼呢？緣「盡所有」的，也就是世俗諦的奢摩他也是有的，緣世俗諦的毗婆舍那也是有的，緣勝義諦的奢摩他也是有的，緣勝義諦的毗婆舍那也是有的，所以毗婆舍那和奢摩他之間的差別，並不是來自於所緣上的差別。
第4句「有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已」，什麼叫「能滅諸煩惱，知已」呢？也就是斷除煩惱的次第過程當中，以最基本暫時壓伏煩惱的次第來講的話，外道他們認為現在所處的地方就叫做「自地」，現在正在居住的叫自地，無論是欲界或者初禪天、二禪天，這個叫「自地」。他們認為在「自地」的時候會有煩惱，像欲界有欲界的煩惱，初禪天有初禪天的煩惱，他們認為「自地為粗，上地為細」，所以他們以粗細而分的禪定，來追求上禪天（更上一層的天），他們認為到更上一界或更上一層天的話，就沒有煩惱了。因為他們認在自地的時候會有煩惱產生，所以為了斷除自地的煩惱，追求更上一界、更上一層天的這種無煩惱的境界，他們叫做「自地為粗，上地為細」，以粗細分的禪定來修學的。
他們雖然透過粗細分的禪定，毗婆舍那和奢摩他的力量，能夠讓他們往上一層天，一直往上走，可是這種煩惱消失只是暫時性的，這個叫做「壓伏煩惱」的對治力而已，因為其煩惱的真實執著沒有斷除的緣故，將來還是會再次產生煩惱的。所以為了能夠徹底的斷除真實執著，唯有透過緣無我的毗婆舍那，才有辦法徹底的斷除煩惱的根本。所以不止是靠世間的毗婆舍那以外，要斷除煩惱根本的話，最主要還是要有出世間的毗婆舍那。什麼叫「出世間的毗婆舍那」呢？就是緣空性的毗婆舍那，才有辦法斷除煩惱的根本。
首先先是緣空性的比量，之後慢慢的串習觀修，之後是緣空性的現量，這時候是現證空性，以道地而言就是見道位。在見道位的時候，它是現證空性的狀況當中，這時候他能夠對治的煩惱叫做「遍計煩惱」。什麼叫「遍計煩惱」呢？煩惱有分：油然產生的煩惱，這個叫「俱生」的煩惱；另一種煩惱是透過理論來堅定或是奠定的一種想法，這種煩惱叫做「遍計」的，就是理論來建立的。就像外道他們認為「我是存在的」，這是透過種種理由來認為「我是存在的」，所以這種「我執」就更堅定了，這種的我執就叫做遍計煩惱。所以當見道位的聖者現證空性的時候，所斷的煩惱是屬於「遍計煩惱」的部分；之後再透過修道的現證空性的智慧，慢慢去斷除油然產生的煩惱，也就是斷除「俱生煩惱」。
了解了斷除煩惱的次第之後，在此就說到了，有止諸勝觀，能滅諸煩惱。知已「先求止」，為了要獲得斷除煩惱的毗婆舍那，首先要先求奢摩他，才能夠證得毗婆舍那，所以「知已先求止」，先求奢摩他，由這個奢摩他來成辦斷除貪瞋等的毗婆舍那，所以「止由離貪成」。“
5、自身本無常，猶貪無常人，縱歷百千生，不見所愛人。
在此最主要所要斷除的散亂，就是講到了貪心，也就是所謂掉舉的意思。「掉舉」，去緣與現在所緣主題亳無相關的貪心或是散亂，這叫做掉舉。要如何斷除掉舉呢？「自身本無常，猶貪無常人」，透過了無常的想法，來對治常著之後所產生的貪心，這是一種；或者也可以說「自身本無淨」，不乾淨，「猶貪無淨人」，所以無常、無淨；或者說「自身本無樂」，是苦的意思，「猶貪無樂人」，就是無常、苦、空；或者是「自身本無我，猶貪無我人」。所以可以透過這種方式，來對治貪心等種種的過患。
7、若貪諸有情，則障實性慧，亦毀厭離心，終遭愁嘆苦。
8、若心專念彼，此生將虛度；無常眾親友，亦壞真常法。
9、行為同凡愚，必墮三惡趣；心欲赴聖境，何需近凡愚？
10、剎那成密友，須臾復結仇，喜處亦生瞋；凡夫取悅難！
第6至10句，身為一個初學者，有時候看世間人所做的事情，會覺得好像很有意義。可是慢慢學佛學久了之後，就會覺得他們所做的事情是沒有意義，可以知道世間人都在貪著世間的瑣事上，很雜碎的沒有意義的事情上面。這是一個很好讓我們對治貪心的主源，因為當你從世間瑣事的貪著中獲得醒悟的時候，就可以避免很多對世間無意義的這種小事情的貪著，這也是對治貪心的對治力最主要的來源，就是要認清楚世間的瑣事是沒有意義的。
11、忠告則生瞋，反勸離諸善；若不從彼語，瞋怒墮惡趣。
12、妒高競相等，傲卑讚復驕，逆耳更生瞋，處俗怎得益？
第11和12句，一般世間人都做什麼呢？世間人他看到比自己更有功德、更有學問，或者比自己更有錢財的時候，就會產生嫉妒心；當他看到比自己沒有學問的，或是比自己差勁的，就會產生輕蔑或者是低視的心態；當他碰到跟自己同等學問的時候，就會想盡辦法把人家拉下來，跟他斤斤計較、比較。所以世間人所遇的就是這三種人，可是每一次遇到這三種人的其中一者時，都是在煩惱惡業當中打轉。我們還要跟世間人混在一起嗎？不要啦！於是就鼓勵我們，當然我們需要認識世間的凡夫，可是不要跟他們走得太近，不要受到世間凡俗的影響，而讓自己的行為也變成跟凡夫一樣沒有意義。“
13、伴愚必然生 自讚毀他過，好談世間樂，無義不善事。
14、是故近親友，徒然自招損。彼既無益我，吾亦未利彼。
15、故應遠凡愚，會時喜相迎，亦莫太親密，善繫君子誼。
第13至15句，雖然我們在生死輪迴當中會遇到很多的俗人，而且我們周遭的朋友也都是凡夫，可是要跟他們之間保持一種心理上的距離，不要太過分的依賴他們，或者是受他們的影響再去做世間亳無意義的瑣事，要遠離這種的貪著。
16、猶如蜂採蜜；為法化緣已，如昔未謀面，淡然而處之。
第16句，在此為什麼要說貪心的過患呢？因為成辦三摩地的最主要的二大障礙，第一個就是沈沒，第二個就是掉舉。沈沒和掉舉裡面，第二個「掉舉的對治力」就是在此所要講的內容，因為這是比較嚴重的問題。我們在修學三摩地的時候，很容易被貪心牽引而偏離主題，去想一些過去發生的事情，或者現在發生的事情等，所以讓我們的內心一直沒有辦法安住在一個境上面。掉舉本身又是一種貪心的性質，所以在此就說到了貪心的種種過患，說到了世間的俗事是沒有意義的，不應該貪著等等。所以為什麼要說到「世間雜事沒有意義，不應該貪著」的原因，最主要就是為了讓我們修學禪定的時候，不要去想世間的這種俗事、或者去貪著，因此而說了掉舉的對治力。
至於沈沒或者是昏沈，因為我們在修學禪定的時候，內心要非常明朗、非常清楚的看到所緣境。但是沈沒或者是昏沈，會有一種讓你沒有辦法看清楚，黑黑的這種感覺，暗暗的這種感覺，這是由昏沈所產生的副作用，所以這二者就是修學禪定時最主要的障礙。
在之後我們會看到菩提心自他相換的修持。在修學自他相換的時候，在修學菩提心的時候，最主要的障礙，就是因為自方和他方分得太清楚，於是緣自方的貪，緣他方的瞋。針對這個對治力，在忍辱品的時候說到了緣他方的瞋，應該修學忍辱。緣自方貪的對治力，在此就說到貪心的種種過患，最主要也是因為將來能夠成辦自他相換的平等捨，以及為了能夠對治禪定時的掉舉，而說到了種種貪心的對治力。
而且仔細這樣去想的話，雖然貪、瞋這二者，都會障礙禪定的專注一境，就像我們生氣的時候，也會想一些偏離主題的內容。可是貪、瞋這二者比較之後，瞋心是非常排斥它現在所緣的境，它是一種排斥的心態，它是一種遠離的心態；可是貪心卻不是，貪心是完全想要佔有，或者是好像被境給吸取的感覺，或者是滲透在這個境的感覺，就是把它黏住的感覺。所以在修禪的時候，貪心的散亂力量，絕對比瞋心還要來得嚴重，因為它被外境給吸住了。所以在此為什麼要說貪心的對治力的原因，也是因為貪心本身作用的緣故。“
17、吾富受恭敬，眾人皆喜我。若持此驕慢，歿後定生懼。
18、樂汝愚癡意，無論貪何物，定感苦果報，千倍所貪得。
19、故智不應貪，貪生三途怖。應當堅信解：法性本應捨。
20、縱吾財物豐，令譽遍稱揚，所集諸名利，非隨心所欲。
接下來就說到了，當別人供養我們、或者是讚嘆我們的時候，不應該隨著讚嘆或者是供養而產生貪心。從第17句一直唸到第20句。第18句的「故汝愚癡意」，這應該不叫「故」，應該叫做「樂」，「樂汝愚癡意」因為快樂所以隨著貪心而轉。藏文是「樂」，快樂的意思。
21、若有人毀我，讚譽何足喜？若有人讚我，譏毀何足憂？
如果有人毀謗我，有什麼好痛苦或者是好傷心的呢？因為雖然別人毀謗我，可是還是有人讚嘆我啊！當別人讚嘆我的時候，有什麼好高興呢？因為實際上有另外一者正在毀謗我啊！你不覺得這一種邏輯很巧妙、很美嗎？真的是很有智慧的一種思惟模式。
22、有情種種心，諸佛難盡悅，何況劣如我？故應捨此慮。
因為修學菩提心的緣故，所以我們要把實際的這種利害、或者是實際的這種善惡關係，辨別得非常清楚，來做最有利益的事情。就像菩薩們是不應該讓內心產生「瞋心」的，所以只要內心產生瞋心，一定要用忍辱把瞋火刻意的控制住，不隨著暴躁的情緒走。可是為了要調伏粗猛的眾生，菩薩為了制止眾生的惡行為，所以會以悲愍心，但表情卻是非常的嚴肅、還有嚴厲。無論我們把它取名為「瞋心轉為道用」、或者是什麼，在那個當下菩薩會很嚴厲的去呵斥，這是把實際的狀況分得很清楚，之後來作取捨拿捏的。
同樣的，菩薩是不允許有「我慢」的，不允許把自己視為高高在上，把別人視為很低，這是不允許的。可是菩薩在這個同時，卻又要有非常強烈的「自信」，也就是說：「我絕對可以做到！」這一種的責任感是絕對要有的。所以這一種的利害關係，或這一種的區別，一定要以智慧分辨清楚的。
23、睥睨窮行者，詆毀富修士；性本難為侶，處彼怎得樂？
24、如來曾宣示：凡愚若無利，鬱鬱終寡歡，故莫友凡愚。
第23和24句，就是說到了貪心的對治。