更新日期:2010/06/02 00:59:47
學習次第 : 進階
日期:2010/06/02 00:58:52 喇嘛網 編輯部 報導
毗缽舍那 2003-32
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（三十二）3月11日-3
菩提道次第廣論卷十九
接下來我們是看到第438頁。又唯識師云：「一一極微非根識境，不顯現故，眾多積聚亦非彼境，無實體故，這個地方唯識宗他就是談到了「無外境」的種種正因。唯識宗它並不承許有外境，因此它對於承許有外境的這些宗論師，會提出許多證成無外境的正因，來證成諸法並沒有所謂的外境，一切的顯現它都是內心的本性。為什麼唯識宗的論師，他會提到這樣的觀點呢？因為剛始在安立諸法時，他們也承許諸法是有自方、有自性的；但是在安立諸法是有自方的當下，去尋找的同時，卻沒有辦法尋找到真實的本性。比如以瓶子而言，當他在尋找瓶子真實的本性時，從瓶子的個體到瓶子的支分，然後慢慢的推論到最後，他會發現到，並沒有真實的瓶子是可以找得到的。他找到最後會發現到，連最細微的微塵，甚至這個微塵已經不是根識的境界。就是他在尋找的時候，他會發現到，到最後尋找到的只是這些微塵罷了，但是實際上這些微塵，它根本就不是根識所緣的境界。因此他在安立諸法的同時，會認為一切諸法的顯現，都是透由過去的「習氣成熟」，或者是「習氣顯現」而變現出來的，它就是猶如同夢境一般。實際上唯識宗所提出來的論點，是相當好的論點，你們可以花一些時間在這個論點上面，就是多去思惟一下。因為他在談到心會顯現境的同時，是藉由過去習氣顯現，或者是習氣成熟之後，心才有辦法顯現出外境，實際上外境並不是這麼的真實。就如同我們晚上作夢的時候，會夢到有一間房子或者是有很美好的色法等等的外境，不管你夢到的是房子，或者是色法，或者是聲音，在夢境當中，雖然會顯現出這些境界，但是實際上這些境界並不是真實的；也就是在夢境裡的房子，它並不是真的房子，它只不過是夢境罷了。因此就如同這個譬喻，唯識宗的論師他會認為，當我們的心在緣著境的當下，境它並不是如此的真實，而內心會顯現出這些外境，是因為過去所留下來的習氣，不斷的累積到最後它成熟而顯現出來的幻覺，所謂的「幻覺」就是猶如同是夢境一般。因此他會認為，既然諸法的形成是藉由習氣不斷的累積，而形成出來的話，那根本就沒有真實的外境可言。所以他會提出這樣的觀念，最主要的是他已經安立了自方成立；但是在安立了自方成立之後，他去尋找諸法的同時，又沒有辦法尋找到真實的諸法，所以他會認為外境是不存在的，一切顯現皆是透由內心而安立出來的。這是唯識宗他們所提出來的最基本的論點。
以經部以及經部行自續派這兩派而言，他們會認為，所謂的根識是藉由什麼樣的因緣，而形成出來的呢？要生起根識必須要有增上緣以及所緣緣，這兩種因緣聚合，根識才有辦法在我們的內心生起，這是經部以及經部行自續派的論師，他們所承許的內容。所謂的「增上緣」，就是講到了根，根就是包含了五根。「所緣緣」就是講到了外境的色法，也就是當外境的色法顯現在根上的時候，藉由這兩種因緣的聚合，根識才有辦法形成。所以五根它就如同是鏡子一般，當「色法」也就是外境的這些色法，它照在境子上的時候，會有影像顯現出來，那這種影像顯現出來，就是我們內心所謂的根識。因此根識要形成，是必須要有增上緣的五根，以及所緣緣的外境，這兩種因緣才有辦法形成，這是經部以及經部行自續派他們所提出來的論點。以唯識宗而言，他們會認為，並沒有所謂真實的所緣緣，如果有所緣緣的話，就是有所謂的外境，但是實際上這一點是不存在的。為什麼他不承許有外境呢？一方面他認為，一切諸法的顯現都是藉由「習氣顯現」出來的結果。不僅是如此，如果你將微塵，分成粗分的微塵跟細分的微塵，以細分的微塵而言，它沒有辦法成為根識的所緣緣，因為根識根本就沒有辦法顯現細分的微塵，那你怎麼可以說細分的微塵，它是根識的所緣緣呢？這一點是不成立的。那以粗分的微塵而言，就是許多的細分微塵聚集之後，它會變成粗分的微塵，實際上粗分的微塵，它也並不能夠成為根識的所緣緣。這是因為粗分的微塵，它並不是真正色法的本質，是藉由分別心去安立它罷了，它的本質並不是真實色法的本質。所以我們看到第一句，又唯識師云：「一一極微非根識境，不顯現故」，這個時候他就立了兩個因，第一個他講到，一一的極微塵，它並不是根識的境界，這當中的「境界」最主要就是講到了所緣緣的這種境，它並不是根識的境，為什麼呢？「不顯現故」因為根識它根本就沒有辦法顯現細分的微塵，所以他就立了一個宗。第二個因他講到了，「眾多積聚亦非彼境，無實體故」，那不僅僅是細分的微塵，它沒有辦法成為根識的境，縱使眾多的極微塵所聚集的個體，它也不是根識的所緣緣。「亦非彼境，無實體故」，最主要的原因，是因為它沒有實體的緣故，如現二月。」因此唯識的宗論師，他們在提出無外境的論點時，就是藉由這些正因來證成，並沒有真實的外境，而一切內心能夠顯現的諸法，都是藉由過去所留下來的「習氣」而顯現出來的。
接下來我們看到下一段，分別熾然論答云，清辨論師他所造的《分別熾然論》有作回答：「若成未積單位極微非諸根境，是成已成。」首先我們必須要先了解到，外境它要形成的同時，比如以瓶子而言，我們可以看到瓶子，但是我們去尋找瓶子的當下，會覺得瓶子它並不是這麼的真實，甚至推論到最後你會發現，為什麼在你的面前會有瓶子顯現出來，它似乎是有很多的微塵不斷的聚集之後，才形成的個體。但是這些微塵，你再不斷的去推論，會發現到似乎沒有真實的微塵，這一點是現今的科學家他們所發現到的共同的特點。他們會認為，在不斷的去推論到最後，會發現到，最小的這個單位，就是最小、最微細的微塵，似乎並不是如同我們想像一般，這麼容易得到的。以微塵它本身而言，它可以作如此的安立，比如最細微的微塵，它是藉由八種的微塵而形成出來的。這八種的微塵，分別是包括了地水火風、色香味觸，地水火風的微塵，以及色香味觸這八種的微塵，而形成出來的；如果所形成出來的個體是聲音的話，那在色香味觸之上，還要加上聲的微塵，聲音才有辦法呈現。所以極細微的微塵，是藉由上述的八種微塵拼湊之後才形成出來的。因此自續派的論師就談到，「若成未積單位極微非諸根境，是成已成」，你之前所立出來的宗，也就是「一一極微非根識境，不顯現故」，這當中所謂的一一微塵，是怎麼去安立的？如果這當中的「一一微塵」是未積聚的單一微塵的話，它不能夠成為根識的境，那對於你所提出來的論點，我也是承許的。因為我也承許未積聚的單一極微塵，它並不能夠成為根識的所緣緣，所以如果你之前所提出來的：一一極微的「極微」，是未積聚的單一極微塵的話，這個極微塵並不能夠成為根識的境界，因為以根識的角度而言，它根本就沒有辦法顯現，所以你所提出來的這個論點我也讚成。「是成已成」實際上你所提出來的這個論點，我也成立，就是我也能夠安立的緣故，所以你並不用對我舉出這樣的正因。
答後難云，對於第二個問難，就是「眾多積聚亦非彼境，無實體故」，所謂的眾多積聚，自續派的論師他就談到：「若以積聚一種極微為宗，說此非因，無實體故，而立因者，其因是他不極成，所謂的「眾多積聚」，你是怎麼解釋的呢？如果你在解釋「眾多積聚」這幾個字的時候，你是以「若以積聚一種極微為宗」就是以同種類的極微塵，它在積聚之後，能夠變成個體，來安立所謂的「眾多積聚」這幾個字的話，實際上這一點我並不能夠認同。也就是「說此非因」，眾多的極微塵所積聚的個體，並不是根識的因緣的這一點，我並不能夠認同。「無實體故，而立因者」，在提出這個論點的當下，你說極微塵它並不是根識因的正因，你提出來的正因是「無實體故」，這個正因我並不能夠認同；因為這一點它就是實體，「其因是他不極成」實際上這一句話跟之前「眾多積聚亦非彼境，無實體故」的內涵，是相同的內涵。只是將他所立的宗，從「亦非彼境」改為「說此非因」，但是實際上這兩句話它所要表達的意思是相同的。因為所謂的彼境的「境」，是講到了根識它的所緣緣。如果透由眾多的極微塵所積聚的個體，它能夠成為根識的所緣緣的話，就表示它是形成根識的因緣，所謂的所緣緣就是它所生的因緣。如果沒有辦法形成根識它的所緣緣的話，相同的，你根本就沒有辦法安立它是根識的因，所以「亦非彼境」這幾個字，跟「說此非因」這幾個字的內涵，是相同的內涵。如果你說「眾多積聚」這幾個字的意思，是以積聚同種類的極微塵為宗的話，這樣的積聚方式並不能夠成為根識的因緣；你所舉的正因是因為它無實體的關係，實際上這個正因我沒有辦法證成，就是我沒有辦法承許。「其因是他不極成」實際上這個正因我並沒有辦法承許。
接下來就講到，謂一種類極微體性，彼彼皆有益境功用，故彼皆為境體支分。於極微塵生起現似積相之覺，那為什麼他沒有辦法承許這個正因呢？自續的論師他就談到，「謂一種類極微體性，彼彼皆有益境功用」，也就是眾多的極微塵，它彼此之間慢慢的積聚之後，它是能夠成為境的因緣。外境為什麼會呈現出來？是因為有眾多的極微塵它慢慢的積聚之後，這些極微塵就是形成外境最主要的因緣，所以它有益境的功用。既然它是形成外境的因緣，就表示它對於外境是有幫助的，所以「益境功德，故彼皆為境體支分」，也就是透由極細微的微塵，慢慢的積聚，會成為粗分的微塵，到最後它能夠慢慢的形成境的支分。「於極微塵生起現似積相之覺」，當我們在面對眾多極微塵積聚的個體，就會現起外境的這種感覺。比如瓶子，或者是柱子，但不管是瓶子，或者是柱子，實際上它最究竟的本質，是藉由眾多的極微塵所積聚的個體。這些極微塵在慢慢的積聚之後，會從細分的極微塵變成粗分的微塵，到最後會變成境的支分，而形成了各種的境界，我們的根識就是在面對這種境界，而會生起。所以之前有談到了增上緣以及所緣緣，就是這樣的內涵。
從其積聚一類極微而成瓶等，我等亦許彼為實有，猶如極微，因此「從其積聚一類極微而成瓶等」，以自續的角度而言，他會認為，外境的瓶子為什麼會呈現出來？最主要的原因是因為透由許多的細微塵，變成粗分的微塵，到最後能夠形成粗分的外境，也就是瓶子。以他的角度而言，他會認為瓶子是實有的。為什麼他會認為瓶子是實有的呢？「猶如極微」因為極微它本身也是實有的緣故，透由極微所累積的瓶子，它的本質也應該是實有的。何以故？猶如極微亦是八微積聚為體，許其實有，故和合體所有瓶等，亦是實有，單不可成。」之前有談到，雖然瓶子它是藉由眾多的極微塵不斷的累積，不斷的積聚之後而形成的，但是實際上瓶子它本身是實有，猶如極微。那是什麼樣的原因呢？「猶如極微亦是八微積聚為體」，之前我們有談到，最細的極微塵，它也是藉由八種的微塵積聚而成的個體，這八種的微塵就是地水火風、色香味觸，這八種的微塵積聚而成的個體，「許其實有」以自續派的角度而言，他會認為，由八種的微塵積聚而成的極微塵，它的本質是實有的，「故和合體所有瓶等，亦是實有」，因此藉由眾多的極微塵不斷的積聚之後，所形成的瓶子它的本質，就猶如同是極微塵一般也應該是實有的，「單不可成」瓶子它在形成的當下，光光藉由單一個微塵是絕對沒有辦法形成出來的。也就是所謂的瓶子，它是必須安立在種種的極微塵之上，而這些極微塵是透由八種的微塵，而建立出來的，所以你離開了八種的微塵之外，是找不到真實的瓶子可言。
此說積聚一一極微皆是根識之因，接下來宗大師就做了解釋，解釋這一段文最主要表達的意思。「此說積聚一一極微皆是根識之因」，這段文它所要強調的，就是講到了「積聚一一極微皆是根識之因」，也就是在積聚的這些極微塵，它都能夠成為根識的因緣，在積聚的的這些極微塵，它能夠成為根識的因緣，復是實有。而這些極微塵它的本質是實有的。又許彼是微塵究竟，這些微塵是微塵當中最究竟的，也就是你再去尋找的話，沒有辦法尋找到更小的微塵，故許無分極微是所緣緣。這當中的「無分」並不是指著無方分，所謂的無分，就是藉由八種的微塵所形成出來的極微塵，你再去分析它，再去探究它的話，會發現到，沒有辦法再找到更小的微塵了。如果還能夠找到更小的微塵，那推論到最後就有可能就跟唯識宗，所提出來的觀點相同。所以以自續派的角度而言，他會認為透由八種的微塵，所聚集形成的極微塵，是沒有辦法再去分析的，它是最究竟的微塵，而且是無分的極微塵，這種無分的極微塵，正好是根識的所緣緣。因此自續派的論師，他會認為，極微塵或者是外境的瓶，它最究竟的本質是實有的，因此對於唯識宗他們所提出來的，「眾多積聚亦非彼境，無實體故」他們所立的這個正因，以自續派的角度而言，他並不認同，所以他就會講到，「其因是他不極成」我對於你所提出來的無實體的這個正因，我並不認同。
因此以經部行自續派的角度而言，他們並不承許極微塵是無方分的這個特點，他們承許，就連最小的極微塵，它也是有方分的。如果它是無方分的話，會有什麼樣的過患呢？那就如同之前你們在上《辨了不了義善說藏論》唯識的部分，唯識的宗論師有提出一個正因，也就是你在分析極微塵的當下，如果你認為極微塵它到後會變成所謂的無方分的話，這個時候它會產生一種過患。也就是所謂的微塵，它是由眾多的極微塵積聚之後才形成出來的，既然眾多的極微塵在積聚之後，能夠形成粗分的極微塵的話，那就表示細分的極微塵它是有方位性，也就是它有所謂的上下以及東西南北的方位性。如果最細微的極微塵，它沒有所謂的東西南北以及上下的方分，也就是方位的這一分的話，那六種的極微塵積聚起來，根本就沒有辦法變成粗分的微塵。因為六種的微塵在積聚的同時，觸碰到東方的這一分，應該是沒有辦法觸碰到西方的這一分的；相同的，觸碰到南方的這一分，也應該是沒有辦法觸碰到北方的這一分。所以從這個當中，我們可以了解到，以中間的這一粒最細的微塵而言，它是有所謂的東西南北以及上下的方分。也就是因為有上下的方分，在它四周圍六個最小的極微塵，在積聚的時候，觸碰到東方的極微塵，它並沒有辦法觸碰到西方的這一面；相同的，觸碰到西方的極微塵，也沒有辦法觸碰到東方的這一面，就是因為它們彼此沒有辦法觸碰的緣故，它們在積聚之後，才會變成粗分的極微塵。那如果最細微的極微塵，它沒有東西南北以及上下的方位可言的話，那就表示眾多的極微塵在積聚之後，它是沒有辦法變大的。因為它就等於是在同一個個體，同一點之上，然後安立了六個極微塵；六個極微塵要是在同一個方位之上安立的話，就表示它是沒有辦法變成粗分的極微塵。因此以自續的角度而言，這當中的自續派是經部行自續派，所以以經部行自續派的角度而言，他會認為縱使是最細微的極微塵，它也是有方分的。他談到的所謂的無分極微，並不是無方分的極微塵，而就是當你去分析這個極微塵的時候，你沒有辦法再繼續的分析它，它已經是最小的極微塵了。所以這當中的無分極微，並不是無方分的極微塵。
是故根識，若無前說內外亂緣之所損害，許為無亂，許於名言是所緣緣，與經部同。因此最後的結論就是講到，以經部行自續派的角度而言，他們會認為，所謂的根識，要是沒有之前所談到的，內在以及外在種種的錯亂因緣傷害的話，「許為無錯亂」那這種根識是無錯亂的心識。「許於名言是所緣緣，與經部同」，並且這種無錯亂的心識，在生起的時候，是必須要依賴，必須要藉由所緣緣的力量，才有辦法形成的，這一點是「與經部同」就是與經部宗的論師，所提出來的論點是相同的。因此我們必須要先了解到，以經部宗的角度而言，他會認為最細微的微塵，是無方分的。也就是因為經部宗的論師，他們提到了最細微的微塵，是無方分的內涵，所以唯識宗他們會提出種種的問難，到最後經部宗是很難安立最細微的微塵，是無方分的這個觀點。所以以經部行自續派的論師而言，他們也承許最細微的微塵，但是他們並不承許，最細微的微塵是無方分，他們承許就連是最細微的微塵，它也是有所謂的東西南北以及上下種種的方位。因此經部行的自續派的論師，他們在承許所謂的根識在形成的當下，是必須要藉由所緣緣的力量，才有辦法形成的。所謂的所緣緣就是根識它所緣的最究竟的境界。比如以眼根識而言，眼根識它為什麼會生起？他們會認為，因為眼根識緣著外在的瓶子，或者是種種的色法這一類的所緣緣的力量，眼根識才有辦法形成出來。所以他們會認為，所謂的瓶子它是自方成立的，它並不是僅由分別心去安立它，因此他們在安立瓶子，他們會認為，瓶子就是藉由許多最細微的微塵，不斷的積聚之後，然後慢慢變成粗分的微塵。這些粗分的微塵在不斷的累積，到最後會形成出瓶子的外形，所以所謂的瓶子，就是眼睛我們能夠看到的這個粗分的外形，稱之為瓶子。所以他們會認為，所謂的瓶子，就是外境所呈現出來的這個瓶子外在的行相，這個剛好就是根識它最主要的所緣緣，也就是它最主要的境界。對於這樣的論點，實際上是與經部宗的論師所提出來的論點是相同的，他們皆是承許，由自方成立的境之上，安立出外境。比如以瓶子而言，那藉由瓶子它的力量，能夠在內心讓我們生起所謂的眼根識，所以瓶子它是生起眼根識的所緣緣。
以應成的角度而言，應成的宗論師，他們也承許外境的瓶子，是眼根識的所緣緣。但是他們所承許的外境，跟所緣緣的內涵，跟自續派的論師，或者是經部宗的論師並不相同。我們可以看到下一段文，入中論釋云：「有說經部師宗說為勝義，中觀諸師即許彼法而為世俗，當知此說是未了知中論真實。這是第一個內涵，接下來，又有說婆沙諸師所說勝義，中觀諸師許為世俗，此亦未知論之真實。經部宗所談到的「勝義」，有一類的人他會講到，經部宗的宗論師他們所談到的勝義，以中觀的論師而言，他們會承許這一類的法「而為世俗」。如果你這樣來承許的話，表示你還沒有真實的了解中觀的義趣。相同的道理，如果你說有部宗，也就是婆沙諸師、就是有部的論師，他所提出來的勝義，就是中觀論師所提出來的世俗的話，你也沒有辦法真實的了解《中論》的內涵。說出世法與世間法而相同等，不應理故。故諸智者決定當知此宗非共。」首先這一段文的下引號，是打在「決定當知此宗非共」的後面，這個是要先打上一個下引號，就是《入中論釋論》的原文是講到這個地方，接下來宗大師就做了解釋。此顯彼諸部宗，不共假立無有方分能所取等，雖於名言亦不受許。有部宗師或者是經部宗師，他們所提出來的勝義為何呢？最主要就是「此顯彼諸部宗，不共假立無有方分」，他們承許諸法是無方分的。「諸法」就是以最細微的微塵而言，他們會認為，最細微的微塵是無方分的，並且他們承許這一點為勝義。「能所取等，雖於名言亦不受許」，但是對於經部宗，或者是有部宗，他們所談到的最細微的微塵是無方分的這一點，中觀的論師，並不能夠安立這一點是世俗，因為它根本就沒有辦法安立無方分的極細微塵，他們認為最細微的極細微塵也是有方分的。所以你不能夠說經部宗或者是有部宗，他們所談論到的無分方的極細微塵，是詮釋勝義的當下，而你認為中觀的論師，將這一類的法詮釋為世俗，如果你這樣去詮釋它的話，表示你還沒有辦法真實的了解中觀的正見。因為中觀應成的論師，雖然他是承許有外境，而且也有所謂的所緣緣。但是他所承許的外境以及所緣緣，跟經部以及有部所承許的方式並不相同，所以不能夠用這樣的方式以此類推。所以最後「雖於名言亦不受許」，就是中觀應成的論師，他並不承許極細微的微塵，是無分方的這個特別。對於自宗所安立的所緣緣，以及外境的內涵，在下一堂課我們會講述到。