更新日期:2010/06/02 00:32:52
學習次第 : 進階
毗缽舍那 2003-27
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（二十七）3月5日-1
宗大師曾經在《三主要道》當中有講到一個偈頌，這個偈頌是在《三主要道》的倒數第二個偈頌，「又由現相斷除有邊見，乃由空性捨離無邊見，了知性空顯現因果理，不為邊執邪見所劫奪。」這個偈頌最主要談到的內涵就是講到了，應成斷有無二邊的不共內涵。以自續派以下的論師而言，他們會認為，透由「現相」是能夠斷除「無邊」，而透由「空性」之理是能夠斷除「有邊」的。今天應成他所講述的方式，跟好是跟自續派以下的論師是相反的，透由「現相」能夠斷除「有邊」，而透由「空性」能夠斷除「無邊」。之前自續派以下的論師，他們所談到的內容，透由現相為什麼能夠斷除無邊呢？因為透由現相，也就是緣起的內涵，能夠斷除完全沒有的無邊；藉由空性的道理能夠斷除有邊，就是能夠破除他所認為的所破，然後能夠斷除有邊的執著。因此自續派以下的論師，他們所闡釋的論點，是我們一般人比較容易接受的。但是今天應成派的中論師，他們在談到斷有無二邊的方式時，是講述到了，透由現相是要斷除有邊，而透由空性是要斷除無邊的。
為什麼自續派以下的論師，他們透由外境的顯現能夠斷除「無邊」，而應成派的論師們，卻是透由現相的顯現而斷除「有邊」？這之間最大的不同點就是在於，自續派以下的論師，並不承許「自性成立的空」，而應成派的論師是承許「自方成立」或者是「自性成立」的空，這是最大的不同點。因為自續派以下的論師，沒有辦法承許「自性空」，或者是「自方空」，因此「現相」也就是外境的顯現，只能夠斷除「無邊」，而沒有辦法斷除有邊。
應成的宗論師，因為他們承許一切的諸法是「自性空」以及「自方空」的緣故，所以透由外境的顯現，是能夠斷除「有邊」的。那是透由什麼樣的方式來斷除的呢？這個時候他就會講述到，一切外境的顯現都是透由「緣起」來安立的，既然它是緣起，就是間接的表示，它是沒有辦法自方成立，它是沒有辦法自性成立的。因此在表達緣起的當下，它所要表達的內涵就是要表達說，既然它是「緣起」它就是必須要「觀待他者」，因此在這個當下它是「沒有所謂的自方的成立」，因此可以「間接的斷除了有邊」。第二個內涵，當他在講到空性的時候，為什麼能夠藉由空性理來斷除無邊見呢？所謂的「空性」它就是講到了「自性成立的空」，或者是「自方成立的空」。為什麼它是自方成立的空？因為它是必須要「觀待他者」，它是要「依賴其他的對象」，它才有辦法成立的緣故，所以它是自方成立的空。因此透由「空性的內涵」，它也是間接的表達了「有緣起」在這當中，也就是因為「有緣起」的緣故，所以能夠「斷除毫不存在的這種無邊見」。因此以應成的角度而言，就是透由「外境的顯現」來斷除「有邊」，以及透由「空性」的內涵來斷除「無邊」的。
「了知性空顯現因果理」應成的宗論師，他會認為因為諸法它是自性空的緣故，所以在自性空之上，才有辦法安立因果的道理。如果諸法它不是自性空，它是有自性，或者是有自方的話，要不然它就是完全的不存在，要不然它就是所謂的常態法。所以在自方成立以及自性成立之上，是絕對沒有辦法安立因果以及緣起的。但是自續派以下的論師，卻不這麼認為，他認為諸法要是沒有自性的話，就沒有辦法安立因果。所以之前我們在毗缽舍那當中，也有引一個偈頌，這個偈頌當中自續派的論師有談到，應成的論師他要是將諸法斷定是無自性的話，他怎麼能夠在這個之上安立因果呢？但是應成的論師在做回答時有講到，實際上這是你自己的過失，但是你有過失卻沒有辦法發現你自己的過失，並且將這個問題指向了我。所以就表示應成的因果以及緣起，是要安立在無自性之上的。也就是因為它是無自性，所以它是必須要觀待他人，所以在觀待的同時，因果才有辦法建立。如果它是有自性、有自方的話，就表示它是不需要觀待他者，那不需要觀待他者的同時，怎麼能夠安立所謂的因跟果的內涵呢？這個是沒有辦法的。因此我們必須要先瞭解到，「現」以及「空」這兩者並不是相違的。所謂的「現」就是外在的現相，「空」就是空性。必須透由現相的顯現，來斷除有邊，以及透由空性的內涵，來斷除無邊。如果能夠在現相之上安立空性，在空性之上安立現相的話，就表示我們能夠真正的脫離了、斷除了有邊以及無邊。因此第四句話就講到了，「不為邊執邪見所劫奪」如果你能夠將緣起以及性空這兩者，不僅它們兩者是不相違，而且你還能夠認為他們兩者是能夠互相輔助的話，就表示你能夠真正的瞭解中觀正見，在此同時是能夠脫離常斷二邊的。
實際上在日常生活當中，我們能夠感受到，能夠看到的這一切，它都是必須「要觀待他者」才有辦法形成出來，所以剛開始我們必須要先認識這一點。而法王他也曾經在講經的過程中有談到，如果我們能夠認識到，一切的外境都是必須要「觀待他者」才有辦法形成的話，你有這樣的概念，不管是對於現今，或者是將來，對你自己而言，都會有絕對性的幫助。因此當我們在看待一件事情的時候，必須要先瞭解到，這件事情它會呈現出來，是要觀待許多的因緣條件才有辦法形成。但是當我們在感受任何境界的當下，我們會覺得，它是不需要觀待因緣，不需要觀待其他的條件，從它的那個方位，會有一個很真實的東西顯現出來。或許你會認為，它是透由因緣而產生的，但是你能夠想到的因緣，可能只是眾多因緣當中的某一種，或者是某兩種罷了。但是這樣的思惟方式，對於你瞭解外境而言，是沒有直接幫助的。比如有一個人，有一個敵人，他在傷害你的時候，你的內心會產生痛苦。當這個人他罵你，你的內心會覺得不快樂，或者是會有痛苦產生。你對於這種苦的感受，會覺得這是因為那個人，他罵我的關係，所以我會覺得很痛苦。你會認為，這個痛苦的來源，完全是在於「他人的這一句話」而產生的。實際上這是一個因緣沒有錯，但是是不是光光透由這個因緣，就能夠讓你這麼痛苦呢？你必須要仔細的去想一想。他人所說的這一句話，雖然會有可能直接的傷害到你，但並不是只有這個因緣就會讓你如此的痛苦。一方面你也必須要想到，這是你過去所造的業而感得的果報。另外一方面他人今天為什麼會罵你，這也是有它的原因在的。他一方面沒有辦法自主，他是被煩惱以及業所束縛的一個眾生，因此他在沒有辦法自主的同時，他是會有可能產生這種現相的。所以今天讓你內心當中沒有辦法快樂，甚至有一種強烈的痛苦生起，這是必須要「觀待許多的因緣」才有辦法形成。但是當我們在面對這個境界的當下，我們會認為，我內心當中一切的問題，也就是在當下的這個痛苦，就是透由「他講的那句話」之後所產生的，這就是對於外境的一種執著。
相同的道理，我們都知道，現今的科技是日益的在進步當中。科學家他們想了很多的方法，希望能夠解決目前的危機以及人的痛苦，希望在世界上的每一個人，都能夠獲得快樂，能夠過得更快樂。但是在想辦法解決問題、解決痛苦的當下，痛苦不但沒有辦法解決，反而會覺得痛苦是在日益的增加；在想辦法讓我們獲得快樂的同時，我們還是沒有辦法獲得真正的快樂，而且會覺得心靈越來越空虛，越來越不快樂。為什麼會有這樣的現相產生？也就是我們會認為所謂的快樂，或者是痛苦，它都是透由現今，就是眼前的這些因緣而產生的。但是我們並不瞭解，不管是快樂，或者是痛苦，它在現起的同時，是必須要觀待現前以及究竟各式各樣的因緣，它才有辦法形成的。所以你只要「單一的一個因素」，是沒有辦法讓你獲得快樂，也沒有辦法讓你解決一切的問題，所以縱使你想再多的辦法，當然是沒有辦法解決痛苦，沒有辦法獲得快樂。你必須要想到，如果想要解決困難，想要解決痛苦，不僅現前的因緣條件是需要具備的，以過去生的角度而言，你所造的業以及煩惱，你應該怎麼樣去調伏它，這一點你也必須要先去思惟。但是現今的人在解決問題，或者是獲得快樂這個層次上，都只有想到現今的角度，所以當然是沒有辦法獲得真正的快樂。
而實際上一切痛苦的來源，也就是它的根源，是來自於業以及煩惱的。為什麼人的內心會有煩惱？最主要就是因為沒有辦法調伏內心。也是因為沒有辦法調伏心的緣故，所以在這個當下，會有煩惱產生，而會造下各式各樣的惡業，而痛苦就是在這個之上而建立的。相反的，一切的快樂，它是來自於能夠調伏的心，如果你能夠調伏自己的內心，在這個之上，你就有辦法獲得真正的快樂。因此我們必須要瞭解到，苦樂是來自於你有沒有辦法調伏你的心，如果你有辦法調伏，你就能夠獲得快樂，你沒有辦法調伏你的心，痛苦是沒有辦法解決的。但是一般人在思考苦樂問題的當下，它不會從這樣的角度去作思惟，他會認為，我今天要解決問題，我今天要獲得快樂，完全是透由現前的因就有辦法成辦。所以因為他自己的觀念是錯誤的緣故，所以他當然沒有辦法獲得真正的快樂。因為他想要獲得快樂的話，並不是透由現前短暫的這些因，就有辦法獲得，必須要調伏他的內心，這樣才行。因此在他沒有辦法獲得快樂的同時，會對於外境越來越執著，也因為沒有辦法滿足的緣故，反而在這個上面會造下各式各樣的惡業，而這就是痛苦的另一個來源。因此剛開始我們必須要瞭解到，不管是苦樂問題，或者是一切的萬事萬法，它都是必須要「觀待他者」，才有辦法形成的。
之前我們所談到的這一點，實際上在座的每一個人，應該都能夠感受得出來。如果你想要獲得真正的快樂，必須要調伏你的心。相信你們也能夠稍微的感覺到，要是能夠調伏內心，就能夠獲得快樂。舉個例子來說，如果你能夠想辦法讓你的內心，瞋心的力量減低的話，那縱使外在它是不和合，或者是有各式各樣的動亂，你還是會覺得，你是處在一種安詳的狀態。如果你內心貪心的力量能夠減低的話，雖然外在的受用並不是很好，但是你在這個當下，能夠生起滿足的心，你會覺得我有這一切就足夠了。相反的如果你的貪心過度的強烈，縱使你外在的受用是相當圓滿，但是在使用這些東西，你通常會有一種不滿足的心，所以你會發現到，你的心處在一種不滿足的狀態，痛苦就是由此而產生的。因此如果你想要獲得快樂，必須要調伏你的內心，這一點相信在座的各位都會有一點感受。而實際上不僅僅是你們，在這個世界的每一個人都是如此，如果能夠調伏他自己的心，就能夠獲得他想要獲得的快樂；如果沒有辦法的話，一切的快樂不僅沒有辦法獲得，在這個之上痛苦是源源不斷而來的。
從這個當中我們就能夠發現到，不管是快樂，或者是痛苦，它本身並沒有辦法自方成立，它也沒有所謂的自性。一切的痛苦，一切的快樂，都是來自於「心」有沒有辦法調伏。如果心有辦法調伏，快樂就是從這個當中而生起，心沒有辦法調伏的當下，痛苦就是從這個當中而來的。因此我們可以發現到，不管是你想要的快樂，或者是你不想要的痛苦，它並沒有所謂的自性，也不會是自方成立。它要形成的同時，是必須要觀待許多的因緣，才有辦法安立的。因此從這個當中，我們必須要先瞭解到，一切的無自性，一切的萬事萬法，都是必須要「觀待因緣」，或者是「觀待緣起」才有辦法形成。
在《心經》當中又有談到，「色即是空，空即是色。」這兩句話的內涵，就包含了緣起以及空性。「色即是空」就是講到，在我們內心當中所顯現的色法，它雖然是自性成立的，但是它的本質是自性空，所以「色即是空」它是緣起所生起的，所以它的本質是自性空。「空即是色」也就是因為它是自性空的緣故，所以在這個之上，是有辦法安立緣起以及因果的，所以在自性空之上，是有辦法安立所謂的色法。因此在《心經》當中就有特別的強調，「色即是空，空即是色」的內涵，就是希望我們能夠瞭解無自性以及緣起這兩者的關係。總而言之，我們在解釋中觀正見的時候，必須要瞭解的內涵，就是無自性以及緣起，這兩者之間是絕對不會相違的，它不僅僅不會相違，而且它有互相輔助的作用。也就是因為必須要觀待的緣故，所以才是無自性，也是因為無自性的緣故，所以才在這個之上有辦法建立緣起。所以今天在《毗缽舍那》當中，會以各式各樣的方式，來闡釋緣起以及無自性這之間的關係。所以剛開始的時候，我們必須要對這一點，有初步的認識。
接下來我們就是要看到昨天上的部分，這部分最主要談到的是「觀察由量成不成立」。這部分，在《毗缽舍那》當中算是相當困難的一個部分，所以你們平常在這個上面，應該多花一些時間，不管是閱讀《毗缽舍那》的正文，或者是閱讀其他的經論，應該多花一些時間在這上面。以我自己本身而言，雖然我對於《毗缽舍那》的內涵，已經教過很多次，但是對於這部分，我自己也不是相當的清楚，所以希望你們能夠在這部分上面多用功。
因此自續派以下的宗論師，他們會認為，要是在諸法之上，沒有辦法安立有自性的話，一切的因果緣起都沒有辦法安立。而西藏的論師他們會認為，諸法是無自性的，但是在闡釋無自性內涵的同時，他們又沒有辦法安立所謂的世俗法。不管是自續派的論師，或者是過去西藏的論師，在闡釋這些觀點的都是一些大成就者。但是他們為什麼沒有辦法真正的闡釋中觀正見？最主要也是因為在「正量」的部分，他們沒有辦法如理的瞭解。而宗大師在前一個科判當中有提到，過去在印度的這些宗論師，雖然他們沒有辦法清楚的瞭解中觀正見，但是他們能夠如實的安立勝義諦以及世俗諦的內涵。而西藏的論師，卻沒有辦法這樣做，他會認為諸法是無自性的，因為他對於空性的法能夠生起好樂之心，所以他會承許諸法是無自性，但是在安立無自性的當下，又沒有辦法安立世俗諦。所以宗大師會對於西藏的論師們講述到，在安立勝義諦的同時，會破壞世俗諦的，只有西藏的論師。對於過去印度的論師而言，他們雖然沒有辦法真正的瞭解中觀正見，但是最基本的，他們能夠在勝義諦之上建立世俗諦，他們是有二諦的內涵。而四部當中，雖然上上的宗論師，他們會透由各式各樣的正理，來破下下的宗論師他們所提出的二諦的內涵，但是以每一部自宗的角度而言，他是同時有辦法安立勝義諦以及世俗諦的，這一點過去西藏的論師卻沒有辦法。
之前我們在第433頁中間這一段當中，有引了《四百論釋論》當中的文。他宗就是引了這段文之後，他會認為一切的萬事萬法，是沒有辦法安立的。因為世尊曾經在經典當中講述到，一切的有為法，它都是虛妄欺誑猶如幻事。世尊他既然已經說過，一切的有為法它的本質都是虛妄，而且欺誑的話，相同的，正量它因為是有為法的緣故，所以它的本質也是虛妄欺誑。既然心識它的本質是欺誑的話，那它所顯現出來的境界也是顛倒的，所以是沒有辦法安立諸法，他宗就是以這樣的角度，來闡釋《四百論釋論》當中的這一段話。他會認為，既然「正量」它本身是虛妄不真實的話，那表示它所顯現出來的一切境界，都是顛倒、不真實的，可見這一切的萬事萬法都沒有辦法安立。以自宗的角度，他在解釋這一段文的時候，他會認為，所謂的「正量」它是欺誑，並不是以這樣的方式來作解釋的。比如以世間的五根識，或者是分別心而言，五根識它在面對自己的不共境界，比如眼根識它在面對色法的當下，它面對色法的這一分是正量，因此這一分是沒有辦法破除的。它在面對色法的同時，雖然所現起的是正量，但是在面對色法的當下，它又會緣著色法之上有自性的這一分。因此心在緣著有自性的同時，這一分並不是正量，所以對於這一分也是正量的這種論點，是必須要破除的。所以透由世尊，他在經典當中講到，一切有為法它皆是虛妄，來破除眼根識對於自性的這一點是正量的論點。所以剛開始的時候，我們必須要先瞭解到這個內涵，但是實際上他宗在解釋這一句的時候，也是透由不斷的去思惟，才這樣解釋出來的。
何謂欺誑？所謂的欺誑，比如說，當有一個人他在講謊話的時候，所謂的謊話就是他講出來的話，跟實際上的內涵是不相同的，這個時候我們會說這個人在說謊，相同的所謂欺誑的內涵也是如此。因此欺誑就表示，「境」它最究竟的本質，跟它所顯現出來的面貌，是處於不同的狀態，我們會認為這是欺誑。因此他會認為，「量」它本身就是欺誑的心，不要說是量，一切世俗的五根識，或者是分別心，它都是欺誑的。既然它是欺誑的，就表示它所顯現出來的境界，是不存在的。如果是存在的話，你怎麼能夠說這一顆心它是欺誑的心呢？就是因為它是欺誑的緣故，所以它所顯現出來的境是不存在的。所以在內心顯現的諸法的這一顆心，它既然是欺誑的話，雖然它能夠顯現諸法，但是實際上諸法是不存在的，這個時候你才有辦法安立這一顆心，它是欺誑。因此這些論師就會認為，我們的內心雖然能夠顯現萬事萬法，但是因為顯現的這一顆心，它本身是欺誑的緣故，所以它所顯現的境，雖然是有，但是實際上在境界它本身而言，是沒有的緣故，以這樣的方式來解釋欺誑。因此這個部分，對於《四百論》的這一段文，因為很不容易瞭解的緣故，所以宗大師在這個地方，有特別的談到，對於之前《三摩地王經》講述到的，「眼耳鼻等皆非量」這個偈頌是比較容易解釋的。接下來在《四百論釋論》的這一段話，是比較不容易解釋的緣故，所以宗大師在之後，才詳細的作解釋。