教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切   

中譯：如性法師

（三）2月20日-2

    接下來我們看到第399頁的倒數第二行。又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能修習無我正見。之前的那一句話當中就是有講述到，如果我們想要獲得真正的解脫，必須要觀察無我之法。透由觀察以及思惟無我的內涵，要是我們能夠獲得無我的這種正見的話，「若能修習無我正見」這個當中在「修習」之前，應該要多加一個就是「保護」的這個字眼，在藏文當中是有這個字出來，但是中文的翻譯當中並沒有這個字。就是如果我們生起了這種正見之後，我們應該要懂得如何「保護」這種正見，為了要讓這種正見不退失的緣故，應該要持續不斷的修習無我正見。又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃，這下面應該加一個「解脫果」，謂此因即能得涅槃解脫果。就是透由修學無我的智慧，能夠獲得什麼樣的一種結果呢？這個當中就有講述到，能夠獲得「涅槃」以及「解脫」的兩種果位。一般而言，涅槃跟解脫實際上是不同的一種內涵，所以透由觀修「無我」的智慧，能夠獲得解脫以及涅槃的兩種殊勝果位。如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？這個時候就提出了一個疑問，就是提出了一個問難，講述到說，如果透由修學空正見能夠得到解脫的話，是不是能夠修學其他的法門，也能夠得到相同的結果呢？如果可以的話，並不一定要觀修空正見啊！這個當中就有作回答，又云：「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。這個是不可以的，如果今天你在修學的同時，你忽略掉了空正見的話，「若全無此」這個當中的「此」就是講述到了空正見。如果沒有空正見，縱使你修學其他的法門，是沒有辦法斷除苦以及煩惱的。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。因此這句話當中，明顯的指出唯有透由觀修無我的智慧，才能夠永遠斷除三有，也就是輪迴的根本。

修次論中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。因此在《修次中篇》當中，也是透由引了這段經文當中的內涵，來破斥和尚。這個和尚，就是之前中國的華香和尚。這位和尚他所提出來的見解，也就是他主張，透由生起「無所有見」能夠斷除煩惱。所謂的無所有見，就是他承許諸法是不存在的，既然諸法它是不存在的話，那我們就沒有必要在外境之上，而生起種種的執著，而擾亂我們的內心。所以只要我們的心，能夠呈現不散亂，甚至你不要去觀修外在任何的境界，你在內心當中要是能夠生起所謂的無所有見，就是外境一切都是不存在的這種見解的話，透由觀修這種見解，能夠斷除煩惱的根本。這個當中就是透由這段經文的內涵，來破斥了這個觀點。認為你的心並不是僅僅保持一種平靜的狀態，就能夠斷除煩惱，在這個之上必須要能夠透由了知空正見的內涵，才有辦法斷除三有的根本。「故於此義當獲定解」，因此我們要對於這個觀念，生起強烈的定解。

外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。這句話當中就是談到，外道的諸仙人，縱使他們擁有多種的襌定以及神通的功德，或者是我們之前所談述到的，縱使你有了堅固的襌定、奢摩他，或者是無所有見，但是要是沒有辦法生起空正見的話，「故終不能略越生死」是沒有辦法跳脫生死輪迴。如是前引菩薩藏經亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。這個當中就是談到，要是沒有辦法了知經典當中所說的真實義，它最究竟的本質，縱使你修學三摩地，而且你以三摩地為滿足，甚至你認為所謂的三摩地，就是在觀修空性的話，是沒有辦法藉由這種三摩地，而得到解脫生死的果位。故我於此密意說云，由從他聞解脫生死。」因此佛陀他又講到，「由從他聞解脫生死」此是大師自取密意，至於之前的這一段文，佛陀他又做了解釋，怎麼解釋的呢？他就談到，「由從他聞解脫生死」，這句話的意思是怎麼樣解釋的？我們就看到下面，此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者，謂從他聞解釋無我。如果僅僅透由奢摩他沒有辦法得到解脫的話，這個時候我們必須到他人的面前，也就是到一位善知識的面前，求得無我的法門。透由這種無我的法門，觀修無我的內涵，才有辦法得到真正的解脫。因此這個當中就有談述到，「由從他聞解脫生死。」

又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。之前佛陀為什麼要特別談到，「由從他聞解脫生死」在講述這句話的同時，是為了要破除一種錯誤的觀念，這種錯誤的觀念就是有談述到，「外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生」，有一些人認為所謂無我的這種法門，是不用藉由外在的善知識所講述，自己本身閱讀經論當中的內涵，就能夠了解無我的法，但是實際上這是不可能的一件事情。所以在這個地方，特別談述到，故說「從他聞」等。總諸佛語，有者直顯真實性義，未直顯者，亦唯間接令於實性趣向臨入。佛陀所說的一切法門，有一些是直接闡述真實義，也就是直接闡釋了空性的內涵。有一些它並沒有直接的闡釋，但是以間接的方式也能夠趣入真實義，然後來講釋空性的內涵。乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，如果我們的心中沒有辦法生起，了知真實義的智慧光芒，是沒有辦法滅除愚癡黑闇。發則能除。故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨，因此在你的心相續當中，僅僅的生起奢摩他，是沒有辦法讓你的智慧清淨，亦不能滅愚癡黑闇，故當尋求達真實性無我之義，定解智慧。這個不應該翻成「空」義，因為它已經講述到了無我，所以不可以翻成無我空義，應該是翻成達真實性無我「之」義，講述到了空性的內涵，然後定解智慧。如是思已，定須求慧，因此要是僅僅透由這種了知真實義的光明智慧，才有辦法斷除愚癡黑闇的話，我們必須在內心當中生起了知真實性的無我之義的這種智慧，透由這種智慧才有辦法斷除煩惱。如修次中篇云：其次成就奢摩他已，應當修習毗缽舍那。當如是思，這個當如是思，應然是放在最前面。應該是「當如是思，其次成就奢摩他已，應當修習毗缽舍那。然後才是打上句號。也就是透由之前的這種觀念，我們必須要思惟到，要是今天我成就了堅固的奢摩他之後，我應當要修學毗缽舍那，才有辦法斷除三有的根本。為什麼呢？世尊所有一切言教皆是善，或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。因為陀佛他所說的一切教法，有一部分他是直接闡釋空性的內涵，有一部分雖然沒有辦法直接的闡釋，但是能夠以間接的方式趣入真實義。比如佛陀他在講釋無常，或者是粗分的無我法的當下，雖然沒有辦法直接闡釋甚深的空性道理，但是藉由宣說了無常，以及粗分的無我的內涵，能夠讓這些聽法者，慢慢的了解到，諸法最究竟的本質，就是空性的本質。因此佛陀在經論當中是透由直接以及間接的兩種方式，來趣入真實義。若知真實，便能永離一切見網，如發光明便除黑闇。唯奢摩他，智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智，所以這個時候如果我們是修學了知空性的智慧的話，這個時候我們的智慧才能夠清淨，能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧遍求真實，不應唯由奢摩他故便生喜足。云何真實？既然我們要了解真實義，何謂真實？謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性。」這個當中所謂的「真實」就是有講述到，補特伽羅我以及法我，這二我之上的空性，也就是補特伽羅無我以及法無我的內涵。

之前我們有談到，何謂真實義？一般來說，諸法之上都有它究竟的本質，也就是它最真實的這個內涵。但是實際上，諸法之上的這些真實義總攝來說，可以總攝在補特伽羅無我以及法無我，這兩種空性的內涵裡。所以在這個當中就是有講述到，謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性。又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。之前我們所談到的補特伽羅無我，或者是法無我，這兩種真實義，是六度當中智慧度所能通達的。而並非靜慮等，就是從布施一直到襌定，這五度是沒有辦法了解真實義的內涵。唯有智慧度才有辦法通達，才有辦法了解。因此莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。因此我們不能夠把襌定誤認為是真正的智慧，因此在這個當下，就是縱使你有了襌定，或者是奢摩他的話，在這個之上我們還是必須要修學智慧的這種法門。如解深密經云：「世尊！菩薩以何等波羅密多，取一切法無自性性？觀自在！以般若波羅密多取。」這個當中就是請問了世尊：菩薩在修學的同時，應該透由什麼樣的方式，來了解無自性的內涵？世尊他就回答了觀自在：「以般若波羅蜜多取。」必須要修學般若波羅蜜多的內涵，才有辦法了解諸法之上的空性。前引修信大乘經，亦於此義密意說云：「若諸菩薩不住般若，信解大乘，這個當中可能打一個逗號，跟原文的意思會比較接近，就是「若諸菩薩不住般若，」打一個逗號，也就是菩薩他在修學的同時，要是沒有辦法生起般若波羅密多，縱使他對於大乘的法生起強大的信心，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」也就是說，這位菩薩在修行的同時，要是沒有辦法生起般若波羅密多，縱使他對於大乘的法門有強大的希求心，甚到有強大的信心，但是「於大乘中隨修何行」，如果他修學的同時，他所修的法跟般若波羅密多並沒有直接的關係的話，「我終不說能得出離」，這個時候佛陀就講述到，這樣的一種修行方式，是沒有辦法得到真正的出離。

寅二、學毗缽舍那法分四：

    卯一、依止毗缽舍那資糧

卯二、毗缽舍那所有差別

卯三、修習毗缽舍那之法

卯四、由修習故毗缽舍那成就之量

卯一、依止毗缽舍那資糧

 接下來我們看到第二「學習毗缽舍那之法」分四，第一「依止毗缽舍那資糧」，第二「毗缽舍那所有差別」，第三「修學毗缽舍那之法」，第四「由修習故毗缽舍那成就之量」。這四個科判當中，今天我們看到的是第一個科判「依止毗缽舍那資糧」。

親近無倒了達佛語宗要智者，聽聞無垢清淨經論，由聞思慧引發通達真實正見，是必不可少毗缽舍那正因資糧。這當中就有談到，所謂依止毗缽舍那的資糧，就是如果你想要在內心生起真正的毗缽舍那的話，在這個之前必須要具備有什麼樣的因緣條件？這裡所謂的「資糧」就是生起毗缽舍那的因緣條件。在眾多的因緣條件當中，最重要的「親近無倒了達佛語宗要智者」，這個時候我們必須要親近，必須要依止一位無顛倒，他能夠了知通達佛語心要的一位智者。「聽聞無垢清淨經論」，並且在他的面前聽聞無垢清淨的經論，「由聞思慧引發通達真實正見」，這當中所謂的聞思慧就是有講述到，聞所生慧以及思所生慧。在這位善知識的面前，透由聽聞無垢清淨的經論，並且不斷的去聽聞、不斷的去思惟，能夠產生聞所生慧以及思所生慧。透由這兩種智慧，能夠引發通達真實的正見，「是必不可少毗缽舍那正因資糧」，這個條件是生起毗缽舍那眾多的因緣條件當中，最主要的一點。接下來，若於實義無決定見，必不能生通達如所有性毗缽舍那故。是什麼樣的一個原因呢？因為之前要是你沒有辦法在善知識的面前，聽聞空性的法門，在聽聞之後不斷的去思惟，你是沒有辦法對於空性生起強烈的定解。要是沒有辦法對於空性生起強烈的定解的話，是沒有辦法通達如所有性，自然的毗缽舍那是沒有辦法在你的心中生起。

又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義，如果我們想要了解「如所有性」，也就是了解「空性」的內涵的話，這個時候我們必須要先分辨，何謂了義經？何謂不了義經？在分辨之後，我們所要依止的是依止「了義經」，透由閱讀了義經當中的這個內涵，我們才有辦法生起真正的智慧。因此這個地方就有談到，「又此正見，要依了義而善尋求，不依不了義」，也就是要依著了義經，而不要去依著不了義經。故須先知了不了義所有差別，如果我們想要去分辨了義經以及不了義經的話，這個時候我們必須要先了解到，何謂了義？何謂不了義？了義跟不了義之間有什麼樣的差別？這個時候我們必須要先去了解。乃能解悟了義經義。透由分辨而了解了了義以及不了義之間的差別之後，我們才能夠了知到，這本經到底是了義經，還是不了義經。此若不依定量大轍解密意論，如同生盲又無導者而往險處，故當依止無倒釋論。我們在分辨了義經以及不了義經之前，我們必須要依止一位具量的上師，這個上師最主要就是有講述到了「兩大車軌」。透由兩大車軌，他們所解釋的這些論著，我們才有辦法清楚的了解到，此經為了義經，此經為不了義經。要是在分辨的當下，你沒有辦法去依止這兩大車軌的話，就如同是盲者、無導者而往險處，因此剛開始我們必須要依止無倒釋論。因為之前你們有上過《辨了義不了義善說藏論》的緣故，所以對這個部分，應該是有一些印象。剛開始我們必須要先了解到，何謂了義經？何謂不了義經？因為在經論當中有談到，某部經是了義經，但是在其他的經典當中，它卻會提到說這部經是不了義經。因此我們透由字面上的意思，是沒有辦法直接來分辨，這部經典是了義、還是不了義，因此必須要依著兩大車軌。這兩大車軌分，分別是「唯識」的大車軌──無著菩薩，以及「中觀」的大車軌──龍樹菩薩。如果今天你是要以唯識宗為修學的對象，這個時候必須要追隨著無著菩薩；如果你今天所修學的對象是以中觀為主，你必須要依著龍樹菩薩的見解，除此之外，是沒有第三種方式能夠分辨了義經以及不了義經的。所以今天我們所修學的內容，要是是以修學唯識宗為主，這個時候我們必須要閱讀無著菩薩他所造的這些論典，甚至必須要閱讀佛陀所宣說的《解深密經》。相同的道理，如果我們今天所修學的這個內涵，是有關中觀的正見的話，這個時候我們所要依止的對象，是以依止龍樹菩薩以及他所造的這些論典為主。

如果想要了解了不了義的內涵，我們必須要先了解到，今天我們是在何種的經典之上，也就是哪一種的經典之上，我們來分辨何謂了義經，何謂不了義經的呢？這個是有它的根據的。今天我們分辨了不了義，最主要的是以三轉法輪為主，就是佛陀在成道之後，分別的宣說三種不同的法輪。剛開始的時候，初轉四諦法輪，接下來二轉無相法輪，最後就是講述到了三輪的善辨法輪。因此佛陀他在成道之後，依次的宣說了這三種不同的法，所以我們就是在這三種不同的法輪之上，來宣說了義以及不了義的內涵。以佛陀他本身而言，他在講述了不了義的同時，他也講述了兩種了不了義的方式，這兩種方式是依照著眾生的根器，而講述了兩種不同的內涵。這當中分別在《解深密經》當中，有講述了一種了不了義的內涵；接下來在《無盡慧經》當中，又講述了一種了不了義的內涵。因此今天兩大車軌當中，無著菩薩就是依照著《解深密經》來決擇了不了義的內涵；龍樹菩薩就是依著《無盡慧經》來闡釋了不了義的內涵，這個觀念我們必須要先建立起來。

佛陀在宣說《解深密經》的同時，有講述到初輪的四諦法輪是不了義經，不僅僅如此，中轉的無相法輪，它也是不了義經，只有最後的三輪的善辨法輪是了義經。但是在宣說《無盡慧經》的當下，他卻不這麼說，他說到了中轉的無相法輪是了義經，初輪的四諦法輪以及三輪的善辨法輪，這兩部經是不了義經。因此佛陀他在經典當中，有兩種不同的方式，就是用了兩種不同的方式，來闡釋了了義經以及不了義經。因此無著菩薩，他在解釋佛陀的密意的當下，也是照著《解深密經》當中所說的，而將初轉的四諦法輪以及中轉的無相法輪，解釋成不了義經，而把三轉的善辨法輪解釋成了義經。相同的龍樹菩薩，他在解釋佛陀密意的當下，是照著佛陀他所說的《無盡慧經》當中的內涵，而將中轉的無相法輪，宣說成了義經，而將初轉的四諦法輪以及三轉的善辨法輪，解釋成不了義經。

因此我們必須要先了解到，以唯識宗的角度而言，他們是承許初轉以及中轉的這兩種法輪是不了義經，而後轉的這個法輪是了義經的這個內涵。如果之前你們已經有先閱讀過《辨了不了義善說藏論》的話，這個在唯識宗的這個部分，已經講述得相當的清楚。接下來今天我們在這個地方，所要談的內容，就是有講述到，既然龍樹菩薩他是依照佛陀所宣說的《無盡慧經》來解釋了不了義的內涵的話，那為什麼他要將中轉的無相法輪，解釋成了義經？而初轉的四諦法輪以及三轉的善辨法輪，解釋成不了義經，是有什麼樣的原因？今天我們在這個地方，就是為大家介紹這個部分。

接下來我們看到，為當依止何等釋論？謂佛世尊於多經續明了授記，能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰聖龍猛遍揚三處，應依彼論而求通達空性見解。因此今天在這個地方，如果你想要了解《無盡慧經》當中，所闡釋的這個內涵，我們是必須依照著龍樹菩薩他所造的這個論典，我們才有辦法了解到，為什麼今天佛陀他在這本經當中要特別的談到，中轉的無相法輪是了義經，而初轉的四諦法輪以及三轉的善辨法輪是不了義經？這個時候是必須要依照著龍樹菩薩他的意思才有辦法了解。而龍樹菩薩他在論述當中所闡釋的這個內涵，他也並不是自己所想像出來的。他今天所詮釋的這個中觀正見，就是依止著佛陀他親口宣說的《無盡慧經》而闡釋的。相同的，無著菩薩之前會提出這樣的一個觀念，也並不是他自己所創造出來的，他是依止著佛陀親口所宣說的《解深密經》而作闡釋。

因此剛開始的時候，我們必須要先了解到，了義以及不了義，它是建立在何種經之上的？所以剛開始就是有講述到了三轉法輪，初轉、中轉以及最後的三轉法輪。所以剛開始了義經以及不了義經，最初是建立在這三者之上。那在建立的同時，佛陀藉由兩種不同的方式而宣說了了義經以及不了義經的內涵。並且透由兩大車軌，也就是無著以及龍樹這兩大車軌，藉由兩種不同的方式而闡釋了了義、不了義。

因此在這個地方，如果我們想要了解佛陀在《無盡慧經》當中所說的這些內涵，必須要依止龍樹菩薩。為什麼我們一定要依止龍樹菩薩，而不依止其他的具量善知識呢？這是有它的原因在的。這個當中就有談到，「謂佛世尊於多經續明了授記」，因為佛陀他在眾多的顯密經典當中，都有授記到，未來有某一個眾生，這個時候他會現比丘相，然後藉由他的力量能夠弘我的教法，這個當中就有講述到，佛陀他在顯教的經典當中也好，或者是密教當中的這些續部的經論當中，也有明顯的授記龍樹菩薩。「能解深義聖教心藏，遠離一切有無二邊，曰：聖龍猛遍揚三處」，這個時候，佛陀在顯教的經典，也就是《楞伽經》裡面就有講述到，「南方碑達城，比丘吉祥稱，其名為龍者，能破有無邊，於世弘我教，善說無上乘，證得歡喜地，往生極樂國。」這個是在《楞伽經》當中，佛陀所做的這個授記。在續部的這個經典當中，佛陀是在文殊的根本續當中，有對龍樹菩薩作授記。因此今天如果我們想要了解佛陀所說《無盡慧經》當中的內涵，必須要依止佛陀所授記的這位大善知識，也就是龍樹菩薩。

之前我們有講述到，佛陀他在《楞伽經》當中，有為龍樹菩薩授記，那是透由什麼樣的方式為龍樹菩薩授記的呢？這當中就有講述到，我在往生之後的幾百年，在印度的南方，有一個地方它名叫做碑達城。在這個城市當中會有一位比丘，這位比丘他稱之為吉祥比丘，實際上這位比丘，就是意指著龍樹菩薩。為什麼這位吉祥的比丘，他要稱之為龍樹菩薩呢？因為我們也都了解到，佛陀他在示現了涅槃之後，大乘的佛法是慢慢的在衰敗。因此當大乘的佛法衰敗的同時，龍樹菩薩就是藉由這個因緣，而到了龍宮去迎請《般若經》。在迎請的過程當中，他有為龍王們宣說法大乘的佛法，並且到最後將這些《般若經》，迎請到人世間來。所以在這個當中第三句就有講述到「其名為龍者」，因此這位吉祥的比丘，我們稱之為龍樹。龍樹菩薩「能破有無邊，於世弘我教」，他能夠斷除有邊以及無邊，並且弘揚我的聖教，「善說無上乘」，並且他在講述佛法的當下，他能夠以非常善巧的方式，來講述大乘的法門。「證得歡喜地，往生極樂國」，以他自己本身的功德而言，他已經證得了歡喜地，也就是他已經是一位登地的菩薩，並且他在往生涅槃之後，他能夠往生極樂淨土，所以在這一本經典當中就有談到「證得歡喜地，往生極樂國。」

因此在剛開始的時候，我們必須要先了解到，佛陀所說的《無盡慧經》當中，有闡釋到中轉的無相法輪，是了義經的這個內涵。如果想要確實的了解這個涵義，我們必須要依著龍樹菩薩他所寫的這些論著，才有辦法真正的了解《無盡慧經》當中的密意。以《無盡慧經》當中有講述到，中轉的無相法輪是了義經。以應成或者是自續的這兩種不同的見解而言，他們當中又會做了不同的闡釋，有一些人會認為中轉的無相法輪的某一個部分是了義經，某一個部分是不了義經；有一些人他們是認為，中轉的無相法輪全部都是了義經。不管如何在《無盡慧經》當中有講述到，中轉的無相法輪是了義經的這個內涵。所以剛開始的時候，這個觀念必須要建立起來。