更新日期:2010/06/02 02:41:24
日期:2010/06/02 02:40:37 喇嘛網 編輯部 報導
毗缽舍那 2005-9
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（九）3月5日 上午
申二、明所破義遮破太狹
一切遍智大班智達洛桑千謙，曾經在《上師薈供》當中有談到一個偈頌：「生死涅槃纖毫自性無，緣起因果如此不虛妄，二不相背為伴龍樹義，義趣密意通達求加持。」這個偈頌當中的內涵，與昨天宗大師在《三主要道》當中所談到的，「觀見世出世間一切法，從因生果真實不虛妄」，這個偈頌當中的內涵是相同的。首先在第一句話當中有談到，「生死涅槃纖毫自性無」，這當中的「生死」就是指著輪迴，輪迴當中包含了有漏的苦，以及有漏的苦因；而所謂的「涅槃」就是脫離了有漏的苦以及苦因之後，所得到的究竟解脫。一切的法不外乎都是包含在生死以及涅槃當中，並且一切的法，它本身並沒有任何的自性，因此談到了「纖毫無自性」。既然沒有自性，它是如何安立的呢？在一種不觀察、不追究的當下，透由「名言識所共許」的情況之下而安立的。以我們的名言識而言，法王在針對這一點的時候有做了特別的開示，也就是在名言識上所顯現出來的「境」是存在的，但是是不是如同所顯現的一般，它就能夠完全安立呢？並不是。也就是說在名言識的顯現境上面，有一法是存在的，但就如同我們所顯現的一般，顯現境之上所顯現出來的這一切，是不是都是存在的呢？並不是。也就是法的存在，有一部分它是在名言識的顯現境上必須要呈現出來；呈現出來的方式，是在一種不做任何的觀察，以及不做任何的追究的情況下所安立出來的。如果我們在這之上更進一步的去觀察、去追究的話，我們會發現到，我們所認為的「法」似乎是完全不存在的，從這個當中來探討「無自性」的內涵。雖然法本身是無自性，但是緣起因果的內涵，卻是真實不虛妄的。緣起以及因果之所以能夠呈現出真實不虛的這種特色，也是在一種不觀察以及不追究的情況之下所安立。而這兩者，也就是第一點的無自性，以及第二點的緣起因果不虛妄的這兩點，「二不相背為伴龍樹義」，這彼此之間並沒有任何的相違，並且在探討的過程裡必須要能夠相輔相成，以這樣的一種方式來闡釋無自性，或者是甚深空性的內涵，就能夠遠離常邊以及斷邊。相反的，在探討無自性以及緣起因果的法則時，如果偏向於某一邊的話，到最後一定會墮入常邊或者是斷邊。而遠離常斷二邊的中觀正見，才是龍樹菩薩在闡釋空性時最主要的密意。而這個偈頌是在《上師薈供》當中的一個偈頌。
以《上師薈供》本身的造者，也就是洛桑千謙這位班智達而言，他是五世達賴法王的親教師，他與五世法王的關係非常的密切，這一點從五世法王的傳記裡面就可以看得出來。並且在宗大師之後，有所謂的雙運七鬘，也就是有七位的成就者，是在一生一世當中成就了圓滿的佛果。而之前我們所介紹的這位上師，也就是洛桑千謙的這位大班智達，他也是雙運七鬘當中的其中一位成就者，也就是他透由修學密法，而在一生一世當中成就了殊勝的佛果位。並且他也造了許多的儀軌，這些儀軌是我們平常在修法的過程當中，都必須要用到的儀軌。甚至有許多其他教派的人都會談到，要是在格魯派當中沒有洛桑千謙的這位上師的話，格魯派的出家人是找不到飯吃的。因為出家人要幫他人修法的時候，是必須要念誦儀軌，而這些儀軌大部分都是由洛桑千謙的這位上師所造。就以我們現今所熟悉的，不管是《上師薈供》，或者是《度母除魔法》種種的儀軌，幾乎都是這位大成就者所造的。並且在密教，或者是顯教當中，以道次第而言有造了《安樂道論》，並且在顯密各各部分都造了許多的論典。
平時在修學中觀正見的過程當中，我們都知道中觀正見的內涵，相當的深奧，當下想要修學並不是很容易的一件事。一方面我們要不斷的發願祈求，而一方面我們也要仔細的去思惟。就以這個偈頌而言，偈頌它本身是透由具有正量的一位上師親手所造的緣故，偈頌它本身相當的具有加持，一方面透由念誦偈頌，並且如實的來作發願以及祈求，一方面在念誦的過程裡，我們也應該要仔細的思惟偈頌當中的涵義。在這個偈頌裡有特別的強調，「生死涅槃纖毫自性無」，也就是一切的萬法，以「我」自己本身為主的話，是沒有任何自性的。在我們的內心當中，時常會生起「我」的這個念頭，實際上會有這樣的一個念頭，完全是在「身、心」的和合體之上，僅由「心」的力量去安立出來的一個法則，而我們安立成叫做「我」。這種「我」的形成是完全透由「心」的力量，而在「身、心」的和合體之上，去安立之後而形成的。但如果我們並不因此為滿足，而更進一步的想要去尋找「我」的存在的話，尋找以及探索的背後，我們是沒有辦法找到一個真實的自我。不管我們探討身或者是心，甚至身心的和合體，到最後我們都會發現，這些並不是「我」。更進一步的以身體而言，身體的形成也是如此的，它也是在眾多的支分聚集之後，透由「心」的力量安立而形成的。對於這一點現今的科學家，也在不斷的研究當中。科學家們會認為，一個個體的形成，是透由眾多的「粗分」的微塵聚集之後所形成的；而這些粗分的微塵，它本身也是透由眾多「細分」的微塵聚集之後才有辦法形成出來。甚至現今有很多的科學家，他們所提出來的論點，尤其是在微塵的這個部分，所提出來的論點，與佛教的論點當中所提出來的一些觀念是不相同的，他們探討的似乎比佛教當中所認識的還要更細緻、更清楚。雖然他們並不承許空性的內涵，但是至少他們所探討的這個方式是正確的，也就是在不斷探討的背後，他們也會發現到，形成個體的這個支分，不管是微塵，或者是任何一法，在不斷的探討、不斷的尋求之後，它會越來越細緻，甚至到最後有可能會完全的消失，也就是沒有辦法找尋到一個真實的東西。因此透由這一點，來解釋「生死涅槃纖毫自性無」，它是沒有任何的自性。
既然沒有任何的自性，是以什麼樣的方式來安立這一法是存在的呢？一法的安立，完全是在不觀察以及不追究的情況之下所安立出來的。但實際上，無自性以及緣起因果的法則，必須要相互的來作觀待。如果在安立無自性的當下，並沒有辦法安立緣起因果，此時我們會墮入「斷邊」；相反的，在安立緣起因果的同時，並沒有辦法安立無自性的話，這個時候我們是墮入了「常邊」。在探討空正見的過程當中，唯有將無自性以及緣起因果的兩種法則，相互的配合，並且在探討的過程中，以相輔相成的方式，來作解釋以及探討的話，才能夠對於中觀正見有深厚、並且正確的了解。
對於之前我們所談到的這個內涵，這一世的達賴喇嘛法王，在講法的過程中也會一再的強調，佛教的整個教義是建立在「見」以及「行」之上的。所謂的「見」就是談到了「依起」之見，而「行」就是談到了「無害」之行。這一點的內涵，就如同我們之前所探討的，「生死涅槃纖毫自性無，緣起因果如此不虛妄」，這兩句話的內涵是完全相符合的。不僅如此，當法王在介紹「見」以及「行」的時候，他時常會引用龍樹菩薩的，「何者由悲心斷除一切見，宣說一切法瞿曇我禮敬」的這個偈頌，在這個偈頌當中最主要強調的就是見以及行的重要，所謂的「行」是談到了無害行，在闡釋無害行的過程中，無害行是必須要建立在依起見之上的，也就是說無害行與依起見這兩者之間的關係是相當的密切，而且不可分離的。以我們自己本身為主，我們都知道我們個人是想要離苦得樂，並且對於離苦得樂的這一點，不管是承許宗教，或者是不承許宗教，甚至說內道、外道一切的宗義師，到最後就連最微小的昆蟲們，他們都有這種基本的本能。以想要獲得快樂的這一點而言，我們為什麼要修學佛法，甚至更進一步的去探討因果的內涵？就是因為我們想要從這個當中，獲得我們想要獲得的快樂。但是相同的，為什麼有一些人，他不承認有宗教，也不承認有佛法，甚至不承認有因果？因為他們也是想要獲得快樂，也就是因為他們想要獲得快樂的原因，他認為在認識了因果之後，這是相當麻煩的一件事情，甚至會阻礙他獲得某一種快樂，所以他會盡可能讓自己不要去認識所謂的宗教信仰等等。他的這個行為，也是想要在這個過程當中，獲得他所認為的一種快樂。因此這一點，也就是想要「離苦得樂」的這一點，對於修學佛法，或者不修學佛法，承認佛法與否，都會有相同的一個特質，我們仔細的思惟，我們就可以知道這個內涵。甚至說我們人本身，因為透由思惟，會藉由種種的方式，比如修學佛法，或者是信仰某一種宗教，來讓我們獲得自己本身所要獲得的快樂。但對於畜生而言，畜生實際上是並沒有所謂的智慧，也就是牠們雖然能夠考慮到眼前所會發生的一些事情，但是對於長遠的目標來說，牠們並沒有深厚的這種打算。以畜生而言，牠會透由種種的方式來解決當前的問題，甚至在牠們的認知當中要獲得快樂，也是必須要透由種種的行為，才能夠獲得某一種的快樂，因此牠們看起來似乎也比我們人類還要忙碌。但實際上不管是想要獲得的快樂，或者是想要避免的痛苦，這一切都是「依賴著因緣」而產生的。而在所依賴的因緣當中，以究竟的角度來探討這個問題的話，我們會發現，我們所不想要獲得、不想要承受的痛苦，最究竟的因緣，最主要或者是大部分都是來自於「我們內心當中沒有辦法對他人生起慈悲，甚至更進一步的想要去傷害他人」所造成的。而我們想要獲得的快樂，從究竟長遠的角度來作探討的話，最主要的因是在於「我們想要去利益他人」，以這樣的一種善念在造作了業之後，而產生的一種善果。這樣的一種因果法則，是我們比較容易認識，而且透由外在的事物是能夠觀察得出來的。這跟所謂的無自性的空性內涵相較之下，是比較容易了解的，但不管怎麼說，它也是一種觀待，甚至由因生果的緣起法。所以也就是因此，為什麼我們要去除內心當中想要傷害他人的這一顆心，並且要不斷的在內心，對於他人生起慈悲以及關愛，最主要的關鍵是因為，這一切正是獲得快樂最主要的原因。也就是因此，如果你想要獲得快樂，你必須要能夠成辦「樂」最究竟的因，並且透由這樣的一種方式，而在內心當中不斷的培養慈悲，以及對於他人的關愛。透由這一點，我們就可以知道「無害」的行為，是必須要建立在「依起」的正見之上，而這一點是相當重要的。
平時法王在講經說法的同時，大部分都會強調這個概念，而這個概念也是相當重要的一個概念。以法王這一位上師而言，法王與過去許多的上師講法的方式並不相同，為了適應現今眾生的根器，所以在講法的同時，他所用的譬喻，或者是所講述的內涵，是我們現今人比較容易體會，也比較容易了解的。因此在聽法的過程當中，我們要能夠知道，這個部分是很重要的一個部分。
在《入行論》當中也有談到，「盡是所有樂，希從利他生，盡是所有苦，皆從自利起。」以世間人的角度而言，世間當中一切的安樂，皆是透由利他而產生的，也就是我們所想要獲得的安樂，是必須要建立在利益他人之上才有辦法獲得。相反的，「盡是所有苦，皆從自利起」，世間當中一切的痛苦，所有的問題，我們所不想要遭遇的這一切，皆是過度的貪愛我們自己，以及我們在日常生活當中，只想到我們個人、而忽略他人所造成的。因此，為了要獲得快樂，必須在內心當中培養對他人的慈心、悲心以及關愛之心。為了要去除痛苦，我們要盡可能的，減低我們內心當中傷害他人的這種念頭。這個部分，其實並不難觀察到，它跟空正見相較之下，並沒有像空正見來得這麼困難。甚至我們可以透由簡單的譬喻來了解到，樂以及苦是如何形成的，這一點也從《入行論》當中的一個偈頌，我們可以看得出來。
在《入行論》當中有談到，「此何須繁說，凡於作自利，能仁行利他，觀此二差別。」對於苦樂的這個問題而言，我們從導師釋迦世尊，以及我們自己本身來做一個簡單的探討。以「能仁」也就是世尊而言，剛開始他跟我們並沒有什麼兩樣，也是在輪迴當中流轉受苦的一位眾生。並且當時他的內心也是生起「我愛執」，而忽略了他四周圍的有情眾。但之後，由於透由不斷的思惟「愛我執」的過患，以及「愛他執」的勝利，並且在修學大乘法之後，能夠斷除內心當中的「愛我執」，而將「愛他執」的這顆心念，究竟圓滿的緣故，所以成就了圓滿的佛果。成佛之後，我們可以比較一下，佛他具有什麼樣的功德？而佛本身他的美名是能夠遍佈十方；甚至佛他具有什麼樣的能力，能夠利益一切的有情眾生？這跟我們相比之下，我們馬上就可以看得出來。以我們自己本身現今的狀況來說，我們都知道自己的處境，不要說利益其他的有情眾生，就連我們自己本身的問題，我們都沒有辦法解決，更何況是去利益他人？因此這一點，從導師與我們兩者之間相較之下，馬上可以呈現出一個明顯的對比。
這一點在《上師薈供》當中也有再一次的強調而談到，「自我愛執難遇成呵此，非所意願苦因及見已，執持憤心摧彼怨恨彼，滅除我執大魔求加持。」這當中有做了一個簡單的譬喻，也就是譬喻「愛我執」就如同是相當難以治療的一種重病。而這當中的這種重病，是談到說，有時候我們在頭痛，或者是發高燒時，我們可以馬上意識到我們自己本身的身體已經出了狀況，並且會透由看醫生或者是服藥，來減輕我們當下的病痛。但是這當中的重病是強調說，有一種病它是相當難以治療，並且剛開始的時候，你生了這種病，你自己本身可能都不清楚，並且在生了這種病之後，你全身會感到相當的輕鬆，而且相當的自在，並且你也不會有任何的感覺，這是初步；但是如果這個病你不去就醫，不去治療的話，到最後它可能會奪去你寶貴的生命。相同的「我愛執」也是如此的，在現皆段我們內心當中生起我愛執的時候，我們有可能會犯下偷盜，或者是打妄語，甚至欺騙他人，或者是傷害他人，在當下我們會認為這樣的一種行為，能夠讓我們獲得某一種安樂，並且我們會以此為滿足。但我們很少人會去探討，這樣的一種念頭，以及透由這種念頭所引發的行為，到底是能夠幫助我們？還是會傷害我們？這一點我們大部分的人並不會去探討。不要說來生的苦樂，在今生當中，我們透由種種的惡行，在傷害他人之後，實際上我們所獲得的，難道是真正的快樂嗎？這並不一定。在現今有很多的問題，實際上最終的源頭，都是來自於我們本身傷害他人所造成的。由此我們可以知道一切痛苦的根本，是由於我們對於「貪愛」，也就是我們對於「樂」的本質並不清楚，並且貪愛現今我們自認為的一種快樂而造成的。所以實際上「愛我執」本身它才是我們真正的敵人，無始以來是它傷害了我們，讓我們沒有辦法獲得真正的快樂。所以當我們看到這一點之後，我們要知道我們所要消滅的敵人，實際上是我們內在的這位敵人。對於外在的敵人而言，他對我們產生的傷害，只不過是暫時的罷了。因此看到它所帶來的種種過患，我們應該要想辦法將它提早消滅。
而這一點在《入行論》當中也有特別的談到一個，我們都能夠觀察到的一個譬喻，在這個譬喻當中有特別的強調，比如有一戶有錢的人家，這一戶人家，他有一間工廠，並且在工廠當中有許多員工為這位老闆打拼的話，如果老闆他本身所想的都是「自己」，整天都是想著要發財、賺大錢。在這個過程裡，他可能會忽略掉員工的利益，甚至他也不會去考慮到，應該以什麼樣的方式來照顧底下的員工。由於他過度的「貪愛」，甚至他在內心當中生起過度的「貪念」，到最後有可能會變成一種「慳貪」，甚至他不想要發薪水給底下的員工。那如果底下的員工沒有拿到錢的話，他怎麼可能為這位老闆工作，那想必這間工廠的運作會發生問題。但是換一種角度，老闆本身雖然是想要賺錢，但是如果在這個過程裡面，他能夠撥出時間，並且花一些心力去照顧底下的員工的話，那底下的員工他也自然能夠感受得出來，老闆對於他們的這種關心以及體貼。並且在工作的過程裡面，他就會比往常更賣力的為這間工廠，甚至為自己的老闆，來做他自己本身應該做的事情，以這樣的一種方式來運作的話，可想而知，這間工廠的運作情況，會顯得格外的順利，也就是相當的正常。以這樣的一種方式來做運作，那想要賺錢，它並不是很困難的一件事情，這是我們一般人都可以觀察到的一件事實。
所以在探討苦樂，或者是探討關愛他人，要捨棄自己的這個觀念時，不要說來生，在今生當中我們透由許多的例子，我們都可以知道「關愛他人、為他人付出」這是何等的重要。從「為他人付出」的過程裡面，不僅他人能夠獲得某一種層面的幫助，對於我們自己本身而言，我們也能夠獲得我們想要獲得的快樂。因此透由這個簡單的譬喻，甚至日常生活當中的一些例子，我們就可以了知到，不管從世間或者是出世間，任何的一個角度我們來觀察的話，苦樂的問題皆是如此。
對於之前我們所舉的這個例子，也就是一間公司的老闆，如果他剛開始在創辦事業的時候，他所想的並不是只有個人的利益，而是想到說，如果我能夠成立一間公司，或者有一間工廠的話，這當中就是要有很多的人來這個地方工作幫忙，透由這間公司他能夠解決很多人的生活問題，以這樣的一種動機意樂來開這間公司的話，相信這間公司在不久之後，就會有很多的人陸陸續續的到來。並且以老闆本身而言，因為老闆他最主要的出發點是為了他人的緣故，所以這間公司在不久的將來要逢勃的發展，或者是慢慢的進步，這是相當有可能的一件事情。但相反的，一間公司的老闆，如果他所想、所作都是僅為了自己，而完全的忽略掉了底下的員工，以及四周圍的人的話，縱使他有很崇高的理想、抱負，但是想要成功的創業這似乎是有問題的。這一點從現今地球上任何的一個國家，任何的一個地方，我們來探討這個問題，我們都會發現到，實際上確實就是如此。
以政治家本身而言，政治家本身在搞政治的時候，最需要的就是人力。如果這一位政治家，他在做任何的決策的當下，他所想、所作都是為了自己，而忽略掉他人的話，那怎麼可能會有人來投靠這位政治家呢？如果這位政治家，身旁沒有一群人擁護他的話，他有再高的一些理論，甚至他有再崇高的抱負，這也是很難達成的。對於這一點達賴喇嘛法王就曾經說，在提倡共產主義的過程裡面，如果所提倡的共產主義，它本身是相當清淨，沒有任何染污的話，要透由改變貧富的差距來讓國家進步，這是絕對有可能的一件事情。但現今有很多的人，在提倡共產主義的時候，他所提倡的共產主義，跟原先想要提倡共產主義的這個人，最主要的想法已經有一段的距離，所以縱使他所提倡的是共產主義，但是帶來給人民的，反而是一大堆的困擾。這一點不要說所謂的共產主義，以學佛的佛弟子來說，平時在修學佛法的過程裡，我們嘴巴上面講的，不外乎都是慈心、悲心，但如果你在宣說慈心、悲心的背後，你所想、所作都是為了自己的話，那你等於是在自欺欺人。也就是以一位佛弟子而言，在宣說慈悲的背後，他所想的都是自利，所作的都是為了想要利益自己的話，那他所宣說的佛法，只不過是一種騙人的工具，也就是他想要透由法來得到自己本身的利益，因此透由宣說佛法而來欺騙他人；而欺騙他人的同時，他也是在欺騙自己。所以這一點從我們自己本身來作探討，我們就可以發現到，其實我們也是如此的。如果我們最終的目的是為了自己，以自己為出發點，所做的這任何一切的行為，對於我們自己，或者我們四周圍的有情眾生來說，都不會有任何的幫助。也就是因此慈心，以及悲心，以及關愛他人的這種心態，為什麼如此的重要，原因就是在這個地方。不管在過去、現今以及未來，在我們的內心當中，不斷的去培養慈悲，以及關愛他人的心，這一點是相當重要的一個部分。
更進一步的，在佛家所談到的慈悲，這樣的一種慈悲，並不是為了要獲得現前的安樂，而提倡出來的一種概念。佛家所提倡的慈悲，是希望透由培養內在的慈悲，而獲得最究竟的快樂。也就是如果能夠透由最究竟的因，也就是在內心當中培養圓滿的慈悲之心的話，我們就能夠獲得最究竟的快樂，也就是圓滿的佛果。也就是因此以我們自己本身而言，如果我們想要獲得最究竟的快樂，並且也希望讓他人獲得最究竟的快樂的話，唯有獲得圓滿的佛果，才有辦法成辦自利以及利他，也就是因此成辦圓滿的佛果，對於我們以及一切的眾生而言，都是相當重要的一件事情。所以為什麼在提倡大乘法的過程裡面，會有特別的強調，必須要以慈悲作為根本，而在這之上生起殊勝的菩提心？因為我們要對於佛果生起強烈的希求，這樣的一種「希求」，是必須要建立在「菩提心」之上的，而菩提心最主要的根本，不外乎就是談到「慈心」以及「悲心」的概念。
在內心當中培養慈心以及悲心的過程裡面，由於為了想要讓他人獲得快樂、而遠離痛苦，這時我們所觀注的對象，也就是以所化機本身而言，最主要有三大類，而這當中包含了大乘種姓的所化機，以及小乘種姓的所化機。也就是為了要究竟利益他們的緣故，對於他們所熟悉，或者所希求的法門，以及道次第的內涵，我們自己本身需要能夠先了解，並且如實的在內心生起某一種的體會，而這一點就是以「利他」以及「自利」這兩種方式來作探討。透由這一點我們在生起菩提心的時候，會特別的強調生起「希求利他」的發心，以及生起「希求自利」的發心。我們所修學的道，不外乎都是統攝在三乘道當中，所以以菩薩而言，菩薩為了要獲得究竟圓滿的果位，並且希望能夠利益一切的有情眾生，在他修學菩薩道的過程裡面，他所修學的內涵是包含了三乘所化機，也就是一切的眾生們所希求道次第的法則，他皆會去修學。因此在修學「相圓滿加行」的時候，他所觀修的內涵，是包含著一切的善法。也就是三乘道次第，一切的法則以及一切的功德，都是包含在這當中的。而最主要的目的是因為，希望藉由這樣的一種方式，而獲得圓滿的佛果，並且獲得佛果最主要的目的，是希望能夠利益三乘的所化機。因此在修學的過程裡面，最主要的動機是以慈心以及悲心作為最主要的修學動機，而這一點也就是探討慈悲的這個概念，跟空正見相較之下，這一點是我們比較容易了解，也比較容易體會的。
說實在的，「空正見」離我們相當的遙遠，所以當我們想要探討空性內涵時，我們會覺得，所謂的空正見或者是無自性，你根本就不知道該從何下手。但是談到「慈悲」，我們仔細的去思惟，並且細心的去觀察之後，我們就可以發現到，我們自己本身是有辦法在內心當中生起一定的慈悲，這也是我們能夠做得到，並且我們應該做的一件事情。如果能夠以這樣的方式來修學佛法，不僅在今生我們能夠獲得快樂，在來生，甚至對於他人而言，也有辦法獲得某一種的快樂。甚至如果我們不斷的去提升內心當中的慈悲，在當下獲益最大的，不外乎就是我們自己本身。透由慈悲心的增長，我們以各種的方式去利益他人的當下，所利益他人的程度會慢慢的擴大，所利益到的眾生也會越來越多，也就是因此在當下我們自己本身的獲益也會相較的增長。如果我們能夠每一天，都不斷的去練習內心當中的慈悲，並且盡可能的減低傷害他人的程度的話，這對於我們自己本身會有絕對的幫助。
舉一個簡單的譬喻，如果今天有一隻野狗，這隻野狗牠的個性相當的爆躁，而且也很喜歡咬人的話，人看到牠，都會覺得這隻狗相當的討厭、而且會遠離他。相反的如果有一隻狗，牠相當的溫馴，並且也喜歡跟在人的身邊，自然人們看到牠，都會想要去接近牠。相同的，人也是如此，如果我們在內心當中能夠不斷的去培養慈悲的話，我們四周圍的有情眾生，與我們之間的距離就會越來越接近，這是一件事實，也是我們必須要去探討的，必須要去實踐的內涵。
對於觀修「慈悲」的這一點而言，不僅一般的世間人，是需要透由觀修慈悲來獲得快樂，尤其是修學大乘法的佛弟子，在修學尤其在「修心」的過程裡面，刻意的去培養內心當中的慈悲，這是很重要的一個關鍵，因此平時我們應該以這樣的一種方式來修學大乘法。
對於我們昨天所介紹的內涵，現在請翻到《菩提道次第廣論》的第452頁。接下來在今天我們所要介紹的是第二個科判，也就是第二「破所破太狹」。之前在第二科判當中是破除了所破太過，在破除「所破太過」之後，接下來我們要探討的是必須要破除「所破太狹」。如果在破所破的當下，我們所破的所破「有太過」的這種過失，到最後是無法安立因果以及緣起的內涵。但是對於這一點，法王他曾經也談到，我們一般的人對於二諦不會有深厚的體會，甚至內心當中太過於去執著有自性的這一方，所以在破所破的當下，如果能夠更進一步的去破除所破的話，這也不是一件不好的事。這個內涵在過去有許多的成就者，不管是他們平時講法，或者他們所造的一些論著當中，我們就可以看得出來。以洛桑千謙的這位成就者而言，他就有談到，內心所顯現出來的「境」本身就是「所破」，對於這樣的一個論點，我們一般的人在聽的當下，或許會覺得沒有辦法接受。因為實際上「境」本身是「有自性」的這一點是不存在的，但是我們的內心顯現出「境是有自性」的這一點是存在的，這兩者是不能夠混為一談的。也就是境本身雖然沒有自性，但是當我們的內心在緣著境的同時，我們會顯現出境是有自性的，而顯現出境是有自性的這一點，照道理說它應該是存在的。雖然境沒有自性，但是你透由心去顯現「境有自性」的這一點，應該是存在、可以安立的。
但是洛桑千謙的這位大成就者他就有談到，不僅「境有自性」的這一點是所破，我們內心當中現起「境是有自性」的這一點也是所破，它也是必須要破除的。這個內涵在他平時講法，或者是他所造的一些引導論當中，都會有特別的強調。對於這樣的一個論點江加仁波切，他也曾經談到，內心所顯現出來的這種「影像」也是必須要破除的。而實際上在格魯派當中有很多的上師，他們所造的論典裡面都會特別的強調這一點。
而過去的幾堂課，我們曾經為大家介紹了瑪堪巴的這位上師，以上師本身而言，他是相當了不起的一位成就者，但是在他所造的一些論典當中，我們也可以看得出來，他所提倡的論點，跟宗大師所提倡的論點，在字面上確實有一些不同。我們一般的人會做以下的這種分辦，會認為「心」所顯現出來的這一分，是存在的。所謂的「心」所顯現出來的這一分是存在的，意思是說境本身沒有自性，但是我們的心緣著境有自性的這種影像，用「影像」講的話可能會比較清楚，就是說「境本身雖然是沒有自性」，但是我們的內心當中會現起「境是有自性的這種影像」，而這個影像確實是存在的。當我們一般的人在學習經論的過程裡面，或許我們會說影像雖然存在，但是影像它所執著的境界是不存在的，我們會做這樣的一種分別。但是有一些有經驗的上師們，他們就談到，如果一開始就做這樣的一種區分的話，實際上你已經墮入了中觀自續派的這種論點裡面。對於這樣的一個論點，葩弘巴這位大成就者他也曾經有談說，由於我們內心當中所現起來的影像，與我們所要破除的所破，它是完全的交雜在一起的緣故，所以一開始如果你很刻意的將這兩者區分開來，想要各別的去破除的話，這是相當困難的一件事情。由於它們兩者，也就是「影像」本身與「所破」這兩者是交雜在一起的緣故，為了要破除所破，一開始也必須要破除「影像」才有辦法破除「所破」。
並且在詮釋這個概念的同時，他也舉了一個簡單的例子，比如說今天在這個地方掉了一個東西，我們大概可以知道，小偷可能在這一群人裡面，一開始我們也不知道偷東西的小偷是誰，所以我們必須要把我們所懷疑的這些人，一開始全部都抓起來，抓起來之後你才能夠慢慢的去分辨，到底是誰偷了這個東西，你再把這個小偷揪出來。相同的，在破除影像以及所破的同時，剛開始也是如此。由於「影像」跟「所破」這兩者之間，我們一般的凡夫，尤其是對空性沒有體會的這些凡夫，根本就無法去分辨的緣故，剛開始在破的當下，應該是兩者皆應該要破除。那在破除之後，更進一步的去探討，影像本身是否存在？以及所破本身是否存在？這一點在過去有很多的上師，都會談到影像跟所破這兩者之間的一些關係。對於這樣的一個內涵，以宗大師所造的論著而言，在宗大師所造的一些「中觀論著」當中，我們可以清楚的看到，宗大師在闡釋無自性內涵的當下，他並不會推翻緣起因果無虛妄的這個道理，也就是因此閱讀宗大師所造的「中觀論著」來修學空正見的話，是不會有任何的危險性的。
在破除所破的當下，所破有可能會有兩種的過失，也就是「太過」以及「太狹」。這兩者當中相較之下，所破「太過」會產生的過失是比較大的。如果在破除所破的同時，我們所破的所破「太過」的話，有一種可能性，你會推翻一切的善法，甚至你認為修行，也就是修學慈心、悲心、業果的道理，這是完全不需要的。但是對於某一些成就者，比如之前我們所談到的瑪堪巴，或者札卻介，這些上師雖然他們本身所提出來的論點，是過去西藏論師們共同承許的論點，甚至以札卻介的這位上師而言，他們所提出來的論點是「非有亦非無」的這種概念。這一點像過去溫多喇嘛仁波切，他們也都曾經談到這樣的一個論點。實際上以上師本身而言，他們都是相當了不得的大成就者，所以對於行持的這個部分，也就是他們在闡釋正見的同時，他們並不會推翻廣大行這一方面的修持，所以這也不會有任何的危險性。就以札卻介的這位上師來說，這位上師他的功德並不是我們一般人能夠想像的，這位上師在宣說《入行論》的同時，法會的現場會開出許多平時所沒有辦法綻放的一些鮮花，並且在夏天的時候，這位上師會刻意的跑到有很多蚊子的地方，在夜晚他會將身上的衣服解下，並且希望透由布施來讓這些眾生們獲得某一種的安樂，而這個時間並不是一天、兩天，而是好幾個月。從上師他的一些行為當中，我們就可以發現到，雖然他所闡釋的正見，以我們凡夫的角度而言，我們會覺得這並不是究竟的正見，但實際上他們內心當中所把持的正見為何？我們自己並不清楚。不僅如此，從他們的一些行為當中我們可以知道，他們的成就並不是我們能夠想像，而且相比的。
所以對於這一點，達賴喇嘛法王就曾經有談到，眾生在修學的過程當中，可以分為兩大類：第一類，由於他自己本身的修持有一定的程度，所以對於他所宣說的法而言，他所宣說的法，是有某一種目的的。對於一般的眾生而言，尤其對於初學者，剛開始在修學時，最主要依據的就是所謂的一般的經論，也就是我們所共同認證，認為這部經論是具量的一部經論，最主要閱讀的是以這些經論為主。有一些眾生，比如有一些非常了不得的上師，由於他們內在的成就，或許他們當下所宣說的法，並不是我們可以接受，而且我們也會認為，他所宣說的法或許有一些問題，但實際上在他說法的背後，他內心最主要要把持的正見，或者是他內心的一種作意如何？我們自己本身並不清楚，所以對於這些上師和成就者本身，我們並不應該要誹謗。對於初學者來說，剛開始在修學佛法時，我們必須要能夠如理的來思惟，那思惟的論典，是我們大家都所公認的論典為主，以這樣的一種方式來修學是比較穩當的。早上的課就上到這個地方。