更新日期:2010/06/01 13:34:28
學習次第 : 進階
日期:2010/06/01 13:33:32 喇嘛網 編輯部 報導
毗缽舍那 2003-17
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（十七）2月26日-3
今天早上的那一堂課最後是上到了，第422頁的第六行這個地方。「此顯由許緣起，能除有事、無事二邊之理」，這一句話就是藉由緣起的正理，它能夠破除有自性的常邊，以及完全無的斷邊，這兩邊。藉由緣起是如何破除常斷二邊的呢？接下來看到以下的正文。此由說緣起義是自性無生，故能除有實事論。這個地方就是講到，藉由緣起的內涵，能夠了解諸法是無自性的。也是因為緣起的緣故，在自性之上並沒有辦法安立生滅，所以就講到了「說緣起義是自性無生，故能除有實事論」。藉由緣起的道理，它能夠承許諸法是無自性，以此來破除宣說有自性的這種論點，所以就講到了，破除有實事論。顯說能生如幻等果為緣起義，故能除無事論。藉由緣起的內涵，能夠了解諸法是如同幻影一般。雖然有生果的能力，但是實際上它的本質就猶如同是幻影般，所以藉此能夠破除無事論，也就是遠離了斷邊。言「有事」者，略有二義，謂自性義及作用義。之前藉由緣起的正理，來破除了實事論以及無事論的話，實事論當中的這個「事」，跟無事論當中的這個「事」，它所代表的內涵並不相同。接下來就做了解釋，「言有事者」就是實事論這當中的「事」字，跟無事論當中的這個「事」字，「略有二義」實際上來分的話，「事」它大略上有兩種的意思，「謂自性義及作用義」，第一種意思它就是有自性的意思，第二種意思是有作用的意思。雖然在字面上都是講到了「事」，但是實際上「事」當中，可以分為「有自性」的事，以及「能夠作用」的事，所以「事」簡單的來分，可以分為兩大類。實事師之有事，是有自性義；之前藉由緣起能夠破除有實事論，這當中所謂的實事師，就是宣說有事的論師。因為實事師這幾個字在藏文，直接翻譯過來，就是「宣說有事的論師」，我們在這個地方簡稱為「實事師」。所以宣說有事的論師，他們所宣說的「事」，是「有自性」的意思。因此可以藉由緣起的正理，來破除有自性的常邊。無事論之事，是有作用義。相同的，無事論的這個「事」，並不是有自性的意思，而是「有作用」的意思。所以在講到，諸法是沒有任何作用的當下，他們所提出來的論點，就是所謂的「無事論」。也可以藉由緣起的內涵，來破除「無事論」而遠離斷邊。因為無事論當中的這個「事」，是「有作用」的意思。除彼二執即破自性，顯有因果如幻化故。如果想要破除「實事師」他們所提出來的論點，以及「無事論師」他們所提出來的論點，這個時候必須要能夠破除「有自性」的這一分。藉由破除有自性，才能夠破除實事論師他們所提出來的論點。並且在破除有自性的當下，「顯有因果如幻化故」你必須要了解到，因果它是猶如同幻化一般。所以藉由這樣的內涵，來破除無事論師，他們所提出的論點。
又四百論釋云：「豈無緣過去境之念耶？這個時候他宗又提出了一個問難，他宗就問到：是不是沒有緣著過去已發生的境界所生的「念」呢？「豈無緣過去境之念耶？」這當中的「念」就是我們內心當中的一種念力。他宗就問到：是不是沒有緣著過去已經發生過的這些事情，或者是已發生的境界，而生的一種「念」呢？接下來自宗就作了回答，誰云其無？怎麼會說是沒有的呢？念力是有的。我等非破緣起，如其所有即如是定解。自宗又再做了一種解釋講到：我並不會破壞緣起，我是承許有緣起、有因果的。「如其所有即如是定解」而且事實上「念」它是存在的啊！既然它是存在，為什麼我不能夠承許它呢？論主已安立云：在龍樹菩薩所造的《中論》當中已經有講到了，念謂於倒義，唯顛倒而生，故念所緣是過去事。
之前在《四百論》有引龍樹菩薩在《中論》所造的這兩句話，就是講到了「念謂於倒義，唯顛倒而生」。接下來在《四百論》的釋論當中又做了解釋，「故念所緣是過去事」。首先我們必須要先了解到，為什麼在這個地方，自續的這些中論師，以及應成的這些中論師，他們要討論是否有「念」的存在呢？因為所謂的念力，或者是念的心，它是必須要緣著熟悉的境界，它所緣的境界是必須之前所了解，而且是相當熟悉的境界。在緣著這個境界時，在不忘的當下，一再去思惟這種境界的心，我們稱之為「念」。所以從這當中就能夠了解到，「念」它的所緣境，必須是一件過去所熟悉的境界，或者是一件事物，並且在不忘的當下，一再去思惟的這種心，我們稱之為「念」，所以首先「故念所緣是過去事」。在探討「有無念」時，必須要先了解到，「念」它的所緣是「過去」所發生過的事情。若彼有性，其念由緣實有義故，亦可有性。當「念」在緣著過去所發生過的事情時，要是境界它本身是有自性的話，「若彼有性」它所緣的過去世是「有自性」的話，「其念由緣實有義故，亦可有性」，因為「念」它的所緣境本身是有自性的話，緣著有自性的境界所生的「念」，也應該是有自性的，但是並不然。若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性，故云顛倒亦善成立。但是實際上「念」它的所緣境，也就是過去所發生的這件事情，它的本質是無自性的，所以這句話就講到了，「若過去事全無自性，則緣彼念亦應無性」，因此緣著無自性的境界，所發生的念力，它應該也是無自性的。「故云顛倒亦善成立」這個當中所謂的「倒」，就是這樣的意思。
言顛倒者，是無自性及緣起義，非是餘義。事斷無義，非顛倒義。之前在《中論》當中有談到了，「唯顛倒而生」當中的「顛倒」是什麼意思呢？是無自性及緣起義。在無自性之上，是必須要能夠安立緣起的內涵才行，所以這當中的顛倒，就是講到了「是無自性及緣起義，非是餘義」，除了無自性以及緣起義之外的意思，是沒有辦法來解釋《中論》當中「顛倒」的這兩個字。「事斷無義，非顛倒義」，尤其是「無事」或者是「無作用」的意思，更不是《中論》所要講的「顛倒」的涵義，所以就講到了「事斷無義，非顛倒義」，它只是要詮釋「無自性」以及「緣起」的內涵，並不是要強調「無事」或者是「無作用」的涵義。又過去事，非一切種全無所有，是所念故，見彼果故，這當中就談到，「又過去世，非一切種全無所有」，並不是過去所發生的事情，就是不存在的。在這個地方，所謂的「過去世」，在了解過去世之前，必須要先了解過去、現在以及未來這三時。以中觀應成派的角度而言，他們是認為，過去、現在以及未來都是沒有自性的。因此要安立這三種狀態，這三種時間，是必須要「彼此觀待」，才有辦法安立所謂的過去以及現在。
而實際上來說，過去世是否能夠真正的安立，這是有待考慮的事情。為什麼呢？因為所謂的過去，就是「已經消失」的意思。過去的這個字在藏文當中，還有另外一個意思，就是它是「已經消失」的意思。所以既然它是已經消失的，怎麼可以安立它是一件事物呢？所謂的「事」是必須要是「能作用」的東西，才能夠安立成「事」。所以過去世是否能夠安立，這是有待考慮的。但是以中觀應成派的角度而言，他在安立所謂的過去世時，是以「現今」來作觀待。也就是這一件事物跟現今來作比較的話，要是現在之前所發生過的事，我們就可以安立成是所謂的過去世。這個地方是所謂過去世它的意思，但是實際上能否安立過去世這個名詞，是有待考慮的。所以在這個地方，我們就是以中觀應成的角度來作判別，所謂的過去世就是「觀待現在的這個時間，觀待現在的這個時候」，而在這個之前所發生過的事情，給它一個名詞就是叫過去世。所以並不是過去所發生的一切事就是不存在的，這個後面就有舉兩個正因，第一個正因「是所念故」，為什麼它是存在的？因為在它之上，它是可以生起各式各樣不同的念力的緣故。所以過去所發生的事情，有可能是存在的，因為在它之上能夠生起種種「念」的心。第二個原因「見彼果故」，過去所發生的這件事，它為什麼是存在的呢？因為它是能夠生果的。這是第二個原因，因為它能夠生果的緣故，所以它是存在的。
接下來亦非有性，應性常故，應可現取故。」雖然它是存在的，但是它並非有自性。所以第一句就是講到了「亦非有性」，它為什麼是沒有自性的呢？接下來也舉了兩個原因。第一個原因「應性常故」，如果過去的這件事情，它是有自性的話，這個時候就會發現到，它是不需要觀待他者，到最後推論會發現，過去的這件事它會變成所謂的「常態法」，但是實際上這是不合理的，所以它是無自性。要是它有自性的話，它就會成為常態法，這是第一個過失，「應性常故」如果它是有自性的話，它有這樣的過失。第二個過失「應可取故」在這個當中應該加現前的「現」，「應可現取故」。為什麼要加上這個「現」字呢？就是當「念」在執著境界時，境跟心發生的時間，是應該要有先後的次第。因為我們之前在講「念」這個字的時候，就是有談到，它是必須對於「過去」所發生的境界，生起熟悉感，所以應該是「境界」先產生，之後才會有「念」的心，所以它之間是會有先後的次第。如果「念」它所緣著的境界，是有自性的話，它應該會成為常態法。何謂常態法？所謂的常態法就是，它是必須在無時無刻都存在的一種法。既然它是無時無刻存在的話，在念力現起時，它所緣的境界也應該是存在的才對。如果這樣的話，「念」在這個當下就能夠現起這個境，但實際上這是違背了「念」的定義。因此過去世要是有自性的話，會有兩種的過失，它會成常態法，第二它會成為「念」所現取的境界。以上已經結束了《四百論釋論》的內涵。
接下來宗大師又做了解釋，此說過去等事，既非全無，亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，非無事義。這當中講到「過去世」這三個字的時候，過去世它並不是不存在的，「既非全無」它雖然是存在的，但並不是有自性，「亦非有性，其顛倒虛妄義即緣起義，」這當中在講到過去世，它是顛倒義的時候，是在講述過去世它是透由緣起而產生，它並沒有自性，「非無事義」而並不是沒有作用的意思。故許諸法有自性者是實事論師，或墮有邊者，非說唯有法者，即實事論及實有師。因此承許諸法是有自性的這一派的人，我們可以稱之為實事論師，這邊應該加上「師」這個字。因為承許有自性的這些論師，是可以稱之為實事論師，或者是墮入有邊者。「非說唯有法者，即實事論師及實有師」，因此所謂的實事師，他是必須宣說諸法是有自性的內涵，並不是承許有諸法存在，就是實事師。因為實事師的這個「事」就是「有自性」的意思，所以當他能夠承許諸法是有自性，這個人我們可以稱之為實事論師，或者是墮入有邊者。而並不是說，他承許有法的即是實事論師或者是實有師。相同的道理，如是若說內外諸法，由作用空為無事者是無事論師，或墮無邊者，非說彼無性者即墮無邊。相同的，所謂的無事論師，就是講到了內外的諸法，它是沒有作用的這種論點的人，我們稱之為是無事論師，或者是墮無邊者，而並不是宣說無自性的這個人，他是墮無邊者，所以這兩者之間是有差別的。
若未如是分別全無與無自性，有自性與有之差別，第一句話就是講到，要是沒有辦法分別「全無」與「無自性」之間的差別，以及「有自性」與「有」之間的差別，而於破除有無邊時，這個時候他宗為了要破除有無二邊，就會做以下的宣說，但作是說：「我非說無，是說非有，他宗為了要破除有無二邊，這個時候他就會講到，「我不說無」但是「我說非有」。因為他講到「無」的時候，會墮入斷邊，這個時候他就講到，我不說「無」這個字，但是我說「非有」，這個是他宗的第一個論點。接下來，及非說有，是說非無者，並且我不僅不說「無」，我也不說「有」，而是說「非無」。因為他在講到「有」的當下，所謂的「有」就是「自性有」，因此如果講自性有的話，是會墮入常邊的緣故，因此他就講到，為了要斷除常邊，「我不說有」但是「我說非無」。純相違語，非能略說中觀深義。這樣的言論，純粹是相違的話語，根本沒有辦法解釋中觀的深義。因為「非有」就是「無」，「非無」就是「有」，你怎麼能夠說「我不說無」但是「我是說非有」？或者是「我不說有」但是說「非無」呢？因為實際上「非無」就是「有」，「非有」就是「無」啊！所以你所做出來的這種論點，純粹是相違的。也就是「非有」的當下，你就必須要承許是「無」，你不能夠說「我不說無」但是「我說非有」。這樣的話，你所提出來的論點，它本身就已經相違，怎麼可以說你是在闡釋中觀的正見呢？
由破他時觀察有無自性等而破，自亦現許彼二決斷。而又許有俱非義故。他宗以他的角度，在破斥對方的時候，他會認為這一法，要不是「自性有」就是「自性無」，他是以這種方式來破斥對方的，這是以他宗的角度而言。但是他在破斥對方時，「自亦現許彼二決斷」他也承許到要是「有」的話，它要不就是「自性有」，要不就是「自性無」，他是以這種方式來破斥對方。並且他也承許，「有」的當下要不就是「自性有」，要不就是「自性無」，這個是已經決定的事情。「而又許有俱非義故」但是他又承許要是「有」的話，它並不一定要包含在「有、無」這兩者當中，所以「而又許有」，就是「有」的這件事情，「俱非義故」「俱」就是包含了「有跟無」的意思。所以他承許，存在的這件事情，它是要包含在「有自性」以及「無自性」這兩者當中，但是它並不一定要包含在「有跟無」這兩者當中，這是他的論點，但是他所提出來的論點，可以看到很多的相違點。
隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二，須能決斷，若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無。這句話就是講到，任何的一件事物，比如不管是瓶子、或者是柱子，我們在觀察瓶、柱它是否「有自性」，這個時候所提出來的論點，是必須在於「有」的一件法，它是必須要涵蓋在「有自性」或者「無自性」這兩者當中來作討論。所以第一句話，「隨於何事觀察自性，或有或無，於有無二，須能決斷」，我們必須要先了解到，任何的一件事情，它是包含在「自性有」以及「自性無」這兩者當中的。「若第三聚非彼所攝，理不應觀自性有無」，要是有一種法則，它既不是「自性有」，也不是「自性無」的話，也就是在「自性有」以及「自性無」之外，有第三者出現的話，這個時候我們根本就沒有辦法在一法之上來探討，這一法是「自性有」或者是「自性無」。因為所存在的法，並不一定要包含在「自性有」以及「自性無」當中，所以你根本就沒有立場來討論這個東西，它到底是「自性有」還是「自性無」。
下面就做了一個譬喻，如同有說顯色中有，問青中有或黃中有。比方說有一個人跟你講到，這個東西是有顏色的，他在說這個東西是有顏色的當下，要是你問他說：是黃色的，還是藍色，實際上這個問題，它本身就已經有問題了。因為顏色包含了很多種，顏色當中除了黃色以及藍色之外，還有各式各樣的顏色。所以當他人問到，這個東西是有顏色的，要是你問他說，是黃色的，還是藍色的？實際上你所提出來的問題，它本身就已經是一種過失。如果顏色只有兩種，比如它要不就是黃色，要不就是藍色的話，當他人說這個是有顏色的同時，你再問他這是黃色的，還是藍色的？這樣的問題才是正確的。因此如果我們要探討諸法之上，是有無自性的話，必須要先能夠了解，只要是存在的一件事物，它就是包含在「有自性」以及「無自性」這兩者當中。要是你剛開始，你沒有辦法成立這一點，你在「有自性」以及「無自性」之外，你又安設了一種法門的話，你根本就沒有辦法在其他的法上，比如在瓶子或者柱子之上來探討有無自性。因為沒有自性的話，它並不一定是要有自性啊！它不是有自性時，它也不一定是要無自性啊！因為實際上「法」並不包含在這兩者當中。所以如果想要探討法之上有無自性的話，你必須要先了解到，諸法它都是包含在「有自性」以及「無自性」這兩者裡的。
如是能斷自在有無決定者，須總於所知，能斷有無決定。如果你想要決定任何的一法，它都能夠包含在有自性以及無自性這兩者之間的話，你必須要先能夠了解另外一個道理，這個道理就是講到了「須總於所知，能斷有無決定」，你必須要先了解到「所知」，也就是一切的萬事萬法，它是包含在「有」跟「無」當中的。所以透由了解所知，它是包含在「有、無」這兩者當中，我們就可以了解到只要是存在的法，它就是包含在「有自性」或者是「無自性」裡。如於諦實，能斷諦實一多決定者，須總於一多能得決定。這邊又做了一個譬喻，比如這一法，它要是諦實成立的話，它是包含在「諦實一」以及「諦實多」這兩者當中。為什麼它是諦實成立，它就一定會包含在「諦實一」以及「諦實多」當中呢？「須總於一多能得決定」，因為所存在的法，或者說東西它存在的當下，它要不然就是「一」，要不然就是「多」，也就是因為這樣的緣故，諦實成立時，要不然就是「諦實一」，要不然就是「諦實多」。為什麼在這個地方，會特別強調這個觀念？因為之前他宗，也就是西藏的論師，他們提到的觀點，講到我不說「無」但是我說「非有」，我不說「有」但是我說「非無」，到最後他的論點會變成「非有亦非無」的這個論點。自宗就是看到這個過失，講到了既然你所提的論點是「非有亦非無」的話，表示你根本就沒有辦法安立，諸法它是包含在「有」跟「無」當中的。既然你沒有辦法安立諸法是包含在「有」跟「無」當中的，你對於他人作問難的話，你怎麼可以問他人說，這個法是「有自性」還是「沒有自性」的？因為你已經沒有辦法安立「有」跟「無」的特色，怎麼可以問他人說：瓶子是有自性，還是沒有自性的？你在問他人有無自性時，必須要先了解到，諸法是包含在「有、無自性」裡。諸法是包含在「有、無自性」當中的道理，是必須建立在「所知」是包含在「有、無」之間來作取捨的。你對於這一點不清楚的話，怎麼能夠對他人做出這種問難呢？能如是決斷者，須能遮第三聚，故許有俱非之法，實屬亂說。因此你必須先了解到，存在的一件事，它是包含在「自性有」以及「自性無」這兩者當中，除了「自性有」以及「自性無」以外，是絕對不會有第三聚行，也就是第三類的法產生。因此「許有俱非之法，實屬亂說」，承許「非有亦非無」的這個觀念，實際上是不正確的觀念。
就如同，如迴諍論云：「若違無自性，應是有自性。」《迴諍論》當中講得很清楚，你要不就是「無自性」，不是無自性的話，應該是「有自性」才對。如是許者，隨於何法，皆不能遮第三聚法而得定數，唯懷疑惑，以於有無等決斷一品，則於他品不決斷故。這個當中就講到，「如是許者，隨於何法」任何的一法，要是沒有辦法涵蓋在「有、無自性」當中，它要是成為了「非有亦非無」的第三者的話，實際上在這個同時，你是沒有辦法討論任何的事情，所以在這個當下，你只會產生更多的疑惑「唯懷疑惑」。「以於有無等決斷一品，則於他品不決斷故」，因為你在破除一者的當下，另一者是無法成立的。這個字句剛開始看的時候，可能不太容易了解，但是它所要包含的就是，沒有辦法將法安立在「有、無」，或者是「自性有、無」這兩者當中，是沒有辦法來討論事情，只會在這個上面產生更多的疑惑。為什麼呢？因為在破除其中一者的當下，是沒有辦法安立另外一者的。一般而言我們在破除「無」的當下是要安立「有」，在破除「有」的當下是要安立「無」。但是如果以他宗的論點而言，他在破除「有」的當下沒有辦法安立「無」，在破除「無」的當下沒有辦法安立「有」的話，實際上到最後它只會產生更多的疑惑，而沒有辦法得到定解。
若許於是非等，無第三聚者，則於有無亦相同故。如果是在是非以外沒有第三類的話，就是說要不就是「是」，要不就是「不是」，如果在「是非」以外，如果承許在「是」以及「不是」以外，沒有第三者的話，那「有、無」也是相同的，在「有、無」之外是不會有第三者產生。然彼說者，是於中觀論，宣說非有非無之語，所起誤解。今天西藏的這些論師，他們為什麼會提到「非有亦非無」的觀念？最主要的就是在《中觀》的論典當中，在字面上有談到「非有亦非無」的這一句話。因此他們在承許自宗的論點時，就會引中觀的論典而講到，因為經論上面有說「非有」，也有講到「非無」，因為經論上有講到的關係，所以我在承許自宗時，我也是談到「非有亦非無」，但這是沒有辦法了解《中觀》論典，而起的誤解。若許爾者，如不可說為有為無，亦不應說非有非無，俱於四句如是說故。如果「非有亦非無」的這個觀點，是因為《中觀》的某些論典而引起的話，也就是在《中觀》的某些論典當中，字面上有講到「非有亦非無」的這個概念。如果你的這個觀點，是因為這些論典而起的話，那你也不應該說「非有亦非無」才對啊！因為在論典當中它是有談到「非非有、非非無」的這個觀念，因為這當中所謂的四句就是有講到了，非有、非無、非有無以及非非有無。如果你所提出來的論點，是因為在《中觀》的論著當中有講到「非有、非無」，你才闡釋這個觀念的話，實際上在論典當中它也有講到「非非有無」啊！你怎麼能夠承許是「非有亦非無」呢？這個論點實際上在這個當下就已經有相違了。
接下來看到424頁，中觀論云：「說有是執常，言無是斷見，故於有無二，智者不應住。」所以從《中觀論》的這個偈頌可以看到，為什麼之前的論師，他會提出這種論點？這個偈頌就有講到，「說有是執常」現在是以字面上的意思來作解釋，就是要是承許「有」的話，就是墮入了「常邊」，「言無是斷見」如果你說「無」的話，就是墮入了「斷邊」。「故於有無二，智者不應住」，如果你是一位智者的話，應該是不能夠墮入常、斷二邊。所以他就是看到類似這種論點，而講述了「非有亦非無」的概念。然非僅說有無，是說諸法若有自性，成常斷見，但是實際上在《中觀論》當中，講到了的「有、無」，並不是一般所謂的有無，所以「然非僅說有無」，而是說到，諸法若有自性的話，成常斷見，如果你說有自性的話，是墮入了常邊；你說諸法不存在的話，是墮入了斷邊。因此你要是承許諸法是有自性的話，其實在這個當下，你就已經是墮入了常斷二邊。所以最後一句話當中就是提到了，「是說諸法若有自性成常斷見」。
如明顯句論解釋前文執有執無，為有事無事見。在《明顯句論》當中，有解釋《中論》這一句的意思，解釋的時候就有談到，「前文」也就是「說有是執常，言無是斷見」的這一段文當中，所謂的「執有」跟「執無」是什麼內涵？唯「有事」或者是「無事」，這當中的「有事」就是「有自性」，而「無事」就是「無作用」。因此要是執著諸法是有自性的話，就是墮入了常邊，要是認為諸法它並沒有作用的話，就是墮入了斷邊。其後又云：並且在這個之後又講到，「何故若見有事無事成常斷見耶？為什麼執著著「有事」以及「無事」會墮入常、斷二邊呢？「若有自性者」這後來就有一段話，若有自性者，非無故應常；若先有現無，是故應成斷。這句話就是講到，若說法由自性而有，性無可滅終不應無，故許有自性應成常見。接下來就作解釋，如果這一法它是有自性的話，「非無故應常」既然它是有自性的，就表示它是存在的一種法，所以它是存在的當下是「非無」的，它是存在的。它存在時，因為它是有自性的緣故，所以它應該成為常態法。為什麼呢？「有自性」就表示它是不需要觀待因緣，既然它不需要觀待因緣，它就是不會產生變化。因為無常的法，為什麼會變化？是因為它必須要觀待因緣，因緣在變化時，法它本身也會變化。既然諸法它是有自性，就表示它是不需要觀待其他的因緣，因此它是不會變化，而是常態法。「若先有現無，是故應成斷」，如果你在安立諸法是有自性時，又安立了先前的這個法，在之後會消失的話，實際上你在這個同時已經墮入了斷邊。為什麼呢？因為之前你有講到諸法是有自性，既然它是有自性的話，它就是恒常不變的才對，那你怎麼可以說，它之前是存在的，之後是不存在的呢？所以「若先有現無」在之前要是有，但是在之後，也就是在現前，要是沒有辦法安立的話，實際上在這個同時，你已經墮入了斷邊。這個是透由承許「有自性」它會直接的墮入常邊，以及間接的墮入了斷邊的承許方式。因此就做了解釋「若說法由自性而有」，要是諸法它是有自性的話，「性無可滅」既然它是有自性，就表示它是沒有辦法抹滅，它是存在的一法，「終不應無」它不應該是不存在的，「故許有性應成常見」也就是因為它是有自性的緣故，所以它會成為常態法，這已經是直接的墮入了常邊。又先住時許法有自性，如是後壞許為無故，應成斷見。」既然承許諸法是有自性的話，在剛開始的時候，所有的一切法它也是有自性的。之前所承許有自性的這個法，要是到後來是承許是不存在，或者是它會變化，或者是它會損壞的話，實際上在這個當下，你已經是墮入了斷邊。因為諸法它既然是有自性，它就是恒常不變，它是沒有變化，所以你怎麼可以說，它之前有、之後無呢？這個當下它已經間接的墮入了斷邊。所以承許有自性，它是會墮入常、斷二邊的。