更新日期:2012/08/16 09:28:13
學習次第 : 進階
講述：甘丹赤巴仁波切
（一）2003年2月19日
宗大師曾經在《三主要道》當中有講到：「佛陀一切至言心要義，是諸賢善佛子所讚道，希求解脫行者之津道，我今應隨己力而宣說。」這個偈頌最主要就是講到了出離心、菩提心以及空正見的內涵。而宗大師會寫這個偈頌，最主要也是因由文殊師利菩薩的加持，透由文殊師利菩薩，宗大師能夠了解《三主要道》最主要的精華。不管是顯教、密教、大乘或是小乘，一切佛法的精華，都可以統攝在《三主要道》當中。因此對一位佛弟子而言，修學《三主要道》是相當重要的一個部分。
今天對於這個偈頌，有兩種不同的講述方式。第一種講述方式，不管是出離心、菩提心或者是空正見，這三者皆是「佛陀一切至言心要義」，不僅僅是「佛陀一切至言心要義」，它也是「賢善佛子所讚道」，並且它也是「希求解脫行者之津道」，也就是《三主要道》能夠跟第一句、第二句以及第三句來作配合。另外一種講述方式，出離心是「佛陀一切至言心要義」，菩提心是「諸賢善佛子所讚道」，空正見是「希求解脫行者之津道」，所以在這個地方有兩種不同的講述方式。
至於我本身在解釋的時候，講到「佛陀一切至言心要義」這句話，最主要我認為是講到了出離心的部分。以出離心而言，不管是大乘、小乘、顯教以及密教，它可以說是一切佛法的根本。因為對於修學佛法的人而言，想要獲得的果位，不外乎是解脫以及一切種智的佛果。所以以小乘的角度而言，是講到了解脫；以大乘，不管是顯教或者是密教，所想要獲得最究竟的目標，不外乎是一切種智，也就是圓滿的佛果。不管是小乘的解脫、或者是大乘的佛果，在這個之前我們都必須要生起出離心；如果沒有生起出離心，不管是解脫的果位、或者是大乘的佛果，都是沒有辦法獲得的。
講到了出離心，必須要先了解到何謂出離？要從什麼樣的方位，要從什麼樣的地方來獲得出離呢？這個時候必須要先了解何謂出離？所謂的出離，就是希望能夠跳脫輪迴以及輪迴之因。所謂輪迴的因，就是講到了「業」以及「煩惱」，所以如果想要跳脫生死輪迴，必須要跳脫輪迴之因，也就是斷除業以及煩惱。如果能夠透由思惟輪迴的過患，對於輪迴生起出離心，才有辦法跳脫生死輪迴；不然的話，要是我們的心相續沒有出離心，在遇到痛苦的當下，或許會有出離的感受生起，但這並不是真正的出離心。所以從這當中，就可以了解到，出離心它是大乘、小乘、顯教、密教一切佛法的根本。
因此我們必須要了解到，假設想要跳脫輪迴，甚至想要斷除輪迴之因，在這個之前必須要先生起出離心。因此佛陀在成道之後，剛開始為弟子們宣說了四諦法門，也是講到了苦、集、滅、道。剛開始的時候，就是為弟子們講到「此是苦聖諦」，為什麼在四諦當中，會宣說苦諦的內涵？也是希望透由思惟苦的內涵，而在內心生起出離。因為要是沒有以出離心為根本，是沒有辦法獲得解脫以及一切種智的果位。在四諦中可以分為兩個部分：第一個是「流轉」的次第，講到了「苦諦」以及「集諦」的內涵；第二個部分，由「跳脫輪迴」的次諦，而講到了「滅諦」以及「道諦」。所以以流轉的次第而言，透由業果，也就是集諦而生起了苦諦，這兩者之間是有因果關係。相同的，滅諦以及道諦也是如此，如果想要獲得滅諦，必須要修學「道」的內涵。至於苦諦以及集諦這兩者，稱之為染污諦；而滅諦跟道諦，稱之為是清淨諦。
佛陀在成道之後，講述了四諦法門，也就是講到了苦、集、滅、道的內涵。佛陀為什麼要以這種方式，來宣說四諦的法門？其實是有很深的涵義在這個當中。我們平常在思惟的時候，也可以透由這種方式，來思惟苦集滅道的內涵。因為以生起的次第而言，在果還未形成之前，必須要有因的產生，所以以集諦以及苦諦這兩者而言，集諦為因、苦諦為果。集諦當中又分為業以及煩惱，也就是在煩惱生起時，會因為煩惱的力量，而造下各式各樣的惡業，也就是因為惡業的緣故，會使得我們在生死的輪迴當中流轉。所以以生起的次第而言，是集諦先生起，而產生了苦諦。相同的，道諦跟滅諦也有這種關係。如果想要獲得滅諦，在這個之前必須要先修學道的內涵，才有辦法得到真正的解脫，所以從因果的角度而言，道是因，滅是果。但是佛陀在宣說的時候，為什麼不先說集諦以及道諦，反而要先說苦諦以及滅諦的內涵，是有它非常深的涵義在這當中。
佛陀在講述四諦法門時，為何要講到苦、集、滅、道的內涵，是有它很深的涵義在的。剛開始講到了「苦諦」，是希望我們能夠了解輪迴之苦。如果能夠了解輪迴它是痛苦的本質，就會對輪迴生起強烈的解脫，也就是會想要跳脫生死輪迴。甚至會去觀察，會在輪迴當中流轉，最主要的因緣是什麼？而會生起想要斷除輪迴之因的心。相反的，如果沒有辦法透由思惟輪迴的苦，就不會覺得輪迴它的本質是痛苦的，甚至會對輪迴生起貪著，會覺得在輪迴當中是一件很快樂的事情；如果對輪迴生起了貪著，就沒有辦法生起想要斷除輪迴之因的心。因此剛開始必須透由思惟輪迴的苦，而對輪迴生起強烈的出離，才有辦法斷除集諦，也就是業以及煩惱的部分。
如同《四百論》當中有講到，如果我們對於自己的家庭，或者是自己從小生長的環境，生起了強烈的貪著，縱使在這個家庭，或者是在這個生長的環境，會遇到許多的困難；或者家庭是貧窮，或者是富有也好，但是因為你對於這個家庭生起了強烈的貪著，所以在這個家庭當中，不管遇到什麼樣的困難，還是會覺得在這當中是很快樂的，而會對它生起強烈的貪著。如果你對於自己的家庭生起了強烈的貪，那想必是沒有辦法斷除這種感覺。所以就如同這個例子可以想像到，從無始以來我們是在輪迴當中不斷的流轉，並且在輪迴流轉的當下，是會受種種痛苦逼迫的。但是實際上仔細的想一想，在輪迴當中流轉時，雖然會承受種種的痛苦，但是你會覺得這是一種痛苦嗎？要是你沒有辦法了解輪迴的本質是痛苦的話，甚至在流轉的當下，也會覺得在輪迴當中是很快樂的事情，並不會覺得是痛苦的。如果沒有辦法對輪迴生起出離，自然就不會想要去斷除輪迴的因，並且在對輪迴生起種種貪著時，煩惱就是由此而生的。
因此在《三主要道》當中有講到：「倘若無有清淨出離心，何能息滅有海樂希求，由貪有樂眾生遭繫縛，是故先當尋求出離心。」剛開始必須要思惟輪迴的苦，透由不斷的思惟輪迴的苦，才有辦法生起清淨的出離心，如果沒有辦法了解輪迴的本質是痛苦的話，那想必出離心是沒有辦法在你的心中生起的。所以剛開始的時候，必須要藉由思惟輪迴的總苦以及別苦，才有辦法在心中生起出離心。如果能夠生起出離心，這個時候你就會想到「痛苦是由何而來的」？會去尋找痛苦的根源，這個時候才會發現到，業以及煩惱是痛苦的根源，而生起想要斷除業以及煩惱的心。就比方說，如果有一位病人，他剛開始所生的病，並不是非常嚴重的話，這個時候他可能會輕視它、會忽略掉它，甚至會覺得這不是很重要的一件事情，而不去作治療。當他的病情慢慢、慢慢惡化，這時候他才能夠感受到，這是所謂的痛苦；當他了解到這是痛苦的當下，他才會想要去看醫生，想要去治療他的病情。相同的，如果你沒有辦法思惟輪迴的苦，想必你會覺得，這並不是很重要的一件事情，似乎會覺得這跟我之間沒有絕對性的關係，而不會想要去解決自己本身的問題。所以剛開始就是必須要透由不斷的思惟「苦」的內涵，才有辦法生起出離，透由出離心作為攝持，才有辦法來斷除業以及煩惱所帶來的過患。
對於一般人而言，我們平常在遇到強烈的痛苦，不管是生理或者是心理的種種痛苦的當下，這個時候我們能夠了解到，這是苦的本質。但是這種方式，或者是這種感受，不管是修學佛法的人，或者是不修學佛法的人，甚至一般的畜生也都會有的。一般的畜生牠也會有這種肉體，甚至心靈上的痛苦感覺，牠自己本身有辦法認識，所以僅僅認識這種痛苦，對於一個修學佛法的人而言是不夠的。因此剛開始我們必須要先了解到，何謂輪迴之苦？如果能夠了解真正的苦，能夠認識真正的苦的話，這個時候才會想辦法去解決自己本身的問題。就比如，我們如果是頭痛或者是感冒的話，對於自己本身的病情可能不會很在意；但是如果你得了肺結核，或者得了癌症的話，你可能會覺得這是很嚴重的疾病，應該馬上去治療。所以從這當中也可以了解到，當你對於苦的感受越強烈時，就會越想要解決自己的問題。相反的，要是沒有辦法認識苦的本質，只會覺得這跟我之間並沒有絕對性的關係，甚至會覺得，等過一會兒之後我再來解決它。所以一般人對於強烈的「苦苦」所生起的出離，只不過是一種類似的出離，不能夠算是一種清淨的出離。
所以《三主要道》就有講到，「倘若無有清淨出離心」，這當中所謂的出離心，為什麼要加上「清淨」這兩個字，是有它的原因在的。因為一般的痛苦，不要說是人，就連一般的畜生，也有辦法感覺到。比如牠口渴的時候，會想要去喝水；牠肚子餓的時候，會想要去吃草；甚至牠在寒冷所逼下，牠會想要去溫暖、暖和的地方，這是一般的畜生也會有的感受。更何況是人？所以所謂的出離心，並不是這種出離心。我們所謂的出離心，是必須要了解到，我為什麼會在輪迴當中流轉？為什麼會在輪迴當中受苦？其實這一切都是來自於「業」以及「煩惱」而形成的。要是我沒有辦法斷除業以及煩惱的話，所有的痛苦，不管是苦苦、壞苦，甚至行苦，一切的痛苦是沒有辦法斷除的。所以在這個當下，我們必須要先了解苦的內涵，然後在內心生起清淨的出離心。
之前有講到出離心的重要性。如果我們想要在心相續生起清淨的出離心，應該透由什麼樣的方便善巧，才有辦法生起呢？這個時候可以先思惟到，我們必須要斷除今生以及來生，對於輪迴的安樂，生起強烈貪著的當下，必須要斷除「貪著之心」。這兩者而言，又以斷除對於「今生」所生的貪樂會比較容易。為什麼呢？比如以一位真正的修行人而言，他可能有辦法斷除對於「今生」的種種貪著，但是他可能沒有辦法斷除對於「來生」所生的貪著。比如他會覺得我在今生當中，似乎是應該要好好的修行，因為實際上今生的安樂它是不穩固，它也是不長久的。對於來生而言，來生是很漫長的，而且實際上業果的道理是真實不虛，所以透由思惟這些內涵，他可以對今生的貪著，就是想辦法透由思惟的力量而將它斷除，但是沒有辦法斷除對來生所生的貪著。
所以這兩者當中，是以斷除對「今生」的貪著，是比較容易的事情。我們應該透由什麼樣的方式，才能夠斷除對「今生」所生的貪著呢？這個時候必須要思惟暇滿、難得、義大以及無常的內涵。尤其在這個當中「無常」是相當重要的，我們在平時應該不斷的去思惟「念死無常」的部分。不僅僅如此，佛陀他在宣說四諦法門時，剛開始也是先講到了無常的內涵，不外乎是希望我們能夠透由思惟無常，而斷除對於「今生」所生的貪著。因為一個人他要是能夠念死無常的話，這個時候他會想到，我雖然能夠得到暇滿的人身，但是我是一步一步的逼近死亡的關頭。所以有一天，我一定也會面臨死亡的到來，死亡之後是必須要投生、必須要轉世，而來生我應該要怎麼辦？這個時候他會考慮、他會去思惟這一件事情。所以思惟到「來生」，思惟到「後世」的同時，這個時候他就會想辦法在「今生」好好的努力，所以念死無常的部分是相當重要的，也就是透由思惟暇滿、難得、義大以及念死無常的內容，能夠斷除對「今生」所生的貪著。因此在《三主要道》就有講到：「修習暇滿難得壽無常，能斷貪著此生耽著樂。」
之後在《三主要道》中：「業果實不虛誑輪迴苦，數思此義能斷後世欲。」這當中有講到業果的內涵。平時在《菩提道次第廣論》當中，最主要是在共下的時候，會有講到所謂業果的內涵。今天在《三主要道》當中，講到業果的部分，並不是以「共下」的角度來講的；而是說必須透由思惟業果的內涵，來斷除對於「來生」所生的貪著。所以之前在共下的時候，講到了業果的觀念，最主要是講到，如果造下了惡業，來生你是會投生、你是會墮入到三惡道。所以最主要是希望我們能夠了解，「你造下的惡業，將來所感得的果是惡果」的這個道理。在《三主要道》當中業果的這個觀念，是希望能夠告訴我們，不管所造的業是善業、或者是惡業，只要這種業它是輪迴之業的話，不管是善、惡之業，它都會因此而在輪迴當中流轉。所以你們可能會對這個部分生起疑問，會覺得這跟道次第共下的部分，所講的內容並不相同，但實際上它們之間的差異點，就是在這個地方。
現今有一些人，在修學佛法的過程，可能會生起以下這種錯誤的觀念。這個時候他會認為，今天要是我造下了惡業，會因為惡業讓我在生死輪迴當中流轉，所以我是不應該造惡的，因此他會去不斷的行善。因為在他的內心他會覺得，透由行善能夠讓我跳脫生死輪迴，但是實際上這種觀念是一種錯誤的觀念；並不是說你僅僅透由行善，就能夠跳脫生死輪迴的。因為透由造下了惡業，來生會墮入三惡道，承受三惡道當中的苦；但是所造的善業，要是流轉生死的善業的話，實際上這種善業只會讓我們投生在善道。投生在善道，它只是暫時的脫離三惡道的苦，但是善道它的本質也是痛苦的。為什麼造下了善業，還是會在輪迴當中流轉？也是必須要先思惟到苦諦以及集諦的內涵。之前有講到，我們現今為什麼要承受種種的痛苦？這是因為之前所造的業以及煩惱所形成的。
業當中又可以分為：福業、非福業以及不動業這三種業。也就是透由「福業」，會讓我們來生而投生在人道以及天道當中。縱使我們能夠投生在善道，能夠暫時的脫離三惡道的苦，但是實際上不管是人道也好，或者是善道也好，它都是輪迴當中的一部分。因此只要沒有跳脫生死輪迴，都是必須在輪迴當中流轉的。總而言之，只要沒有斷除內心的無明，你所造下的業，通常大部分都是屬於輪迴之業。就比如說，有一些人在修學時，可能會觀修襌定，甚至能夠在內心生起堅固的奢摩他，這些都是屬於非常殊勝的善業，但是實際上僅僅只有這些還是不夠，還是必須在輪迴當中流轉。因此宗大師在《三主要道》有講到：「業果實不虛誑輪迴苦，數思此義能斷後世欲。」其實短短的兩句話當中，它所包含的內涵，這當中的涵義是相當深遠的，所以我們平常在造業的當下，應該要多思惟這兩句的內涵。因為實際上不管造的業是惡業也好，或是善業也好，要是不仔細的去思惟的話，通常所造之業都是輪迴之業。
因此在平時修學時，應該透由兩方面來作思惟：第一、可以透由「業果」的內涵，也就是造下了惡業，來生必須墮入三惡道受苦，但是縱使造了善業，也還是必須再一次的投生善道。但是不管是善道、或者是惡道，它都是輪迴的一部分，還是必須在這當下受苦；另一方面，就是必須要思惟輪迴的總苦以及輪迴的別苦。講到了苦，苦當中可以分為：苦苦、壞苦以及行苦。在這個地方說要思惟苦的「苦」，最主要是講到了壞苦以及行苦。所謂的「壞苦」，就是平時我們會覺得有一種快樂、安樂的狀態，但是實際上這種快樂、這種安樂，它的本質是短暫、而且不穩定的，所以這種安樂的感受，是屬於壞苦。不管是苦苦，或者是壞苦，這兩種苦為什麼會在我們的心相續生起？為什麼我們必須要承受這些苦？其實最根本的來源，都是來自於「行苦」。也就是要是你透由業以及煩惱，而得到了「蘊體」之後，在所得的蘊體之上，一定會有苦苦以及壞苦生起。所以我們必須要了解到，這三苦當中，尤其是壞苦以及行苦的本質，要是沒有辦法在內心生起強烈的定解；也就是對於壞苦以及行苦，沒有生起出離感的話，那是沒有辦法在內心生起清淨的出離心。
所以平時在思惟輪迴「苦」的時候，必須要先了解到，所謂的「輪迴」它就如同是監獄一般。如果一個人他身在監獄當中，雖然給他再美好的食物，或者是四周圍的環境都相當乾淨、相當清潔，但是因為他住的地方是監獄，所以住在當中的這個人，他是不會感受到快樂的。相同的，在輪迴當中流轉，就如同是在牢獄受苦一般，縱使我們所吃的東西，或者是所穿的衣服，會覺得、會產生快樂的感受，但是實際上在這個當下，我們必須作如此的思惟。甚至再舉另外一個例子，雖然在現今我們會感受到快樂，但是實際上在來生，會投生在何處？我們並不清楚。因此今生的安樂，它的本質是短暫、而且是不穩定的狀態。就比如在大太陽底下，要是我們的頭頂上有一隻眼鏡蛇的話，牠可以暫時遮擋強烈的陽光，而讓我們得到涼快，甚至舒服的感受，但是實際上躲在眼鏡蛇的底下，是相當危險的一件事情，輪迴的苦也是如此的。
因此平時就要作如此般的思惟，如果能夠不斷的去思惟「苦」的內涵，甚至輪迴的安樂，它是呈現出不穩定的狀態的話，這個時候不管你所承受的，或者是你所享用的是哪一種的安樂，在這種安樂生起的當下，會覺得這種安樂對我而言，並沒有太大的意義，而且以長遠的角度而言，它對我並沒有太大的幫助。甚至在這個當下會覺得，其實這只是一種痛苦的本質，而會生起想要跳脫這種痛苦狀態的心，這種心就是真正的出離心。但是對於一般人而言，不是這種狀態；我們平時在受苦的當下，內心會有一種沒有辦法忍受，甚至會覺得很痛苦的現相產生；但是在獲得一點點安樂時，我們就會覺得自己也相當的不錯，甚至在這個當下，會有所謂的驕慢心生起。從這就表示我們沒有清淨的出離心，如果有清淨的出離心的話，不管是輪迴的苦、樂，你在面對這一切時，都會覺得這一切只不過是痛苦的本質罷了，就如同是刀口上的蜂蜜一般。如果去嚐刀口上的蜂蜜，可能會覺得很甜，而在這個當下會有樂受生起，但是實際上在蜂蜜當中，就是必須要承受種種的痛苦；所以輪迴種種的安樂，就如同是刀口上的蜂蜜。
在這個地方有一個公案就是講到，大成就者密勒日巴以前在修行的時候，我們都知道他所吃的東西是相當的普通，並且他所住的地方，或者是他所穿的衣服，也都是相當的破陋。因此他的生活以一般人來看，會覺得他所過的生活，似乎不是人的生活，會覺得這種生活實在是太貧苦了。並且在那個時代當中，有一個大班智達，這位大班智達相當的有名，因此有很多的人，會對於密勒日巴尊者，以及這位班智達之間作種種的分別。有一些人會對密勒日巴尊者的親戚講到，一個真正的修行人應該是像那位班智達一般，他又會講經說法，並且作出許多利眾的事業，所以這是屬於真正的修行。像你的親戚，也就是密勒日巴，吃得也不好、穿得也不好，然後整天在那個地方，也不知道是不是真正有在修行，也沒有利益到其他的人，這種方式根本就不叫做修行。這些話被密勒日巴尊者聽到時，密勒日巴尊者就有講到：「其實這位班智達他所作的這一切，我也會作，但是我覺得這並沒有太大的意義，因為這一切只不過是輪迴的某些安樂罷了。」
不僅如此，宗大師他自己也有親口講到，在小的時候，要是有人請我坐在上座，或者是有些人對我特別恭敬的話，其實我內心不會覺得快樂。這時候不僅沒有辦法生起樂受，而且我的心裡會有不舒服的感覺生起，這也表示宗大師從小就有出離心。不僅僅如此，宗大師到最後，他真正想要去修行時，這個時候因為宗大師的名氣，已經傳遍了四處，所以他帶著一些眷屬，或者帶著一些弟子到外面乞食的時候，供養者相當的多。那個時候，宗大師他想要到外地去修行的時候，有一位住持，就請問到宗大師說：為什麼你要到外地去修行呢？這個時候，宗大師就講到：我覺得個人的修行，也是相當重要的。如果講法者，也就是我自己本身，要是沒有內涵的話，縱使我的弟子再多，縱使我能夠對弟子講再美妙的法，但是對於我自己本身也好，或者對於他人也好，都不會產生真正的幫助；所以這個時候宗大師就生起了一顆，想要去修行的念頭。
這位住持聽到宗大師的這段話之後，他就立刻跟文殊師利菩薩講到說：宗大師他有這種心生起，實際上在這個地方，宗大師他有許多的弟子，如果宗大師他到外面去修行，對整間的寺院會有很大的影響，甚至整個佛法都會因此而衰敗。但是這個時候文殊師利菩薩卻回答他說：其實正法有沒有辦法興盛，並不是透由外在的行為能夠來決定的，因此宗大師今天是留在寺院當中說法？或者是到外地去修行？他對於佛法是不是能夠有真正的影響？並不是你能夠判斷的。而實際上宗大師，他要是能夠到外地去修法的話，是能夠幫助到許多的眾生，而能夠讓佛法不斷的興盛，文殊師利菩薩，有對這位住持這樣講述。
因此透由這些公案可以了解，修學出離心的內涵，對於我們而言是相當重要的部分。所謂的出離心，就如同之前有講到的，當你看到輪迴種種的安樂，或者是種種的圓滿受用時，都會覺得這一切只不過是痛苦的本質。就比如生了重病的人，當這個病人看到美食的時候，他也會有一種想要吐的感覺，他不會覺得面前的這個美食，是很好吃的東西。相同的，在輪迴當中雖然也會有安樂的成份，但是對於修學佛法的人而言，要了解輪迴的種種安樂，其實它的本質是痛苦的。
如果我們能夠生起強烈的出離心，在這個之上要生起菩提心，並不是相當困難的一件事情。因為如果能有強烈的出離心，藉由此就能夠很容易的生起大悲心，而大悲心正是生起菩提心的根本，所以出離心以及大悲心這兩者之間，就如同是一個東西的正反兩面。如果我們能夠透由思惟自己本身所承受的苦，而生起強烈的出離的話，那將這一顆心轉向其他的眾生時，我們也能夠感受到：不僅僅我自己在受苦的當下會有苦受生起，其他的眾生也如同我一般，在承受輪迴種種痛苦逼迫時，也是會有苦受生起，而對於他人會生起強烈的大悲，所以出離心以及大悲心，就如同是一個東西的正反兩面。如果我們能夠對其他的眾生生起悲心的話，那看到他人受用圓滿時，我們不會嫉妒他人；而對我們自己本身，在面對輪迴種種受用圓滿情況的當下，也不會生起貪著。但是現今的我們卻不是如此，看到別人所擁有的這一切，我們的內心所生的是嫉妒之心；相同的，我們所擁有的這一切，在我們的感覺上會覺得，我們很依賴這些東西，而對這些東西生起強烈的貪，這個就表示我們的內心，並沒有真正的出離心以及清淨的大悲心。
因此我們想要獲得的果位，不外乎就是解脫以及一切種智的佛果。如果你想要求得解脫的果位，必須在這之前生起出離心。如果在這之上，你想要獲得的果位，是想要獲得一切種智的佛果的話，在出離心之上必須要有菩提心作為攝持。也就是對於我們自己本身想要求得解脫，光是透由出離心，而不用透由菩提心來作攝持，這是足夠的；但是如果想要利益一切的有情眾生的話，沒有菩提心是絕對沒有辦法成辦這一件事情的。但是不管想要獲得的是解脫，或者是一切種智的佛果，在出離心以及菩提心之上，必須藉由空正見來作輔助，我們才有辦法斷除生死輪迴的根本，也就是無明。
講述到了空正見，接下來在明天的講經法會當中，就會講到有關『毗缽舍那』的部分。在奢摩他之前的部分，最主要是講到了出離心以及菩提心，『毗缽舍那』這個當中，最主要就是講到了空正見。因此整個道次第所包含的內容，不外乎是出離心、菩提心以及空正見這三者。有關空正見的部分是相當重要的，如果我們想要在心相續生起「能夠證得空性的智慧」的話，剛開始我們就必須透由這種論典，就比如像明天所講到的『毗缽舍那』，透由這些論典，來讓我們了解空性的內涵。但是實際上對於一位初學者而言，想要認識『毗缽舍那』當中的內涵，的確是不容易的一件事。不要說是你們，對於我自己本身而言，我是否能夠將『毗缽舍那』當中真正的涵義告訴你們，這個也是有待考慮的，因為『毗缽舍那』是相當深奧的一本論著。
宗大師剛開始在造《廣論》的時候，從頭一直造到了奢摩他的部分，當要寫『毗缽舍那』的內涵時，宗大師卻停下來。他覺得如果想要將空正見，也就是將空性的法門，告訴這些弟子的話，必須要引用許多印度的大成就者他們所造的論典。如果在『毗缽舍那』的部分，我引用了許多論典的話，它會變得相當的艱深，那對於這些眾生會不會有真正的幫助呢？這個時候宗大師他的心裡就起了疑惑，而請教了文殊菩薩。文殊菩薩就回答他說：「既然你已經造了道次第，那就從頭將它寫到完，這樣整本道次第會比較完整。至於能否影響到、或者是能否利益到往後的這些眾生，這是有待考慮的一件事；如果能夠真正利益到他們的話，利益到他們的程度應該是不會很高才對。」
從明天開始我們就是要講『毗缽舍那』的部分，雖然這個部分是相當困難，但是我們還是必須要盡心盡力的來學習。就比如一個老人，雖然他本身沒有牙齒，他吃飯的時候會覺得不方便，但是他不能因此就不吃飯啊！他還是必須花很大的心力，然後將這些飯吞下去。相同的，今天『毗缽舍那』這個內涵是相當的深奧、相當的困難，但是我們也不能夠因此而就放棄它，我們必須要盡心盡力，以我自己本身而言，我應該盡心的為你們作講述，而你們也應該盡心盡力的來聽聞。
1 «鶴林手錄、僅供參考»