教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切   

中譯：如性法師

（十三）2月25日-2

接下來看到第415頁的倒數第三行。又前引迴諍論之諍，龍猛菩薩明顯答云：於無自性能作所作皆悉應理。之前是引《迴諍論》當中，自續派對中觀應成派所提出的論點。這一段的文，可以看到第413頁的第二行，《迴諍論》云：「設若一切法，皆非有自性，汝語亦無性，不能破自性。」如果你承許一切的法，它皆是無自性的話，那從你嘴巴所說出來的這些話語，它也應該是無自性的。既然它沒有自己的本性，它沒有自性的話，那這些話語都沒有辦法安立，你怎麼可以藉由這些話，來破除我對自性的觀點呢？所以不能破自性。接下來回到第415頁，之前引了這一段《迴諍論》當中，自續對應成所提出的諍論，龍樹菩薩他有明顯的作回答：「於無自性能作所作皆悉應理」，在無自性之上，不管是能作、或者是所作，一切的萬事萬法都能夠安立。這個時候龍樹菩薩就回答，迴諍論云：「若法依緣起，即說彼為空，若法依緣起，即說無自性。」如果這個法的安立，是透由緣起而產生的話，它就是自性空，它就是無自性。自釋中云：《迴諍論》有一本自釋，在這本論著當中也有提到，「汝由未解諸法空義，故汝難云：這個時候就是對中觀自續派的這些論師講到，因為你自己本身沒有辦法了解諸法自性空的涵義，所以會提出這種問難而說到，『汝語無自性故，應不能破諸法自性。』因為你所說的這些話是無自性的緣故，所以你沒有辦法藉由這些話語，來破除我對自性的看法。然此是說，諸緣起法即是空性，何以故？是無自性故。但是實際上，我所要表達的內涵，我在表達無自性時，是因為諸法皆是透由「緣起」而產生的。也就是因為透由緣起而生，所以它是空性，為什麼能夠安立它是空性呢？因為它的本質是無自性的緣故。諸緣起法其自性非有，無自性故。何故無自性？待因緣故。因此種種的緣起之法，它的本質是無自性的。為什麼能夠安立它是無自性？它為什麼沒有自性呢？因為它的形成，是必須要觀待其他的因緣，才有辦法安立出來的。所以在這當中，就是有講到了無自性。因為它是透由觀待因緣而產生，所以它是無自性；也因為它的本質是無自性的緣故，所以它是必須要觀待他者才有辦法安立。若事物有自性，則無因緣亦應恆有，然非如是，故無自性，故說為空。如果這個法，這個「法」也應該改成「事物」。就是這一件事物，它要是有自性的話，就表示它是不用透由因緣就能夠形成的。要是它不需要透由因緣就能夠形成的話，「亦應恒有」應該它是會時常，就是它會恒常的存在才是啊！「然非如是，故無自性」，但不是因為這樣的緣故，所以它並沒有自性，它的形成是必須要觀待他因而產生，「故說為空」。

相同的，如是我語亦是緣起，故無自性，相同的我所說的這些話，它也是透由因緣而生起的緣故，所以無自性。無自性故說空應理。正是因為它是無自性的緣故，所以藉由它來宣說自性空的道理，應該是合理的才對。如瓶衣等，是緣起故自性雖空，就如同瓶子以及衣服，這種種的有為法，它是透由緣起而產生，所以它的自性是自性空。雖然它的本質是自性空，然能受取蜜水乳麋，及能遮蔽風寒日曝。雖然瓶子它的本質是自性空，但是瓶子可以裝蜂蜜、水、牛奶以及粥等等的東西，它是有作用的。相同的，雖然衣服是透由緣起而生，它並沒有自己的自性，但是它能夠遮蔽風寒日曝。如是我語，是緣起故雖無自性，相同的，我所說的這些話，它都是透由緣起而產生，所以它並沒有自性，然能善成諸法無性。也就是因為它沒有自性的緣故，透由我所說的這些話，它反而能夠證成諸法是無自性的道理。故說：『汝語無自性故，應不能破除一切法自性』，皆悉不成。」因為你自己本身，沒有辦法了解無自性的道理，所以會對我提出之前的這種問難。就是「汝語」你所說的這些話，既然是無自性，透由你所說出來的話，是沒有辦法破除我對於自性的這個觀點，但是實際上之前你所闡釋的這些，是沒有辦法成立的。因為我在闡述無自性的當下，是透由緣起來安立性空，透由性空來安立緣起的。

接下來宗大師將之前的這段話做了總攝。此極顯，若有自性不待因緣，若待因緣定無自性，因此之前所引的這些論著當中，最主要就是要表達，諸法要是有自性，就表示它是不需要觀待因緣就有辦法形成的，因此「若有自性不待因緣」。相反的「若待因緣定無自性」，既然它是要觀待其他的因緣，才有辦法安立的話，它怎麼可能有自己本身的這種自性呢？順行逆返，這個地方「順行逆返」的旁邊應該要加一個逗號，會比較容易了解這一段話的意思。這當中所謂的「順行」就是說，如果這一法它是有自性，就表示它是不需要觀待因緣的，就是「若有自性不待因緣」，這是順行的部分。「逆返」既然它是要觀待因緣，你怎麼可以說它是有自性的呢？就是從反方向來看這件事情。它有自性表示，它能夠不要觀待因緣；它既然是觀待因緣，你怎麼可以說它是有自性呢？就是以順跟逆的兩種角度，來闡釋緣起性空的道理。接下來「及無自性語，而能作為破立等事」，如果之前加上逗號，「及」這個字應該是不需要的，把「而」調到上面，而無自性語，而能作為破立等事。因此透由緣起來安立性空，透由性空來安立緣起的話，我所說的這些話，雖然是無自性的，言語它自身雖然是無自性的，但是「能作為破立等事」，但是藉由它能夠破除或成立某一些事情。由依因緣，染淨諸法生滅緣起與無自性隨順和合，固不待言，藉由緣起能夠安立染污以及清淨等諸法，因此生滅緣起與無自性這兩者之間，「隨順和合，固不待言」，這兩者之間，不僅僅沒有任何的相違，即此緣起，為達無自性最無上因，當知唯是中觀智者勝法。也就是說，生滅緣起以及無自性這兩者之間，不僅僅沒有任何的相違點，反而藉由緣起、透由緣起，能夠通達無自性的道理。因此「緣起」它是證成無自性的正因當中，最殊勝而且最有力的正因。所以在這邊它有特別強調，這兩者它不僅僅不是相違的，反而有相互補助的作用，透由緣起才有辦法真正的了解無自性的內涵，所以緣起它是證成無自性的正因當中，最有力的一個正因。「當知唯是中觀智者所有勝法」，這一段的中文有加「所有」這兩個字，但是在原文裡面並沒有「所有」這兩個字。就是我們必須透由緣起來安立無自性，透由無自性來安立緣起的這一點，是中觀應成的這些智者，他所提出的最不共的勝法，就是他所提出最不共的觀點。

若執緣起生滅定有自性，破自性理而破生滅緣起，如天變成魔，如果將證成無自性最有力的正因，也就是「緣起因」，它執為是有自性的話，因為有緣起所以有自性，這個時候，反而會將「破自性理而破生滅緣起」，你將之前能夠證成無自性的道理當中，最有力的緣起因，反而將它用來證成是有自性的話，「如天變成魔」就猶如同天人變成魔王一般。因為我們都知道，天人本來是要來保護我們，是要來幫助我們的，而魔卻是要來傷害我們的，如果天人他也變成魔的話，可能就沒有人會來幫助我們。相同的，我們將能夠證成無自性，眾多的正因當中最有力的正因，也就是緣起之因，執著它是承許有自性的內涵，那就沒有其他的方式，能夠來通達無自性的道理，所以「如天變成魔」。於能如實得中觀義作大障礙。因此如果我們將緣起的正因，用來證成是有自性的話，這反而會成為獲得中觀正見最大的障礙。故於諸法若見無有塵許自性引生定解，因此透由這個觀念，我們必須要先了解到，就連最小的微塵，它也是沒有自性的。萬事萬法的形成，以它的方位而言，它是沒有任何自性可言，而對於無自性的內涵生起定解。而就自宗於因果系全無引生定解之處，須就他許。因此在自宗就無法安立因果，而承許因果之法為他宗所許。這個時候就是他宗在安立無自性的當下，他會認為既然是無自性的話，就沒有辦法在無自性之上安立因果，而承許因果之法是他宗所許，所以這當中就特別談到「須就他許」。

之前我們所講的這一段文，在宗大師所造的《緣起讚》當中，也有特別的講到。《緣起讚》當中宗大師就是講到，外道的這些行者，他們承許有自性的內涵，並不稀奇，為什麼呢？因為外道的這些行者，他們承許諸法都是常態，諸法的形成是不用觀待因緣，它就能夠產生出來。這是因為「常執」，甚至這是透由無明而產生的，他沒有辦法了知萬事萬法是透由因緣而生，所以執著諸法是呈現出常態的狀態。因此當佛陀宣說了無自性的法門之後，外道的這些行者，他是沒有辦法認同、沒有辦法讚同。因為他會認為，諸法是有自性，它是有它原本的這種狀態，而且它的形成是不用透由因緣就能夠產生。但是對於這一點，我並不怎麼稀奇，我好奇的是，當佛陀在宣說最珍貴的法門，也就是緣起法的當下，自續派以下的這些論師們，他們承許諸法是透由緣起而產生時，他們還承許「有自性」的這個道理，我覺得相當的好奇，相當的稀奇。因為它既然是觀待緣起而產生，它怎麼可能會有自性呢？自續派以下的這些論師，在承許他們自宗的觀點時，這就是最大的相違點。反而是外道的這些行者，因為他們認為諸法是不用觀待因緣而產生的，所以他們承許有自性，是有它的理由存在。自續派以下的這些論師，在承許有自性時，所舉的正因，既然是舉出了緣起的正因，所以我對於他們所提出來的看法，覺得相當的稀奇，相當的好奇。如果藉由緣起的因，來證成是有自性的話，那沒有另外一種正因，能夠來證成諸法是無自性的內涵了。因為佛陀就是藉由緣起的正因，來證成諸法是無自性的。如果你將證成無自性最有力的正因，反而去證成是有自性的話，那透由什麼樣的正因，才能夠證成諸法是無自性的呢？宗大師在《緣起讚》當中也有這樣講述到。

在這個地方有兩種不同的見解。以西藏的這些論師而言，他們承許無自性就是空性的內涵。但是他們在承許無自性之上，因為沒有辦法安立因果的緣故，所以他會認為，諸法都是不存在的。現今諸法為什麼會顯現出來？這是我們內心當中，因為沒有辦法了知無自性的道理，藉由錯亂的意識，而形成出來的外境；要是有辦法證得空性，你所看到的這一切，都不會如同現今所看到的一般。所以這些論師們，他們承許「無自性就是講到了空性」，但是一切的萬事萬法是「不存在的」，這是西藏一派的論師，他們所提出的論點。自續派以下的這些論師，他們是承許「無自性並不是空性」，因為諸法要是無自性，就沒有辦法在這個之上建立起因果以及緣起的內涵，但是實際上因果以及緣起是存在的，所以就是因為「有緣起的關係才是有自性」，所以他並不承許，無自性是空性的這個道理。所以自續派以下的這些論師，他們所承許的方式，跟西藏的這些論師所承許的方式是不相同的。西藏的論師承許「自性空就是空性」，而自續派以下的這些論師並不做這樣的承許。

為什麼這些論師們，他們沒有辦法清楚的了解無自性的道理？最主要的是因為不管是無自性，或者是空性，它的本質並不是這麼容易了解。所以在詮釋無自性時，有一些論師會將它詮釋為是空性的道理，而無法安立因果；有一些的論師，是根本就沒有辦法安立無自性的內涵。但不管是那一派的論師，他們沒有辦法安立空性，最主要是因為「空性」就它的本質而言，是相當難證得，相當難通達的。所以在很多的經論當中，也有談到，想要證得空性，並不是這麼容易的一件事。就如同之前西藏的這些論師所講到的，一切的萬事萬法都不存在，這一切都是透由錯亂的心識而顯現的話，那空性並不會很困難啊！佛陀為什麼要在經典，以及這些論師們，為什麼要在論典當中講述到，空性是很困難的？藉由你這樣的宣說方式，「無自性就是空性，有空性的當下就沒有萬法」，這樣的解釋方式是很容易的，那你怎麼會覺得空性是很難證得的呢？所以我們就是「沒有辦法在無自性之上安立因果」，「在安立因果時，沒有辦法破除自性」的緣故，所以才會覺得，空性是相當難證得、相當難通達的。

因此佛陀在成正等覺，也就是在成佛之後，剛開始並沒有為弟子說法。因為那個時候，佛陀有想到，在之前我就是透由了解了甚深空性的內涵，才有辦法成就圓滿的佛果。雖然我自己本身能夠通達，能夠了知空性的內涵，但是我要將這個甚深的法門，傳給其他的弟子時，他們是不容易了解這種甚深的內涵。所以那個時候，佛陀還在考慮，是不是要為弟子宣說空性的法門？從這個當中也可以了解到，空性的法是不容易了知、不容易證得的。因此藉此我們也可以知道，一切萬事萬法是不存在，它是透由錯亂的心識而顯現的這種觀點，是錯誤的觀點。

「故於諸法，若見無有塵許自性引生定解，則就自宗於因果系全無引生定解之處，須就他許」。之前的解釋方式可能不是很恰當，就是說我們在安立諸法，就連最小的微塵它也是沒有自性的話，但是在這個當下，要是沒有辦法安立因果，甚至會覺得因果是在「他方」，也就是沒有辦法證得空性的人，他的心識所顯現出來的話，這樣的一種看法，跟之後的這種看法，若就自宗於因果上善引定解，要是你在自宗能夠安立因果，但在安立因果時，則於無性自宗全無定解之處，要是你在安立因果時，沒有辦法安立無自性，或者是之前的看法在安立無自性時，沒有辦法建立因果的話，而於無自性取密意者，應知未得中觀正見。但是這兩者，都是無法通達無自性的內涵，也就是沒有辦法獲得真正的中觀正見。應於能得正見之因，我們必須要具備以下的條件，才有辦法獲得中觀正見。淨護所受淨戒為本，我們必須以守護所受過的淨戒為基礎，多門策勵積集資糧，淨治罪障，並且以淨戒為基礎，在這個之上透由多種方式，精勤的集資淨罪，親近善士，勤求聞思。並且在善知識的面前，勤於聞思空性之理。能於如是現空二事雙引定解者，至極少際，因此真正能夠了解生滅等緣起法，能現於內心，就是「現」的這個字，就是在闡釋了生滅等緣起法。但是在「建立緣起」的當下，又能夠了解「諸法是無自性」，也就是「自性空」的這些人，實在是相當的稀少。所以「現」就是講到了生滅緣起的現象，而「空」就是講到了自性空。因此如是現空二事，雙引定解者，至極少際，故極難得中觀正見。所以我們在建立自性空時，沒有辦法安立緣起，在安立緣起時，沒有辦法安立自性空的緣故，所以想要獲得中觀正見是不容易的一件事情。因此在《中論》的第二十四品當中就有談到，「中論二十四品密意說云：」二十四品下面有寫「密意說」這幾個字就是多出來的，應該是中論二十四品云：「由知諸劣慧，難達此深法，故於說正法，能仁心退捨。」這個偈頌就是談到，一般眾生的智慧相當的低劣，因此難以通達此甚深的法門。「故於說正法，能仁心退捨。」因此「能仁」也就是佛陀他在講述空性的法之前，甚至他會考慮到，不知道是不是應該對弟子們、對眾生們，宣說此甚深的佛法。

寶鬘論云：「且此不淨身，粗惡是現境，恆常而顯現，若尚不住心，我們所獲得的這個人身，是不淨的身體，就是它的本質是不乾淨的。並且它是一分一秒都在改變的，它不淨的這一點，以及無常的這一點，是我們能夠用五觀感受出來的。要是我們能夠時常感受到的這一點，都沒有辦法對它生起定解的話，爾時此正法，無所住深細，非現最甚深，於心何易轉？對於之前的這一點，我們都沒有辦法生起定解，更何況是對於佛陀圓滿的教法。佛陀深細的教法無所不住，而且是深奧廣大，並且不是我們一般的眾生，可以透由現量能夠來了解。要是我們對於之前這種透由現量能夠了解的法，都沒有辦法生起定解，何況是對於甚深圓滿的佛法。此法甚深故，知眾生難悟，故能仁成佛，欲捨不說法。」因此在這個當中，在佛陀圓滿的教法當中，尤其是空性之法，更是深奧而且難以了解，因此「故能仁成佛，欲捨不說法」。

經論皆說極難通達。因此不管在佛陀所說的經典，或者是大論師們，他們所造的論典當中，都有強調空性，也就是無自性的這個法門，是相當難以通達的。它難以通達的地方，最主要就是講到了，在安立緣起的當下，很難安立自性空的道理；相同的，如果安立了自性空，就沒有辦法在這個之上，安立因果以及緣起的內涵。所以宗大師為什麼要引《中論》以及《寶鬘論》的這幾個偈頌呢？最主要就是要破除西藏這些論師們，他們所提出的觀點。他們認為自性空就是空性，但是一切的萬事萬法皆是不存在，是透由錯亂的心識而產生的這一點，宗大師就是引了這兩個偈頌來破斥他們。如果自性空就是空性，諸法皆是不成立的話，那實際上空性的內涵並不會這麼甚深，不會那麼的困難。為什麼在這兩部論，甚至在某一些的經典當中，都要講到自性空，或者是空性的內涵，是相當難以通達的呢？這之間是有相違之處的。