更新日期:2010/06/02 00:57:28
學習次第 : 進階
日期:2010/06/02 00:56:38 喇嘛網 編輯部 報導
毗缽舍那 2003-31
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（三十一）3月11日-2
以上我們已經解釋了中觀自續派以下的論師，以及唯識宗他們所提出來的依他起、圓成實以及遍計執的內涵。接下來要闡釋的是，中觀應成的不共正見。我們看到，入中論釋云：「如於繩上蛇是遍計，於實蛇是圓成實。首先這段文是舉了一個譬喻，這個譬喻是中觀應成在闡釋所破，也是正明所破的當下，所會舉到的一個譬喻。剛開始要是我們對於這個譬喻有一個概念的話，可能對於接下來的這一段文會比較容易理解，所以剛開始的時候，我們就是稍微的解釋一下這個簡單的譬喻。這個譬喻就是講到，我們在面對著外境，也就是當你看到一條草繩的時候，你可能會在內心生起蛇的這一顆心，你會覺得外境就如同是一條真的蛇；這種執著跟你面對著一條蛇，然後生起這是一條蛇的心，這兩種心它到底有什麼區別？我們必須要能夠分辨得出來。實際上我們眾生的內心會生起我執，這種我執它執著境界的方式，就如同是一般的人在面對著一條草繩，會生起這是一條真蛇的心，他們執著境界的方式是很類似的。為什麼會有之前的這一顆心產生呢？就比如有一個人告訴你，你所在的位置，它有很多蛇。如果你晚上到外面去，因為外面的天氣，或者是氣候，或者是非常的晚，所以你沒有辦法清楚的看到外境。如果你走在馬路上，看到一條草繩，因為這條草繩它的形狀，或者是它的顏色，非常類似蛇的話，你在看到這個境界的同時，就會生起那邊有一條蛇的心。也就是因為這顆心的緣故，你在當下會相當的害怕、相當的緊張。那為什麼會有緊張、害怕的心生起？這是因為沒有辦法了解，所緣的境它最究竟的本質，在這之上生起執著，執著它是一條真的蛇。再加上外在種種的因緣，比如這條草繩，它的形狀，或者是顏色，或者是當時的氣候，或者是因為燈光不是很明顯的時候，你會覺得在那個方位，就是有一條真的蛇。實際上這一顆心，它所執著境界的方式，就如同是一般眾生的內心，生起我執執著境的方式，這兩顆心執著境的方式是很類似的。
我們之前有談到所謂的「我」或者是「補特伽羅」，不管是「我」或者是「補特伽羅」在安立的時候，它是必須在五蘊，或者是蘊之上而來安立的；在這個之上透由心，才能夠有辦法去安立所謂的我，或者是補特伽羅。但是當我們的心在執著著境，我們不會有這種感覺，我們會覺得，所謂的「我」是如此的真實，就是在蘊之上似乎就有「真的我」在那邊呈現出來，而你不會覺得，它是「我」或者是「補特伽羅」的這一點，是透由我們的心去觀待它，透由我們的心去安立它的。在這個當下所生起的「我執」，就表示你並沒有真正的了解「補特伽羅」或者是「我」，它最究竟的本質；藉由種種的因緣，你會在這個境界之上，生起強烈的執著。所以我執，跟執著著草繩它是真蛇的這兩顆心，他們執著境界的方式是很類似的。
因此我們看到《入中論釋論》的第一句，「如於繩上蛇是遍計」這句就是談到，如果你面對著草繩的當下，你生起了這是一條真蛇的心的話，就表示你在這條繩子之上，安立了蛇的特性上去。這當中的所謂的遍計，就是有安立的意思。就是你在面對著這條草繩之上，你可能會用你的心去安立「蛇」的本質，但是實際上這是不存在的，透由這一點來比喻「遍計執」的內涵。接下來「於實蛇是圓成實」，蛇它本身雖然不是圓成實，但是如果你面對著真蛇，而你生起了這是真蛇的心，就表示你所緣的境界，跟境界所存在的方式是相符合的。就如同你內心生起這是蛇的心一般，實際上在境界的那個方位，也是有一條真蛇，就表示你內心所緣的境，跟境所存在的方式是相符合的，這一點就是圓成實的特性，也就是藉由這個譬喻，來譬喻圓成實。透由這兩個譬喻，中觀應成的論師，他們是如何來解釋三法？也就是依他起、遍計執以及圓成實的內涵呢？
如是自性，若於緣起諸所作性依他起上是為遍計，於佛行境立為圓成，如是了知三性建立。透由之前的譬喻我們可以了解到，「如是自性」這當中的「自性」並不是自方成立的自性，而是講到了諸法它最究竟的本質。「若於緣起諸所作性依他起上是為遍計」，你在面對諸法最究竟的本質，如果在這個之上生起了遍計執，執著它是有自性，或者是諦實的話，這樣的執著是在緣起的諸法，也就是依他起上做了遍計。實際上這種遍計跟事實是不符合的，就如同是你在面對草繩的當下，你在草繩之上安立了蛇的這一點，這兩個譬喻是相同的。所以藉由前面的譬喻來譬喻說，中觀應成所謂的遍計執就是這樣的內涵。他對於真實的本性，並沒有辦法了解，並且在面對有為法，或者是一切的緣起、依他起法之上，會生起諦實的影像。實際上諸法它是沒有任何的諦實，但是眾生在內心，緣著諸法的同時，會生起諦實的影像，但是這樣的影像是不存在的。「於佛行境立為圓成」，中觀應成它是如何的講到圓成實呢？也就是之前我們有談到，一切的有情他在緣著諸法，在內心中會現起諦實的影像，這種諦實的影像，在你還未成佛之前，是絕對沒有辦法遮止，絕對沒有辦法斷除的。簡單的來說，如果你的內心有所知障，就會現起諦實的影像；當你成佛，得到圓滿的佛果，這種諦實的影像，就會完全的斷除；就是你內心所緣的萬事萬法，就如同外境它所存在的方式一樣，都是沒有任何的諦實，這一點就是講述到了圓成實。如同外境「它是蛇」一般，你的內心要是能夠生起「這是蛇」的心，那透由這個譬喻來譬喻，如果你能夠斷除內心的諦實影像，那在緣著外境的同時，會現起的不是境界上諦實的這一分，而是現起境界是沒有諦實的；那就如同你內心所顯現的一般，境界它也是沒有任何的諦實，以這樣的譬喻來譬喻圓成實。「如是了知三性建立」，就是透由之前的譬喻，來了解到依他起、圓成實以及遍計執這三性的內涵。
所以簡單的來說，以中觀應成的角度而言，他們會認為有為法是依他起。那在有為法之上，如果你透由心去安立它是「有勝義」，或者是「有諦實」的話，這樣的安立方式稱之為是遍計執。如果你能夠完全的斷除「諦實」的影像，就是你在內心所顯現的這一切，是諸法之上無自性、無諦實、無勝義的話，那諸法之上的無自性的這一點，或者是無勝義的這一點，就是諸法之上的圓成實。所以藉由這種方式，來闡釋依他起、遍計執以及圓成實的內涵。
次當解說經中密意：『若經所說非實義，知不了義當引釋。』」因此藉由之前的這種譬喻，來闡釋依他起、圓成實以及遍計執之後，中觀應成的論師會認為《解深密經》闡釋三性，或者是三法的內涵，並不是真實，就是並非諸佛真實的密意。「若經所說非實義，知不了義當引釋」，所以《解深密經》所闡釋三性的內涵，並非佛陀真實的密意，所以我們應該要了解到，《解深密經》並不是了義經，所以「知不了義當引釋」。謂解深密經立三自性是不了義。所以以中觀應成的角度而言，他會認為《解深密經》是不了義經，因為這部經所闡釋三性的內涵，並不是最究竟的。在中觀應成闡釋三性的部分，在《辨了不了義善說藏論》應成的部分，有解釋得相當清楚。中觀應成的論師，是藉由《慈氏請問經》這本經，來解釋依他起、圓成實以及遍計執的內涵。這個部分在《般若十萬頌》以及八千頌，就是《慈氏請問經》的這一段文，這一段文有很詳細的講述到，依他起、圓成實以及遍計執。因此中觀應成的論師，就是引了《慈氏請問經》的這一段文，來解釋依他起應該是為何？相同的圓成實以及遍計執為何？來闡釋三性的內涵。所以我們剛開始，在解釋這一部分的時候，是應該要引用《辨了不了義善說藏論》的這一段文，來解釋是比較恰當的。但是因為你們之前，並沒有學應成的部分，你們只有學唯識的部分，所以不知道你們對於這個部分是不是有印象？如果你們己經學習到了《辨了不了義善說藏論》，唯識的部分的話，以後你們有機會是應該要多去閱讀自續以及應成的這一段。如果你們能夠多去閱讀自續以及應成的部分的話，相信你們對於自續以及應成他們所提出來的論點，或者是真實的中觀正見，應該會有不同的理解。
自宗之遍計，謂於依他執有自性，故於名言亦不許依他有自相之性。所謂的「自宗」就是談到了，應成它最不共的論點。以應成的角度他是如何的來安立遍計執的呢？「謂於依他執有自性」就是在依他起上，執著著有自性的這一點，它雖然是遍計執，但是這一點，就是依他起之上有自性的這一點是不存在的。就如同是我們在面對著這一條草繩，會生起這是一條真蛇的心一般，對於境界它本身而言，在草繩之上是沒有蛇的本性。所以眾生的內心，在面對境雖然會生起「有自性」的執著，但是這種執著它所執著的境是不存在的。因此自宗之遍計，就是應成它所談到的遍計執，「謂於依他起」就是在依他起之上「執有自性」，這一點就如同之前所做的譬喻一般，這一點是不存在的，「故於名言亦不許依他有自相之性」，在名言當中，應成的論師是不承許依他起是有自相以及有自性的。
因此中觀應成的論師，他們會談到，除了聖者心相續的根本定之外，其餘一切有情的心，皆是錯亂的心，它是在安立正量之上，同時也能夠安立「心」它是錯亂的。在「心」之上不僅僅能夠安立正量，也能夠安立正量的心，它是錯亂的心，這是中觀應成它所提出的相當不共的觀點。所以除了陀佛之外，是沒有任何的一個有情，它能夠完全的斷除諦實的影像。之前我們有談到在聖者的根本定，也就是聖者入定空性的當下，這個時候雖然這顆心，它是沒有任何錯亂的影像會現起，但是等這一位聖者他出定，也就是在後得智的時候，諦實的影像還是會在他的內心現起，所以他是沒有辦法完全的斷除諦實的影像。能夠完全的斷除諦實影像的，除了佛陀之外，是沒有任何一個有情眾生能夠達到這樣的境界。以佛陀他本身而言，他在緣著任何境界的當下，他能夠相當清楚的看到每一個境界它最究竟、而且最真實的現狀，這種程度是一般的眾生所沒有辦法達到的。之前我們所談到的這位聖者，雖然在根本定，也就是入定，他在現證空性的時候，是沒有辦法現起諦實的影像，但是在出定的後得智的時候，他所現起的影像，是摻雜著所破的影像，也就是諦實的影像而顯現出來的。
唯識諸師除遍計執，不許依他起及圓成實相無自性。故許彼二，是有自相或有自性。正依解深密經，故許彼二是勝義有。這段文就是談到，以唯識宗的角度而言，他會認為除了遍計執之外，依他起以及圓成實，它是有自相、而且有自性的，所以「除遍計執，不許依他及圓成實相無自性」，他並不承許依他起以及圓成實是相無自性性。因為以唯識宗的角度而言，他會認為在《般若經》的字面上，闡釋了諸法無自性、無自相，甚至它沒有真實的本質的這一點，是沒有辦法隨言取義的，就是沒有辦法照著字面上的意思來作解釋。如果依他起，它是沒有自相，或者是沒有自性的話，就等於是誹謗了依他起；那誹謗了依他起，是沒有辦法安立遍計執以及圓成實的。所以他對於《般若經》所詮釋的內涵，沒有辦法認同的緣故，所以依照著《解深密經》來闡釋到，遍計執是相無自性性，而依他起以及圓成實是相有自性性的內涵，所以「不許依他起及圓成實相無自性」。「故許彼二，是有自相或有自性」，因此依他起以及圓成實，是有自相而且有自性的，「正依解深密經」唯識宗他會提出這樣的論點，是依照著佛陀親自宣說的《解深密經》來闡釋的，「故許彼二是勝義有」所以以唯識宗的角度而言，他會認為依他起以及圓成實，因為它是有自相，而且有自性的緣故，所以它是勝義有。佛護論師月稱論師，謂若有自相所成實體，則是實有，清辨論師等，唯爾不許是勝義有。以中觀應成的論師，不管是佛護論師，或者是月稱論師，他們會認為，如果一法它是自相所成的實體，也就是它是自相成立的話，「則是實有」它就是等於是諦實有，「實有」就是我們平常所謂的諦實有。如果一法它是有自相的話，就等於是有諦實的。「清辨論師等」自續派的論師，比如以清辨論師而言，他並不承許有自相就是有諦實，他將自相跟諦實這兩點完全的區分開來，他承許諸法是有自相，但是他不承許是有諦實的，所以「唯爾不許是勝義有」他既不承許諸法是有諦實，也不承許諸法是勝義有。因此佛護論師，或者是月稱論師，也就是中觀應成的論師們，他們是沒有辦法分辨，有自相以及有諦實這兩者之間的差別，他們認為既然諸法要是有自相的話，它就是等於是有諦實的。那自續派的論師，以清辨論師而言，他會認為諸法有自相的這一點，跟諸法有諦實的這一點，是必須要區分開來的，也就是諸法它雖然是有自相，但是它並非是諦實的。
在這一段宗大師以非常清楚的方式，辨別了唯識跟自續他們所提出的觀點，哪一個地方是不相同的。相同的，自續以及應成這些論師，他們所提出的觀點，所提出的論點，哪一個部分不同，宗大師已經解釋得相當清楚。總而言之，我們必須要先了解到，自續派以下的論師，他們是承許有自相的；以自續派的論師而言，他承許一切的萬事萬法是有自相，但是並沒有諦實。以應成的角度而言，他不僅僅不承許有自相，也不承許有諦實的這一點，所以不管是自相或者是諦實，它都不成立；而自續派的論師，他們是承許諸法是有自相，但非有諦實。以唯識的論點而言，他會認為諸法它可以分為遍計執、依他起以及圓成實這三大類，遍計執它沒有自相，而依他起以及圓成實是有自相的。所以我們必須要先了解到，唯識、自續以及應成的論師，在闡釋諸法的當下，是用什麼樣的方式來作解釋的。
總而言之，在之前的這一段文，最主要表示的，最主要要談到的內涵，就是講到自續派以下的論師，他們會認為在境界的那一方，是有所謂的自方成立以及自相成立的內涵。如果沒有辦法安立有自相、有自方的話，一切的諸法皆沒有辦法形成。所以在境界的那個方位，我們必須要先安立上有自相以及有自方，我們才能夠分辨何謂有？何謂無？那以應成的角度而言他會認為，不管是在有境，或者是在境界的那個方位，實際上是沒有任何的自性，以及沒有任何自方成立的特質。自續派以下的論師他們卻認為，必須要在境界的那個方位之上，去安立有自相，才能分辨所謂的有跟無的差別。就比如應成他有舉一個例子，看到草繩的時候，你會生起蛇的心，跟看到真蛇的時候，你會生起蛇的心，這兩顆心它所執著的都是執著著蛇，都是「有蛇」的感受。那你怎麼去區分有一顆心它是正確的心？有一顆心它是錯誤的心？你要怎麼去區分它呢？這個時候自續派的論師，他認為是必須在「境界」之上來作區分的。也就是它所緣的境界，一顆心是緣著繩子，一顆心它是緣著真蛇，所以在此之上，他們所現起來的執著，是可以分為正確跟錯誤的。所以一切的萬事萬法，它必須是在境界的那個方位，才能夠分辨所謂的有跟無。如果沒有辦法在境之上分別有無的話，那你怎麼能夠安立之前的這一顆心是錯誤？而之後的這一顆心是正確的？你根本就沒有辦法安立。所以從這個角度而言，我們會認為自續派他所提出來的論點，是相當有道理的。
對於之前我們所談到的這個譬喻，也就是你在某一個時間，緣著這條草繩而會生起蛇的這種執著，跟你看到真蛇而生起蛇的這種執著，要是你能夠在這兩種執著上面區分出來的話，就表示你有資格來修學中觀應成，他們所提出來的論點。要是你沒有辦法對於這兩種執著生起定解，也就是沒有辦法完全區分出來的話，那你剛開始的時候，還是以修學自續派以下的論師，他們所提出的論點為主，是比較恰當的。