更新日期:2012/08/16 09:31:25
學習次第 : 進階
毗缽舍那（第2講-1）廣論399“－405“7
講述：甘丹赤巴仁波切
（二）2003年2月20日
宗大師曾經在《三主要道》當中有講述到：「若不具足通達法性慧，縱雖修習出離菩提心，不能斷除三有根本故，通達緣起之法應勤修。」在這個偈頌當中，最主要是講述到了空正見的內涵。也就是說，之前講述到的出離心以及菩提心，縱使你花了很長的時間來作修習，但是在修學的同時，要是沒有空正見作為攝持的話，是沒有辦法斷除三有的根本，也就是沒有辦法跳脫生死的輪迴。
這邊當中所謂的「空正見」，就是了知一切萬事萬法最究竟的本質的一種智慧。簡單的來說，就是必須要了知空性的道理，如果沒有辦法了解空性的道理，是沒有辦法斷除輪迴的根本──也就是無明我執。因此如果想要了解空性的內涵，我們必須要通達、要能夠了解緣起的內涵，所以這個當中就有講述到「通達緣起之法應勤修」。這句話為什麼不講成通達「空性」之法應勤修，而要講成通達「緣起」之法應勤修？其實這個當中，是有它很深的涵義在裡面。因為在證成空性的正理當中，透由「緣起」來證成空性的這種方式，是最主要的一種方式，所以緣起之理，又可以稱之為「正理之王」，就是它是所有證成空性的正理當中，最主要而且最有力的一種方式。因此透由緣起的道理，我們必須要了解到，諸法是無自性，而了解到諸法最究竟的本質。
因此在《中論》當中也有講述到：「因緣所生法，不生亦不滅」，這個當中也是闡釋到，今天如果你想要徹底的了解空性的內涵，你必須要先了解緣起之法。透由這樣的一種方式，法王他在講法的同時也有講述到：「佛教當中最主要的內涵，可以分為見、行兩部分，『見』就是講述到了緣起見，『行』就是談述到了無害行。」所以這個當中，為什麼要講述到緣起見，也是這樣的一個原因。透由了解緣起的內涵，我們才有辦法了解甚深的空性的道理。
因為一般人在講述空性的時候，或者是他聽到「空性」的這個字眼的當下，他會覺得所謂的「空性」就是：「所有的事物都不存在，沒有辦法呈現出來的這種本質，叫做空性」；但是實際上要是有這種想法產生的話，其實已經墮入了「斷邊」。因為不管是講述者，在講述空性的法門也好，或者是聽法者在聽聞的當下，必須要了解到「空性」以及「緣起」這兩種法，是應該要互相的作配合。也就是因為諸法，它都是緣起而生的緣故，所以它沒有自性，所以它是「自性空」。因此透由緣起以及空性的這兩種方式，我們必須要了解到，這兩種方法、這兩種法門，並不是互相相違的，而是有互相輔助的這種作用。因此今天在《三主要道》當中，為什麼要講述到「通達緣起之法應勤修」，是有它很深的涵義在這個當中的。
在「緣起」當中，我們可以將緣起分為兩部分：第一部分我們可以講述到「粗分」的緣起，第二個部分我們談述到的是「細分」的緣起。有關於「粗分」的緣起的這個方面，中觀自續派以下的這些派別，他們是承許粗分的緣起。也就是說，有一些法它是透由因緣而產生的，這個當中粗分的緣起，就是透由因緣所生之法，我們稱之為緣起法。對於這樣的一個觀點，是中觀自續派以下，不管是自續派、唯識、經部、有部這些派別，他們都共許的一個部分。對於這個內涵，外道他們是不承許的，因為他們承許諸法，它是「自生」、或者是諸法它是「常態法」，因此他們並不安立「諸法是透由因緣而產生的」。所以這個部分是所有佛教徒，也就是佛教四派當中所共許的，有為法它是透由因緣所生的這個部分，稱之為「粗分」的緣起法；至於「細分」的緣起法，只有中觀應成派才談論到。因為粗分的緣起法，它是能夠建立在有為法之上。所謂的「有為法」，就是透由因緣所生之法，我們稱之為「有為法」。因此透由因緣所生之法，它是能夠建立在「有為法」之上；但是無法建立在「無為法」之上。但是細分的緣起，不僅僅能夠建立在有為法之上，也能夠建立在無為法之上，這個就是談述到了細分的緣起，這個觀念只有中觀應成派才認同。
以中觀應成派的角度而言有談論到說，「果」要形成的當下，必須要觀待「因緣」才有辦法形成，這一點其實是中觀應成派，以及中觀應成派以下的這些派別所共許的，就是果要形成時，是必須要觀待因才有辦法形成的。以中觀它的不共角度而言，不僅僅「果」要形成的當下要觀待「因」，「因」也是必須要觀待「果」，所以因果之間是有互相觀待的這種觀念，至於這個觀念，只有中觀應成派它才有提出來，以下的這些派別並沒有提到這種觀念。所以我們必須要了解到，「粗分」的緣起，是能夠建立在有為法之上；而「細分」的緣起不僅僅能夠建立在有為法之上，它還能夠建立在無為法之上的。
以中觀應成派的角度而言，諸法它是必須透由「觀待其他的法」才有辦法形成。所觀待的對象，比如以有為法而言，有為法它必須要觀待自己本身的因緣才有辦法安立。相同的，無為法雖然不用觀待因緣它就能夠形成，但是在形成的當下，它是必須要觀待「支分」，或者是種種的「方位」，才有辦法建立起來。比如以虛空而言，虛空雖然不是透由因緣而產生的，但是虛空它有東、南、西、北各各方位，甚至它有種種的支分。因此在我們的心相續，如果想要生起「虛空」的這個觀念，或者是虛空它要形成的當下，是必須要觀待各方位、或者是種種的支分，才有辦法安立、才有辦法形成。相同的，我們內心當中緣著外在事物的這種眼識，是怎麼樣產生的呢？這種眼識是必須要觀待外境，比如透由看到外境這個東西、這個色法，才有辦法在我們的心相續當中生起一種眼識。因此眼識的形成，也是必須要觀待外境，才有辦法形成、才有辦法安立。透由這個道理我們必須要了解到，諸法它並沒有自性、並沒有真正的這個本質，不管是有為法，或者是無為法，它在形成的當下，是必須要觀待其他的因緣才有辦法安立的。
接下來我們就是要為大家介紹『毗缽舍那』的這個部分。剛開始的時候，我們必須要有一個正確的觀念，也就是在眾多證成空性的正理當中，最主要的正理，是透由「緣起」的這個正理，來證成諸法是「無自性」的內涵。眾多的正理當中，以緣起的這個正理最為重要。如果你能夠了解緣起的內涵，你就能夠多多少少體會到，「諸法無自性，它沒有真實的本質」，是什麼樣的一個涵義。如果在修學空性的這個法門的當下，沒有辦法了解「緣起」的內涵，這個時候可能會產生兩種的過失：第一、在證得空性的同時，我們必須要破除諸法之上的所破，如果你沒有辦法了解空性的內涵的話，可能你有辦法斷除「粗分」的所破，但是沒有辦法斷除「細分」的所破，這個時候是沒有辦法看到諸法之上最究竟的本質；另外一個可能性，你有可能斷了這個所破，但是在斷的當下，你是落入了斷邊，你會認為諸法它根本就是不存在的。因此為了避免這兩種過失，我們必須要透由緣起的正理，來了解空性的內涵。
菩提道次第廣論卷十七
接下來我們看到『毗缽舍那』的正文，現在請先翻到《菩提道次第廣論》（399“）如是唯以如前已說正奢摩他，在這個之前，我們已經講述到了襌定的本質──也就是奢摩他。接下來我們要談到六度當中，智慧的本質『毗缽舍那』。什麼樣的一顆心，我們可以稱之為奢摩他呢？心於一緣如其所欲安置而住無諸分別，復離沈沒具足明顯，這個當中所謂的「奢摩他」就是談論到，你的心對著所緣境，這個所緣境在之前，我們是以「佛像」為最主要的所緣境。當你的心緣著這個所緣境的時候，「如其所欲安置而住無諸分別」，你的心能夠隨心所欲的安住在這個境界之上，不管你想要安住多長的一段時間，比如五個小時、或者是六個小時，你的心是能夠隨心所欲的，就安住在這個境界之上，而在這個當下沒有任何的分別。
這一點最主要就是談論到，真正的奢摩他，它是必須要具有「安住分」的這種力量，也就是心它能夠安住在境界之上的這種力量，我們稱之為安住分。第二個條件，「復離沈沒具足明顯」，不僅僅要具有「安住分」，而且它還必須要具有「明顯分」。所謂的「明顯分」，就是當你的心緣在境界之上的時候，不僅僅要能夠安住在境界之上，而且心在緣著境的當下，「境」它所顯現出來的這種行相，要相當的清楚、相當的明顯，這必須要遠離沈沒。「沈沒」當中又分為「粗分」以及「細分」的兩種沈沒，而遠離了「粗、細」的兩種沈沒，而會有清楚、明顯的這一分，我們稱之為「明顯分」，因此這個當中就有講述到，「復離沈沒具足明顯」。因此真正的一顆奢摩他，它是必須要具備有「安住分」以及「明顯分」這兩個條件。
接下來，又具喜樂勝利差別，不應喜足。這個當中所謂的「喜樂」，就是有講述到，一般而言，襌定的支分當中，並不一定要具備有「喜樂」的這個特質；但是這個當中，所謂的「奢摩他」，它必須要有喜樂的這個條件，最主要是以「四襌的根本定」為主，也就是色界當中以及無色界當中，分別有四種的根本定。以色界當中而言，初襌、二襌、三襌、四襌，四襌的根本定，它是必須要具備有喜樂的這個特質，所以這個當中就是以四襌的根本定為主，「又具喜樂勝利差別，不應喜足」。在這個當中，為什麼要特別的談到四襌的根本定？是因為四襌的根本定，它是修道最殊勝的基礎。不管是大乘道、或者是小乘道，大小乘的種種功德，要是你透由修學四襌的根本定的話，這些功德都能夠快速的，在你的心相續當中生起。
以一位大乘的菩薩而言，在還未成佛之前，是必須一定要獲得四襌的根本定。為什麼？因為這位菩薩，在修學大乘道的時候，剛開始必須透由修學資糧道，才有辦法進入加行道。「資糧道」當中又可以分為下、中、上三品，所以在「上品資糧道」的時候，一定要獲得四襌的根本定，才有辦法進入加行道。對於小乘的行者而言，並不一定要獲得四襌的根本定，比如小乘的四果當中第一果，有講述到所謂的預流果，對於「預流果」的這些行者而言，他並不一定要獲得四襌的根本定，但是他還是能夠獲得小乘的阿羅漢的果位。所以四襌的根本定，它具有喜樂的這個差別，也就是它已具足這種特色，因此在這個當中就講述到，「又具喜樂勝利差別，不應喜足。」
接下來，應於實義，無倒引發決定勝慧，而更修習毗缽舍那。因此我們不應該僅僅以生起奢摩他為滿足，這個時候應該要了知真實義，也就是空性的內涵，讓內心當中生起了知空性的這種智慧，而來修學『毗缽舍那』。若不爾者，其三摩地與外道共。唯修習彼，如外道道，終不能斷煩惱種子，解脫三有。如果在修學的同時，我們並不是以這樣的一種方式來修學的話，會有什麼樣的過失呢？這個時候就有講述到「其三摩地與外道共」，因為修學三摩地的這種法，是共內道以及共外道的。比如以外道的行者而言，他們透由修學三摩地，能夠獲得有頂的根本定。所以以修學的三摩地它的本質而言，外道所修學的奢摩他，以及內道所修學的奢摩他，其本質是相同的。如果內道在修學奢摩他的同時，要是有菩提心或者是出離心作為攝持的話，那是另當別論；要是沒有菩提心，或者是出離心作為攝持的話，不管是內道所修的奢摩他，或者是外道所修的奢摩他，其實它的本質是相同的。如果僅僅只修學這樣的一種奢摩他，「終不能斷煩惱種子」，透由修奢摩他它的力量，是沒有辦法斷除煩惱的種子，如果沒有辦法斷除煩惱的種子，想必也沒有辦法解脫三有。
接下來宗大師他就是引了蓮花戒大師所造的《修次初篇》，在這個論著當中，就有講述到說，如《修次初篇》云：「如是於所緣境心堅固已，應以智慧而善觀察，若能發生智慧光明，乃能永害愚癡種子。若不爾者，如諸外道，唯三摩地不能斷惑。」這個內容如我們之前所講述到的一般，並且如經亦云，在佛陀所說的經典當中也談到：「世人雖修三摩地，然彼不能壞我想，其後仍為煩惱惱，如增上行修此定。」這當中所謂的「世人」，最主要就是談述到外道的這些行者。外道的這一類的行者，雖然修學了三摩地，但在修學三摩地的同時，因為沒有辦法生起了知空性的這種智慧，「然彼不能壞我想」，光是藉由三摩地的力量，是沒有辦法斷除我想，也就是我執。「其後仍為煩惱惱」，雖然他在生起三摩地的當下，比如如果這位外道的行者，他能夠生起有頂的根本定的話，這種根本定是一種奢摩他的力量，透由有頂天的根本定，他能夠暫時的斷除無所有天以下的粗分煩惱；雖然他能夠斷除無所有天以下的這些粗分的煩惱，但是因為沒有辦法斷除煩惱根本的緣故，那透由外在因緣的改變，他還是有可能在他的心相續當中生起種種的煩惱，所以在這當中就有講述到「其後仍為煩惱惱」。
「如增上行修此定」，在這個當中我們必須要先了解到，所謂的無色界跟色界，它是用什麼樣的一種方式來安立的？所謂的「色界」當中可以分為四襌，色界它是有一個位置；但是無色界它並沒有這種位置，也就是它沒有所謂的高、低的這種處所。如果我們想要投生在無色界的話，這時我們的心相續──煩惱它的力量，必須調伏得相當的低，這個時候就是必須透由修學無色界當中的根本定，來調伏無色界以下──也就是欲界以及色界這些粗分的煩惱。這時候因為調伏煩惱，以及種種因緣配合的當下，我們的壽命會變得相當長，其實具有這種功德的這個行者，它本身就是處在無色界的這種狀態；所以無色界，並沒有一般外界我們可以看到的這個處所。
投生在無色界當中，這個時候他會花多生、多劫的時間來修學奢摩他，他大部分的時間都是在觀修襌定。他在觀修很長的一段時間之後，因為某種外在違緣的關係，會擾亂他的內心，也因為擾亂他內心的當下，他的內心當中會生起粗分的煩惱。但是在這個之前，這位行者他會認為「我已經斷除了煩惱而得到了解脫」，但是實際上當他看到這一幕的當下，他會了解到「我並沒有斷除煩惱，可見我以前所修學的法，根本就是不真實」，甚至他會生起一種「解脫是不存在」的心，也是因為這個緣故，他會造下很大的惡業，而墮入了色界、或者是欲界當中。所以在這個當中，最主要要強調，在修學的同時，光是修學奢摩他，是沒有辦法得到真正的解脫。
此中說言「雖修三摩地」者，這個當中就是有講述到，佛陀他在經論當中，引了之前的這個偈頌，這個偈頌當中所謂的「雖修三摩地」是什麼內涵呢？這當中就有講述到，謂如前說，具無分別明等差別妙三摩地，也就是剛開始，這些外道的行者，他們所修的三摩地，是具備有無分別的「安住分」，以及清楚的「明顯分」這兩種差別。所以能夠具足「安住分」以及「明顯分」的這兩種因緣條件的這顆心，我們稱之為妙三摩地。雖修習此，然終不能斷除我執故，但是僅僅修學奢摩他，是沒有辦法斷除我執的，因此下一句話當中就有講述到，云「然彼不能壞我想。」由其我執未能斷故，其後仍當生諸煩惱，也是因為我執沒有辦法斷除的緣故，縱使可以暫時的斷除粗分的煩惱，但是因為煩惱的根本沒有辦法斷除的緣故，其後仍當生諸煩惱，故云「其後仍為煩惱惱。」若爾由修何等，能得解脫耶？如果僅僅透由修學奢摩他，沒有辦法得到真正的解脫的話，那我們應該要修學什麼樣的「道」的內涵呢？即前引經無間又云，在之前的這個偈頌之後，馬上就說到了：「設若於法觀無我。」謂若觀察無我之法，能生智慧了無我義。這個時候我們必須要去觀察「無我」的法，看是否能夠在我們的內心當中，生起「了知無我」的這種智慧。
（399末2）又云：「既觀察已若修習。」謂已獲得無我見者，若能保護修習無我正見。之前的那一句話當中有講述到，如果我們想要獲得真正的解脫，必須要觀察無我之法。透由觀察以及思惟無我的內涵，要是我們能夠獲得無我的這種正見的話，「若能（保護）修習無我正見」，這個當中在「修習」之前，應該要多加「保護」的這個字眼，在藏文當中是有這個字的，但是中文的翻譯當中並沒有這個字。就是如果我們生起了這種正見之後，我們應該要懂得如何「保護」這種正見，為了要讓這種正見不退失的緣故，應該要持續不斷的修習無我正見。
又云：「此因能得涅槃果。」謂此因即能得涅槃，這下面應該加一個「解脫果」，謂此因即能得涅槃解脫果。就是透由修學無我的智慧，能夠獲得什麼樣的一種結果呢？這當中就有講述到，能夠獲得「涅槃」以及「解脫」的兩種果位。一般而言，「涅槃」跟「解脫」實際上是不同的內涵，所以透由觀修「無我」的智慧，能夠獲得「解脫」以及「涅槃」的兩種殊勝果位。
如由修此能得解脫，若修餘法能解脫否？這個時候就提出了一個疑問，就是提出了一個問難，講述到說：如果透由修學空正見，能夠得到解脫的話，是不是能夠修學其他的法門，也能夠得到相同的結果呢？如果可以的話，並不一定要觀修空正見啊！這個當中就有作回答，又云：「由諸餘因不能靜。」謂除此外而修餘道，若全無此，苦及煩惱不能寂靜。這個是不可以的，如果今天你在修學的同時，你忽略掉了空正見的話，「若全無此」，這個當中的「此」就是講述到了空正見。如果沒有空正見，縱使你修學其他的法門，是沒有辦法斷除苦以及煩惱的。此言明顯，唯無我慧乃能永斷三有根本。因此這句話當中明顯的指出，唯有透由觀修無我的智慧，才能夠永遠斷除三有──也就是輪迴的根本。
修次論中，亦引此文破和尚執，故於此義當獲定解。因此在《修次中篇》當中，也是透由引了這段經文當中的內涵，來破斥和尚。這個「和尚」，就是之前中國的華鄉和尚。這位和尚他所提出來的見解，也就是他主張：透由生起「無所有見」能夠斷除煩惱。所謂的「無所有見」，就是他承許諸法是不存在的，既然諸法它是不存在的話，那我們就沒有必要在外境之上，而生起種種的執著，而擾亂我們的內心。所以只要我們的心能夠呈現不散亂，甚至不要去觀修外在任何的境界，你在內心當中要是能夠生起所謂的「無所有見」，就是「外境一切都是不存在」的這種見解的話，透由觀修這種見解，能夠斷除煩惱的根本。這個當中就是透由這段經文的內涵，來破斥了這個觀點，認為你的心並不是僅僅保持一種平靜的狀態，就能夠斷除煩惱，在這個之上，必須要能夠透由了知空正見的內涵，才有辦法斷除三有的根本。「故於此義當獲定解」，因此我們要對於這個觀念，生起強烈的定解。
（400“3）外道諸仙亦有定通等德，然由缺乏無我正見，故終不能略越生死。這句話當中就是談到說，外道的諸仙人，縱使他們擁有多種的襌定以及神通的功德，或者是我們之前所談述到的，縱使你有了堅固的襌定、奢摩他，或者是無所有見，但是要是沒有辦法生起空正見的話，「故終不能略越生死」，是沒有辦法跳脫生死輪迴。如是前引菩薩藏經亦云：「未知經說諸真實義，唯三摩地而生喜足，即便於此起增上慢，謂是修習甚深義道，故終不能解脫生死。這個當中就是談到說，要是沒有辦法了知，經典當中所說的「真實義」它最究竟的本質，縱使你修學三摩地，而且你以三摩地為滿足，甚至你認為所謂的三摩地，就是在觀修空性的話，是沒有辦法藉由這種三摩地，而得到解脫生死的果位。
故我於此密意說云，由從他聞解脫生死。」因此佛陀又講到：「由從他聞解脫生死」。此是大師自取密意，對於之前的這一段文，佛陀衪又作了解釋，怎麼解釋的呢？衪就談到說：「由從他聞解脫生死」，這句話的意思是怎麼樣解釋的？我們就看到下面，此是大師自取密意顯了宣說。從他聞者，謂從他聞解釋無我。如果僅僅透由奢摩他，沒有辦法得到解脫的話，這時我們必須到他人的面前，也就是到一位善知識的面前，求得「無我」的法門；透由這種無我的法門，觀修無我的內涵，才有辦法得到真正的解脫。因此這個當中就有談到，「由從他聞解脫生死。」
又此定為破除邪執，謂外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生，故說「從他聞」等。之前佛陀為什麼要特別談到，「由從他聞解脫生死」？在講述這句話的同時，是為了要破除一種錯誤的觀念，這種錯誤的觀念就是：「外不從善知識所，聽聞思惟無我深義，內自能生」。有一些人認為，所謂無我的這種法門，是不用藉由外在的善知識所講述，自己本身閱讀經論當中的內涵，就能夠了解無我的法；但是實際上這是不可能的一件事情。所以在這個地方，特別談述到故說「從他聞」等。
總諸佛語，有者直顯真實性義，未直顯者，亦唯間接令於實性趣向臨入。佛陀所說的一切法門，有一些是直接闡述真實義，也就是直接闡釋了空性的內涵。有一些它並沒有直接的闡釋，但是以間接的方式，也能夠趣入真實義，然後來講釋空性的內涵。乃至未發真實慧光，不能滅除愚癡黑闇，如果我們的心中，沒有辦法生起了知真實義的智慧光芒，是沒有辦法滅除愚癡黑闇。發則能除。故唯由其心一境性奢摩他者，智不能淨，因此在你的心相續當中，僅僅生起奢摩他，是沒有辦法讓你的智慧清淨，亦不能滅愚癡黑闇，故當尋求達真實性無我『之』義，定解智慧。（這個不應該翻成「空」義，因為它已經講述到了無我，所以不可以翻成「無我空義」，應該是翻成達真實性「無我之義」，講述到了空性的內涵），然後「定解智慧」。
如是思已，定須求慧，因此要是僅僅透由這種了知真實義的光明智慧，才有辦法斷除愚癡黑闇的話，我們必須在內心當中生起，了知真實性的無我之義的這種智慧，透由這種智慧才有辦法斷除煩惱。如修次中篇云：「其次成就奢摩他已，應當修習毗缽舍那，當如是思」，這個「當如是思」，應然是放在最前面，應該是「當如是思，其次成就奢摩他已，應當修習毗缽舍那。也就是透由之前的這種觀念，我們必須要思惟到，要是今天我成就了堅固的奢摩他之後，我應當要修學『毗缽舍那』，才有辦法斷除三有的根本。為什麼呢？世尊所有一切言教皆是善說，或有現前顯示真實，或有間接趣向真實。因為陀佛衪所說的一切教法，有一部分衪是直接闡釋空性的內涵，有一部分雖然沒有辦法直接的闡釋，但是能夠以間接的方式趣入真實義。比如佛陀衪在講釋「無常」，或者是「粗分的無我法」的當下，雖然沒有辦法直接闡釋甚深的空性道理，但是藉由宣說了無常，以及粗分的無我的內涵，能夠讓這些聽法者慢慢的了解到，「諸法最究竟的本質，就是空性的本質」。因此佛陀在經論當中，是透由直接以及間接的兩種方式，來趣入真實義。
若知真實，便能永離一切見網，如發光明便除黑闇。唯奢摩他，智不能淨，亦不能遣諸障黑闇。若以智慧善修真實，即能淨智，如果我們是修學了了知空性的智慧的話，這個時候我們的智慧才能夠清淨，能證真實。唯以智慧正斷諸障，是故我當住奢摩他，而以智慧遍求真實，不應唯由奢摩他故便生喜足。云何真實？既然我們要了解真實義的話，何謂真實？謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性。」這個當中所謂的「真實」就是有講述到，「補特伽羅我」以及「法我」這二我之上的空性，也就是「補特伽羅無我」以及「法無我」的內涵。
之前我們有談到，何謂「真實義」？一般來說，諸法之上都有它究竟的本質，也就是它最真實的內涵。但是實際上，諸法之上的這些真實義，統攝來說可以統攝在「補特伽羅無我」以及「法無我」，這兩種空性的內涵裡。所以在這個當中有講述到，「謂於勝義一切有事，由補特伽羅及法二我空性」。又此真實，是諸度中慧度所證，非靜慮等所能通達。之前我們所談到的補特伽羅無我、或者是法無我，這兩種真實義，是六度當中智慧度所能通達的。而並「非靜慮等」，就是從布施一直到襌定，這五度是沒有辦法了解真實義的內涵；唯有智慧度才有辦法通達，才有辦法了解。因此，莫於靜慮誤為慧度，更須生慧。因此我們不能夠把襌定，誤認為是真正的智慧，因此在這個當下，就是縱使你有了襌定、或者是奢摩他的話，在這個之上，我們還是必須要修學智慧的這種法門。
如《解深密經》云：「世尊！菩薩以何等波羅密多，取一切法無自性性？觀自在！以般若波羅蜜多取。」這個當中就是請問了世尊：菩薩在修學的同時，應該透由什麼樣的方式，來了解無自性的內涵？世尊衪就回答了觀自在：「以般若波羅蜜多取」，必須要修學般若波羅蜜多的內涵，才有辦法了解諸法之上的空性。前引修信大乘經，亦於此義密意說云：「若諸菩薩不住般若，信解大乘，這個當中可能打一個逗號，跟原文的意思會比較接近，就是「若諸菩薩不住般若，」打一個逗號，也就是菩薩他在修學的同時，要是沒有辦法生起般若波羅蜜多，縱使他對於大乘的法生起了強大的信心，於大乘中隨修何行，我終不說能得出離。」也就是這位菩薩在修行的同時，要是沒有辦法生起般若波羅蜜多，縱使他對於大乘的法門有強大的希求心、甚至有強大的信心；但是「於大乘中隨修何行」，如果他修學的同時，他所修的法跟般若波羅蜜多，並沒有直接的關係的話，「我終不說能得出離」，這個時候佛陀就講述到，這樣的一種修行方式，是沒有辦法得到真正的出離。
2-1 «鶴林手錄、僅供參考»