教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切 

中譯：如性法師

（六）2月21日-1

三界法王宗大師，曾經在《菩提道次第攝頌》有這樣講到：「若見僅修專注之禪定，無力斷除輪迴之根本。若離止道幾多修觀慧，亦未堪能斷除諸煩惱。故須究竟通達空性慧，騎乘堅固不動寂止馬。執持離邊中觀智利劍，破除一切邊執所緣境。更以如理觀察廣大慧，增長了悟空性之智慧。瑜珈行者我亦如是修，汝求脫者亦應如是行。」在這個偈頌當中，宗大師最主要強調的觀念，就是強調了止觀雙修的部分。就如同之前，也就是昨天有談到，我們平時在修學佛法時，透由觀修三摩地，而生起堅固的奢摩他之後，僅僅透由奢摩他的力量，是沒有辦法斷除輪迴的根本，也就是無明。一般而言，奢摩他它的所緣境，也就是它所緣的境界，有相當多種。縱使所修學的奢摩他，它的所緣境是以緣著空性為主的話，縱使能夠生起這樣的奢摩他，還是沒有辦法斷除輪迴的根本。

因此這當中的前兩句就有講到，「若見僅修專注之襌定，無力斷除輪迴之根本」，這當中的襌定，就是講到了奢摩他。這種奢摩他，它的所緣境，不管是緣著空性，或者是緣著空性以外的這些法，僅僅有奢摩他是沒有辦法斷除輪迴的根本。接下來「若離止道幾多修觀慧，亦未堪能斷除諸煩惱」，如果我們的心相續當中，沒有堅固的奢摩他，但是有空正見的話，僅僅透由空正見的力量，也是沒有辦法斷除眾多的煩惱。因為內心沒有奢摩他的緣故，縱使有空正見，但是我們的心是沒有辦法長時間的安住在所緣境之上，也是因為這個道理，沒有辦法斷除諸多的煩惱。「故須究竟通達空性慧」，因此在生起了堅固的奢摩他之後，必須要去探討，必須要去了解，諸法之上最究竟的本質為何？在我們的內心生起空正見，所以這個時候必須要作止觀雙修的內涵。

其實我們的內心當中，為什麼會生起我執？這是無始以來所串習的。因為

我執生起的同時，我們是不斷的在串習顛倒的道理，透由這些顛倒的理論，我們在內心會生起強而有力的我執。如果，想要斷除這種強而有力的我執，是必須要不斷的去思惟空正見，甚至必須要不斷的去串習無我的內涵，才有辦法將它斷除。因為就如同到外面去打戰一般，如果我們的兵力，比敵方要來得強大的話，這個時候就有戰勝的可能性。相反的，要是我們的兵力相當的微薄的話，這個時候要打敗對方是不可能的，因此如果想要斷除強而有力的我執，必須透由不斷的思惟空性的內涵，才有辦法斷除。但是實際上僅僅有空正見，是沒有辦法斷除煩惱的，因為縱使你不斷的思惟空性的內涵，你能夠了解空性就是所謂的無自性的道理，但是因為你的內心沒有堅固的奢摩他，縱使你能夠了解空性的內涵，但是你的心沒有辦法呈現出安住的狀態；所以在修學的同時，奢摩他跟空正見這兩者，都是同等的重要。

在講到止觀雙修的部分，過去的一些成就者，他們在講法時也都會舉到一

個公案。比如我們到一間寺院去，在它的佛堂、或者是大殿當中，如果沒有開燈，沒有一盞明亮的燈的話，縱使在大殿當中有很多的佛像、有很多的珍寶，但是因為沒有開燈的緣故，我們是沒有辦法看清楚，所以我們需要有一盞明亮的燈。這盞明亮的燈它是不能搖晃的，如果這盞燈雖然它很明亮，但是它不停的在搖晃的話，這個時候相同的，我們還是沒有辦法看清楚佛像。所以空正見就如同是一盞明亮的燈，而奢摩他就是呈現出穩定的狀態。因此在修學的同時，我們必須以奢摩他為基礎，在這個之上來建立毗缽舍那，所以他們是有前後的關係，也就是要先生起奢摩他，才有辦法生起毗缽舍那。實際上在修學的同時，止觀雙修的部分是相當重要的。

在平時如果有機會，學習到《毗缽舍那》的部分，這個時候我們應該要以《菩提道次第廣論》的科判為主，在這個之上才辦法建立起《毗缽舍那》完整的內涵。就如同我們在去年有上到《速疾道論》，光是藉由《速疾道論》的科判，是沒有辦法對《毗缽舍那》，生起完整的概念。所以如果你想要大略的了解，《毗缽舍那》所詮釋的內涵，必須要先了解科判是在講什麼的。因為我們在講法時，會講到很多派別之間會有不同的見解，這一方面的闡釋。但是實際上在講的當下，我們必須要先了解到，這個科判所講的內容為何？如果能夠在內心生起大略的概念的話，就可以稍稍的了解《毗缽舍那》是在講什麼的。

今天我們就先看到《毗缽舍那》這個部分當中，最基本的四個科判。這四個科判在《菩提道次第廣論》的第401頁中間的這個部分。第二「學習毗缽舍那之法」分四，這當中就有講到，《毗缽舍那》最基本的科判可以分四，一「依止毗缽舍那資糧」，二「毗缽舍那所有差別」，三「修習毗缽舍那之法」，四「由修習故毗缽舍那成就之量」。這四個科判當中，就全部包含了《毗缽舍那》所有的內涵，所以這四個科判講完之後，就等於是《毗缽舍那》這個部分已經告一個段落。就如同之前在講述奢摩他時，也有講到，如果你想要生起奢摩他，在這個之前必須做什麼樣的前行準備工作？毗缽舍那也是相同，這邊所謂依止毗缽舍那的資糧，就是講到，在生起毗缽舍那之前，我們必須要具備有什麼因緣條件。實際上毗缽舍那的資糧當中，已經完全的包含了奢摩他所應具備的資糧。並且在這個之上，如果你想要生起毗缽舍那的話，有一個不共的條件，就是你必須依止一位善知識，並且這位善知識，他是能夠講述無垢的經論，在這位善知識的面前作聞、思、修，這是生起毗缽舍那不共的條件。

因為我們在修學《毗缽舍那》時，要是沒有辦法親近，沒有辦法依止一位具量的師長，並且在他的面前聽聞無垢的經論，可能會產生種種的過失。比如有可能我們的這位上師，他自己本身對於空性不是相當的通達。所以他所詮釋的空性，可能就如同昨天講到的，可能只是無所有見，或者是現空雙聚的這種空性法，但實際上這種法門，並不是真正的空性。所以剛開始我們必須要依止一位具量的師長，在這位具量的師長面前，要聽的經論，必須是無垢、而且具量的經論。在聽聞的同時，聞、思、修這三者要互相的配合。

現今很多修學《毗缽舍那》的行者，在修學的同時，都會有一種過失，這種過失又以外國人最常見。一般的外國人他們會認為，所謂的空性，它就是猶如同虛空一般。所以在觀修空性時，我們的內心只要能夠不生起任何的雜念，就表示已經證得了空性。因為在這個當下，我們的心就猶如同虛空一般，它是沒有任何的雜念生起的，但是實際上這種觀修方式，是完全錯誤的觀修方式。因此如果想要正確的了解空性的內涵，必須要依止一位具量的師長，並且在這位師長的面前，聽聞龍樹菩薩以及月稱菩薩這些大論師，他們所造的論著。

為什麼要依止一位具量的師長呢？這也是有它的原因的。在宗大師以前剛開始修學毗缽舍那的時候，他所觀修的正見，也不是清淨的中觀正見，這個時候他所觀修的正見是「無所有見」。為什麼會有這種原因產生？因為那個時候宗大師，他的上師名叫做鄔瑪巴。鄔瑪巴本身是西藏當地，對於中觀正見這個部分是最透徹，甚至是最有名的一位上師。但是從外表的形相看起來，他雖然是相當的有名，但是他所闡釋的中觀正見，並不是應成派的中觀正見，而是如同中國的這位和尚，也就是華香的這位和尚所講述到的無所有見。因此宗大師在這位上師的面前，求得毗缽舍那的部分時，他所學的見解就是無所有見。這個時候宗大師他認為，所謂的毗缽舍那，就是讓我們的心在緣著境界時，心能夠不散亂，並且呈現出如虛空般的狀態，這就是真正的毗缽舍那。

宗大師在觀修無所有見時，也有一個公案就是講到，有一天他們在大殿作早課，因為有念誦到《心經》的緣故，這個時候宗大師就一邊思惟《心經》的內容，一邊就入定了。他入定的時間非常的長遠，就是非常的久，甚至連早課結束了，大家都已經回去寮房了，他自己都不知道，還在大殿裡面打坐。但是他那時候所觀修的內涵，並不是真正的毗缽舍那，而是我們之前所談論到的無所有見。之後宗大師他有辦法親見文殊菩薩之後，文殊菩薩就問他：你最近是在觀修什麼啊？你最近是在做什麼事情？宗大師就回答說：我最近在觀修的是中觀正見。文殊菩薩就問他說：既然你是在觀修中觀正見的話，那你所觀修的中觀正見，就講來聽聽吧！到底是哪一種中觀正見呢？時候宗大師就將他內心的感受，他所認為的中觀正見，講給文殊師利菩薩聽。文殊師利菩薩聽到之後，就跟宗大師說：其實你所謂的中觀正見，它根本就不是中觀正見，因為它既不是中觀應成派的正見，也不是中觀自續派的正見，怎麼可以說它是中觀正見呢？甚至它連唯識的正見，都沒有辦法到達。

這個時候宗大師就覺得很納悶，我學了這麼久，既然我所學的不是中觀正見的話，那我應該到哪一位上師的面前，才能夠學到真正的中觀正見呢？這個時候文殊菩薩就回答他說：其實這也不是你的錯，因為在西藏當地，對於中觀正見這方面最有名的上師，就是你現在所依止的上師。但是他所談論的中觀正見，並不是真正的中觀正見，所以你不去依止這位上師也不行，但是依止他，你也沒有辦法求得真正的中觀正見。如果你想要聽到真正空性的內涵，我可以稍微為你介紹一點。但是那個時候，雖然文殊師利菩薩有對宗大師講了一段空性方面的內涵，但是字句非常的精簡，而它的深廣度卻相當的深廣。所以宗大師在聽的當下，根本就沒有辦法了解到，所謂的空性是什麼樣的內涵？

他就回答了文殊菩薩說：菩薩！我對於您所闡釋的空性內涵，完全不了解。菩薩就回答宗大師說：這沒有關係，但是對於今天我所講的這些話，你千萬不要忘記。並且在這個之上，必須要做到三件事情，第一、回去的時候，應該多多的閱讀龍樹菩薩、佛護論師以及月稱菩薩這些大論師，他們所造的經論；並且在閱讀經論的同時，應該多去淨罪集資；並且要將你的上師，以及本尊看成是無二無別的來作祈請，這樣的話未來有一天你是能夠生起清淨的中觀正見。所以這個時候文殊師利菩薩，就對宗大師有做這樣的授記，但是在這個當下，並沒有為宗大師詳細的解釋中觀的內涵。

因此透由這個公案，我們必須了解到，如果我們想要了解毗缽舍那的法門，在平時也應該多去閱讀無垢的經論。並且在閱讀之前，必須要依止一位具量的師長，從他的那個地方了解到，中觀論師他們所造的論典，它根本的意趣是在這個地方。最重要的一點，我們是要不斷的去淨罪集資，其實這些都是生起毗缽舍那的種種因緣條件。

文殊菩薩在對宗大師作教誡時，特別有提醒宗大師，他就說到：「名言是相當珍貴的」，這當中所謂的「名言是相當的珍貴」就是有講到，在觀修空性時，業果的內涵，或者是輪迴、解脫這一切的法，其實都是名言安立的，因此它是存在的。你不能因為諸法它是無自性，就認為萬事萬法都不存在，這一點是最重要。因為有很多的人，在觀修空性的時候，會生起無所有見，而認為外境一切的萬法都是不存在的。因此文殊菩薩在對宗大師作教誡的時候，對於這一點有特別的強調出來。之後宗大師也就是照著文殊師利菩薩的話，到外地，也就是到「恰結」的這個地方，去作淨罪集資的工作。剛開始他就是不斷的去禮拜，在禮拜時，他能夠親見三十五佛，而剛開始他所親見的第一尊佛，稱之為龍尊王佛。親見了三十五佛之後，他還是不斷的繼續淨罪集資，因此他就以供養曼達的方式來積聚資糧。因為當地非常的寒冷，所以不斷的供養曼達的同時，他的手部都已經破皮、出血，甚至可以看到裡面的骨頭。

並且在淨罪集資的過程，他也不斷的閱讀佛護論師所造的《佛護論》，甚至《四百論》，以及《明顯句論》等等中觀的大論師他們所造的論典。因此有一天，他在睡覺的時候就做了一個夢，他夢到佛護論師將《佛護論》親手交給他，他覺得這是相當吉祥的徵兆。因此隔天起來的時候，他把《佛護論》打開來看，也就是在閱讀《佛護論》時，就證得了中觀正見。

實際上在宗大師還未親見文殊師利菩薩之前，他的上師，也就是鄔瑪巴，就已經見到了文殊菩薩，而且他是從小就能夠親見文殊菩薩。因為從小能夠親見文殊師利菩薩的緣故，所以文殊菩薩就乘機的教了很多中觀正見給鄔瑪巴。但是不管怎麼教他，他所想的都還是無所見，他沒有辦法融會貫通真正的中觀正見。宗大師剛開始，沒有辦法親見文殊師利菩薩的緣故，所以必須透由他的上師，也就是鄔瑪巴。鄔瑪色親見了文殊師利菩薩，文殊師利菩薩如果有話想要對宗大師說的話，這個時候鄔瑪巴就當文殊師利菩薩，以及宗大師這兩者之間的翻譯。所以當文殊師利菩薩，要將中觀正見傳給宗大師的時候，因為這當中需要透過翻譯的緣故，所以文殊菩薩將正確的中觀正見傳給了鄔瑪巴，但是鄔瑪巴在翻譯的時候，所講的都是他自己想要表達的中觀正見，所以宗大師沒辦法聽到真正的中觀正見，而因此墮入了無所有見。所以剛開始宗大師在修學毗缽舍那時，就遭遇到了這種困難。到最後，雖然宗大師也能夠親見文殊菩薩，但是他所見到的文殊菩薩，跟他的上師，也就是鄔瑪巴所見到的文殊菩薩並不相同。他的上師鄔瑪巴所見到的文殊師利菩薩，外表看起來就是很善顏，他的話很多，會一直不斷的講話。宗大師他所親見的這尊文殊菩薩，外表看起來就是相當的保守，而且是不太講話的文殊菩薩。

因此宗大師就是在親見了文殊師利菩薩之後，照著文殊菩薩的教誡，如理的去閱讀了龍樹父子所造的論著。龍樹父子所造的論著，都是相當具量的論著，也就是它是沒有染污，而且是相當正確的論典。最後就是在閱讀佛護論師所造的《佛護論》當中，正明所破的部分有一句話，宗大師就是在看到這句話的當下，而證到了中觀正見。因此我們平時應該多多的去閱讀，有關中觀這一方面的論著，要是沒有辦法閱讀這麼多的論著的話，其實透由宗大師所造的《毗缽舍那》的部分，仔細的閱讀的話，其實就已經足夠了。但是這個部分，它相當的困難，所以文殊師利菩薩之前也有對宗大師講說，你既然造了道次第，既然已經造了，就把它造得圓滿一點，但是實際上《毗缽舍那》的部分，因為相當困難的緣故，可能沒有辦法利益很多的眾生。但是《毗缽舍那》雖然是困難，但是實際上它所要表達的內容，卻是相當重要的。因此如果你想要了解空性的內涵的話，是必須藉由《毗缽舍那》的部分，才有辦法了解真正空性的道理。

那《毗缽舍那》最基本的四個科判當中，可以看到第一個科判「依止毗缽舍那資糧」，這個科判又分三，可以看到第402頁這邊，此又分三，一「明了不了義經」，二「如何解釋龍猛意趣」，三「決擇空性正見之法」。既然在毗缽舍那的資糧當中，有特別強調我們應該要去閱讀無垢的經論的話，那我們必須要先了解，到底要依止哪一類的經？所以我們必須要先明了，了義經以及不了義經的差別。關於了義經以及不了義經，以唯識跟中觀的角度而言，唯識它所闡釋的了義經，跟中觀所闡釋的了義經，就有些不相同。相同的，中觀可以分為中觀自續派以及中觀應成派，自續派跟應成派之間對於了義經以及不了義經的解釋方式，也略有不同。所以我們既然想要了解了義經以及不了義經的話，是應該依照著誰所闡釋的內容來作決定呢？這個時候是必須依照著龍樹菩薩，他所闡釋的內容，來了解所謂真正的了義經為何。所以第二個科判當中就有講到，「如何解釋龍猛意趣」。龍樹菩薩他在解釋了義經的時候，是藉由什麼樣的方式來作解釋？他所解釋的了義跟不了義為何呢？我們必須藉由龍樹菩薩，他所造的這些論著，來了解了義以及不了義的內涵。