更新日期:2010/12/26 18:00:03
量理寶藏論 第六品 觀相屬 第三十三課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面，我們繼續學習《量理寶藏論》。前面已經遮破了境之相屬，在外境當中沒有相屬。不管同性相屬，還是彼生相屬，在外境當中，以自相的方式不會存在，這個問題已經講完了。現在是第二個問題，就是遣除自性相屬不存在的辯論。
辛二（遣除於彼之諍論）分二：一、遣除連結同性之諍；二、遣除連結彼生之諍。
壬一、遣除連結同性之諍：
所作無常心連結，境前若成乃境屬，
境前彼等若不成，非境能立辯方說。
這個道理比較簡單。我們前面，剛剛已經遮破完了境之同性相屬，也就是說，無常、所作和柱子三者，在外境上一點關係都沒有，它們之間的同性相屬在外境上不存在。雖然這三者在實體上是一體，但它們之間的相屬唯是心的假立。我們建立這樣一個觀點的時候，對方不承認，他們給我們提出這樣一個問題：如果按照你們所說那樣，所作和無常是像心來連結一樣，在外境上成立，也就是說，就像心連結無常和所作的同性相屬在心面前成立一樣，在外境上也存在這樣的連結東西，就相屬成立。如果在外境上成立了這樣的相屬，也就是說，所作就是無常，無常就是柱子，這三者之間的這種關係如果在外境當中真實成立，那這就是相屬。雖然你們前面，以千方百計，從方方面面遮破了外境當中的同性相屬，已經遮破了這個道理；但是，如果你承認，所作和無常在外境當中是真實一體的方式存在，那這就是相屬。所以，外境的自相相屬應該存在。這是對方給我們提出的第一個問題。
第二個問題，對方說：如果所作和無常，在外境的柱子上的的確確不存在，連芝麻許的關係也不存在；那麼，依靠所作推出柱子是無常的推理，就完全是錯誤的。為什麼呢？因為它們在外境上一點關係都沒有，而且，既然外境上所作和無常同體的方式不存在，那以所作來推柱子為無常，就完全是一種錯誤，就像“柱子是石女的兒子，是龜毛之故”，與這種方式沒有什麼差別。這樣一來，你們所謂的外境當中不存在同性相屬的道理，到底怎麼安立？對方給我們提出了這樣的問題。
這個問題，沒有學過因明的人，或者說只學過一點點，但裏面的甚深道理沒有搞懂的人，恐怕不一定能回答正確。今天有些人說：我因明學得還可以，外境當中根本不存在相屬。然後，我專門提出這兩個問題來問他，但是，他的回答並不是按照薩迦班智達的觀點，也許他有其他的智慧吧！所以，我們學習的時候一定要踏實。不僅文字上要搞懂，而且內容上，自己要產生定解，這是很重要的。不管學任何一種知識，如果你覺得：哎！確實是這樣的，應該這樣來理解。如果自相續當中產生了這樣堅定的智慧，以後就很不容易忘記。你如果沒有這樣，每天的聞思修行全部是走馬觀花，囫圇吞棗，字面上過了就可以了，這樣的話，那對自相續是無利的。所以，大家學因明也好，學中觀也好，一定要認真踏實。
我們現在學習的因明知識，它是名言量的一種境界，實際上並不是很困難。但這種名言的境界，對我們每一個修學佛法的人來講，非常重要。也許，你們的想法跟我的想法不一定相同。當我翻閱、學習了一些因明教典、因明資料的時候，對諸佛菩薩，尤其對法稱、陳那為主的高僧大德，生起了無偽的信心，並經常想：哎，今生非常幸運啊！而有些人卻認為：擁有世間的財富、名聲，或者說自己生活過得快樂，這就是人生的價值。但我認為，這些都不是真正的人生價值。回顧人生，即生當中遇到了這麼好的學問，這麼好的知識，而且自相續當中，不敢說有非常好的見解，但是，比較穩固的見解基本上是有的。所以有時候，自己對自己還是有一種沾沾自喜之感；同時，對諸佛菩薩和高僧大德還有上師，也有一種無偽的感恩之情。所以我想，學習因明對每個人來講，應該說非常重要。
現在，很多人學的知識並不是非常踏實，你真正向他問幾個問題，他就答不出來。這說明，我們的智慧還沒有訓練成熟，還沒有開啟。就像有些體育運動員，雖然他有很好的身體，但並沒有鍛煉得特別好，那跟最好的運動員比較起來，他的身體並不能如是靈活而強健。同樣的道理，雖然我們每一個人，都有這種智慧的本能與功能；但是，如果我們沒有通過因明和中觀來訓練，那即使名言當中比較簡單的一些問題，通過比較正規的邏輯推理來進行辯駁的時候，恐怕有些人無法回答。因此，在學習因明的時候，大家應該值得重視。
剛才，對方給我們提出這個問題：如果“所作無常心連結”，那所作和無常在本性上存在還是不存在？存在的話，說明外境有相屬；不存在，那我們運用同體相屬來進行推理，就成了可笑的事情，就成了一種不合理的說法。
下面，我們進行回答:
假立亦有二類別，相符事實與不符，
相符獲得照了境，堪當相屬另者非。
其實，別人對我們提出一些問題的時候，沒有必要分析卻分析很多，這不合理，這是一種愚者的行為。有些人提出的問題非常簡單，如三寶是什麼？然後你說：你是從勝義角度來講三寶是什麼呢？還是從世俗的角度來講？或者，是從現相的角度來講三寶是什麼？還是從實相的角度來講？沒有必要這樣複雜。如果別人問得比較簡單：三寶是哪些？你就可以說：佛寶、法寶、僧寶，這樣就可以了。從多方面來進行分析，沒有必要。但有些問題，當別人給我們提問或者辯駁的時候，應該值得分析，不分析，有些問題是說不清楚的。因此，我們在這裏可以進行如下分析。
所謂相屬實際上是假立的，這一點我們是承認的。但假立有兩種：有一種是符合實際真理的假立，比如說：柱子，它刹那刹那無常，人們通過各種因緣而製造的（所作）緣故，這三者有同性相屬。這種同性相屬，雖然是人們分別念進行假立的，但是，這種假立符合實際道理。為什麼這樣說呢？因為，的的確確，柱子是刹那刹那無常的東西，它也是所作的東西，而且這兩者在柱子的本體上是不可分割的。雖然它們之間的這種關係，在外境當中不存在，只是心的一種假立；但是，這樣的假立是符合外境的。
還有一種假立不符合實際道理。它是什麼樣的呢？比如：所謂的柱子，我們承許它是常有的，它是非所作的；或者它是石女的兒子，它是瓶子的本體，它是其他麥克風的本體，等等。在名言當中，這種假立也是不合理的。
既然假立分兩種，一種假立符合事物的事實，而另一種不符合；那我們所謂的同體相屬，指的是哪一種呢？指的是前一者。也就是說，符合實際道理的這種關係稱之為同體相屬。這種同體相屬，我們前面也再三再四地講過，是怎樣講的呢？從事物本體的角度來講，所作、無常、柱子三者，應該說互相毫無相干，沒有任何關係。但是，憑我們分別念來進行判斷的時候，它們之間有不可分割的一種關係，在腦海中有這樣一種同性相屬的概念，並加上了這樣一種名稱。這種命名，與我們把石女的兒子、兔角、柱子三者結合起來命名，完全不相同。如果這三者是同性相屬，那世間當中，這也是非常不合理的一種說法。
那符合實際道理和不符合實際道理的兩種假立，分別有什麼功過呢？符合實際道理的這種法，依靠它能獲得照了境。什麼意思呢？如我們說柱子是無常的，柱子是所作的，依靠這種概念和說法，實際上也能真正得到，柱子是無常和所作的這種本體。如果不符合實際道理，我們說柱子是石女的兒子，那依靠柱子能不能得到石女的兒子呢？或者依靠石女的兒子能不能得到柱子呢？絕對不可能的。因此，符合實際道理的這種途徑，可以獲得它的真正自相；而不符合實際道理的這種途徑，根本不能得到所需求的事物自相。
我們學習因明，大家一定要瞭解，在本論當中，薩迦班智達完全總結了《因明七論》的所有要訣。昨前天有些道友給我這樣說：請你老人家，一定要翻譯麥彭仁波切的《釋量論大疏》，我們大家都覺得，這部論典非常好。當然，肯定非常好。但我想，如果我們真的學得比較精通，所有因明七論的竅訣，全部在《量理寶藏論》當中。如果你完整學習了《因明七論》，就會知道：大多數的內容，都包括在《量理寶藏論》當中。因此，大家在學習的過程當中，不管是對論典，還是對作者，應該有不共的信心吧！作者本來是文殊菩薩的化身，我們通過學習這樣的論典，也的的確確會感受到，文殊菩薩化身的稱呼名副其實。應該會有這種定解，會有這種信心。
在這裏，大家一定要知道。所作和無常在外境當中成立一體，但這種一體並不是說反體法，這個很重要。如果是反體法成為一體，那就不合理。然後，心中呈現的所作和無常，應該說是他體；但是，這種他體並不是實體法。如果按照因明前派的觀點，就會認為：所作和無常在本體上是一體，是反體法的一體。但是，這種反體法以他體的方式，在事物的本體上具足是不可能的。從實體的角度來講，它們是不可分割的。而反體的法，應該是可以分開的，一個法可以分很多，這就是遣餘的特徵。因此，你們這樣的分法，只不過在分別念面前可以這樣成立；在外境的自相上，應該說是沒有的。這樣以後，我們就會深深地認識到：一品和二品裏面，主要講外境和心識；三品、四品、五品到現在的六品，在這幾品之中，所講的總相和別相也好，或者說能詮所詮，建立遣餘，以及現在的相屬，它們全部都離不開分別念。一旦離開了分別念，這些概念是不成立的。
因此，我們從這些內容上，應該深深地認識到：所謂的同性相屬，在外境的本體上的的確確不存在。但是，我們的分別念進行假立的時候，有一個非常符合實際道理的同性相屬。這就是將外境的自相和我們的分別念結合起來，也就是說，通過迷亂因的一番操作，然後才有這麼一個概念。
我們世間上的，有一定哲學知識的人，他們對這樣的關係幾乎不能明白。尤其是外道，像這樣的秘訣，像這樣殊勝的教言，他們都不懂。這樣以後，他們一輩子判斷或者研究事物的關係，但是結果呢？根本得不出非常可靠的結論。
因此我們應該，越學習佛教的因明論典，越對本師釋迦牟尼佛為主的整個佛教，生起不共的信心。因為，我們沒有理由不生起信心。為什麼呢？我們根本沒有任何智慧來推翻佛教的教義。既然你不能推翻，而且佛教的所有說法有理有據，那你為什麼不起信心？如果你對真理不重視，那是否就像以前的惡君一樣，完全依靠權力來提高自己的威望……。以前，或者古代的時候，有這樣的暴君。但我們是希求真理的人，既然希求真理，那不管是在外道當中，還是內教當中，只要有真理存在，我們就應隨著真理而判斷事物的真相。在這種情況下，我想：真正有智慧的人，對佛教的真理沒有一個不生信心。當然，如果明明有真理，你還不承認，那這就是世間所謂的愚者。
這是同性相屬在外境當中存不存在的辯論。下面，講遣除彼生相屬在外境當中不存在不合理的辯論。
壬二、遣除連結彼生之諍：
若謂無則不生煙，若無彼者成無因，
若有彼者即已成，有實法之相屬也。
對方提出問題的方式，基本上跟前面相同。他們是這樣說的：煙和火之間，有沒有一個無則不生的關係？如果沒有無則不生的關係（若無彼者）；那麼，煙已經成了無因而產生（成無因）。如果無因而產生，它隨時隨地都可以產生；或者說，煙不依靠任何因緣，它是自然而產生的，就像順世外道所承認的一樣，成了這種過失。如果它們之間有一種無則不生的關係，火不存在，煙不存在，煙依靠火而產生，有了火，煙可以產生；那這就是有實法的相屬，說明在外境當中，真的有相屬了（若有彼者即已成，有實法之相屬也）。對方給我們提出了這樣一個問題。
看起來這個問題比較尖銳。平時，你坐在草地上，或者坐在比較安靜的地方，如果旁邊來一個人問你：無則不生在外境的事物上存不存在，你說不存在。那依靠火而產生煙的無則不生關係有沒有？如果沒有，那麼煙已經無因而產生；如果有，這就是外境上真實存在的關係（相屬）了。這樣的話，那你就：嗯！這個怎麼回答啊？我忘了。我頭痛，現在不行了，到時候我們再說吧。我想起來了……今天多少號啊？你不能想辦法馬上轉移話題，應該及時回答。就像麥彭仁波切在《定解寶燈論》當中講的，像閃電似的，敏銳的智慧馬上反應過來：這個問題在《量理寶藏論》裏面是怎麼講的，在《釋量論》當中是怎麼講的，在法稱論師的《觀相屬論》當中是如是講的。如果全部能講出來，這就是智者！
我們平時的分別念當中，應該大家都有這樣的：哎！種子和苗芽之間，肯定有一種無則不生的關係。在分別念根本沒有假立的時候，外境當中，實際上有這麼一種關係。不僅僅是種子和苗芽，凡是因和果所攝的這些法，在外境事物的本體上，應該有一種無則不生的關係存在。很多人的分別念，或者平時我們的習慣，應該是這樣的。但是，這只不過是我們的習慣，或者分別念的串習而已。實際上，這種想法沒有任何依靠處。
怎麼沒有依靠處呢？下面，薩迦班智達進行遮破：
縱有外境之煙者，設若無火則不生，
然執前後而銜接，非分別念無法連。
頌詞講得很清楚。外境的煙，沒有火的情況下，它不會產生。這麼一個無則不生，應該是有的。因為，如果火沒有，煙根本不可能產生。這一點，我們因明派也是承認的。這樣一來，對方就認為：既然有無則不生，沒有火煙不生，那這就是彼生相屬。我們回答：這不叫彼生相屬，因為彼生相屬在外境當中不存在。怎麼不存在呢？前面的火與後面的煙兩者，有無則不生的關係，這是我們的分別念來進行假立、銜接的。沒有分別念假立的情況下，儘管它們之間有無則不生，但是沒有無則不生的關係。在這個問題上，大家一定要搞清楚。
我們在講因明的時候，不像《中觀六論》裏面所講的那樣：因也不存在，果也不存在，因果的產生方式全部都不存在，一切萬法皆空。沒有以這種勝義的觀察來進行推斷，沒有這樣。
我們在講因明的時候，不管是煙和火，還是母親與兒子，或者種子與苗芽，任何因和果所攝的這些事物，應該說因沒有果不存在，這一點在外境當中也是承認的。但是，因和果之間的關係，我們這一品當中著重遮破，因和果的關係不存在。如果我們講得比較深一點，前一段時間不是也講了嗎，因為因和果，一個是有實法的時候，另一個是無實法，所以，互相能依所依不合理。不僅是因和果之間的關係不存在，而且，因和果真實的能饒益和所饒益也不存在。應該可以這樣講。
那這樣，有些人可能這樣認為：《釋量論》當中，專門講了因和果的法相，能饒益是因的法相，所饒益是果的法相。既然因和果之間，能饒益所饒益的關係不存在，那因果怎麼成立呢？其實，因和果的這種關係應該是可以的，與自己分別念結合起來的情況下，能饒益所饒益的關係可以成立。如果沒有與自己的分別念結合，雖然因緣具足的時候，確實果產生；但是，真正互相饒益是不可能的。就像我們前文所講的那樣，因存在的時候，果是無實法（沒有產生）；果出現的時候，它前面的因已經滅完了。前後代之間的幫助，也可以說明這個問題：我們這一代人活著的時候，要幫助下代沒有降生的人，別人還沒有產生，怎麼幫助呢？然後，我們這一代算是果，前代人算是因，前代的人要幫助我們，也是不可能的。我們降生的時候，前代的人早就滅完了。所以因和果之間，如果我們詳細分析，應該變成這樣一種情況。（上師講：前後代不能幫助，是從沒有自相的撫養關係而言。）
什麼叫做相屬呢？我們前面也講了，某一個法不捨棄另一個法，就叫做相屬。那這樣，一個法是石女的兒子一樣並非實有存在，一個法是實有存在，那它們之間，有沒有捨棄和不捨棄的關係呢？不可能有的。因此，從事物的本質上看，的的確確，所謂的相屬是不存在的，相屬全部是以分別念來進行假立的。那分別念假立，是不是像柱子與瓶子之間的關係呢？這是不是分別念假立呢？並不是這樣。的的確確，外境當中依靠因而產生果，因沒有果不會產生。如果以心趨入，這樣的關係也是成立的。這樣的情況，人們在立名的時候，就叫做因和果之間的彼生相屬。但實際上，從事物的本質上來講，這不叫關係。大家對這個道理一定要明白，如果沒有明白，就會有一定的困難。
有人想：這種關係實際上是錯誤的，因為一個存在的時候，另一個不存在。那這樣，怎麼能叫因果呢？怎麼能叫關係呢？是，從事物本質的角度來講，這是一種錯誤。但是，從我們世間的傳統來講，這不叫錯誤，既可以叫因果，也可以叫關係。像經部宗，外境作為所緣緣，然後依靠眼根和作意，最後產生了眼識。眼識是依靠外境等，在因緣具足的情況產生的。在名言當中，這叫做因果，也叫做相屬（彼生相屬）；與分別念相結合的時候，這可以叫相屬，也叫做因果。從本質上找的時候，因存在的時候果沒有，它們之間的真實關係是找不到的。
我前面也再三講了，我們通過學習因明，一定會深深認識到，人們經常認為的關係，實際上是不存的。人們經常這樣認為：這是依靠它而產生的。這在我們每一個人的相續當中，可謂根深蒂固。但是這些，我們不用勝義諦的觀察，僅用名言的因明推理方式來進行觀察，實際上也不存在。所以，學習因明也能瞭解萬法唯心，很容易就能瞭解萬法唯心的道理。如果分別念沒有作怪，分別念沒有進行操作，那外境當中的相違相屬、總相別相等，全部不能成立。如果所有的名稱、關係等都不成立，那我們人與人之間的關係、感情，也不會成立。我前一段時間也講了，現在世間上的人們特別執著的，就是所謂的感情和人與人之間的關係，比如年輕人，就經常為感情困擾，或者領導與下屬之間，也經常為關係而傷神。人們常認為：我跟領導之間的關係好，我跟父母的關係不好，等等。其實，所謂的關係只不過是一種概念而已。這種概念，除了我們的習慣和分別念以外，在實際當中，並沒有一個真正實有的存在。
很多人可能認為：啊！不可能的，這是的的確確存在的。存在的話，存在的依據必須給我們找出來。它是外境當中存在，還是心識當中存在？如果是外境當中存在，那人與人之間的關係，到底是以實體的方式存在，還是以虛體的方式存在？或者是以有情法的方式存在，還是以無情法的方式存在？這樣一觀察，始終得不到所謂的關係或感情，或者人與人之間的相違和相屬。因此，我們學習因明的時候，也能瞭解到佛陀所說的，萬法唯心的甚深道理。
庚三（宣說建立相屬之量）分三：一、建立法相；二、認識事相；三、確定此等之方式。
辛一（建立法相）分二：一、能立同性相屬；二、能立彼生相屬。
壬一（能立同性相屬）分二：一、證成名言相屬；二、證成義理相屬。
建立相屬之量分三個方面來講：第一個建立相屬的法相，第二個講認識它的事相，第三個確定此等的方式。其中，第一個又分兩個方面，建立同性相屬的法相和彼生相屬的法相。建立同性相屬的法相也分兩個方面，一個是證成名言理的相屬，一個是證成義理的相屬。首先講證成名言理的相屬。
癸一、證成名言相屬：
什麼是證成名言理呢？依靠三相齊全的推理，了知法相與名相之間是能立所立的關係。你們方便的時候，看一下《中觀莊嚴論釋》，前面已經講了。意思就是說，法相和名相之間的能立所立關係，依靠三相齊全的方式來進行建立，這叫做證成名言理。大科判是講同性相屬。也就是說，依靠分別念的操作，或者依靠分別念執著的情況下，同性相屬成立，它的名言是成立的。如果它的名言不成立，那它就不是真正的因了。頌詞是這樣講的：
法相名相之相屬，以及總別之相屬，
皆以錯亂立一體，方得成立非其餘。
別人如果問：同性相屬的名言如果成立，那它是以證成名言量來成立，還是以證成義理相屬來成立？我們首先給他回答，應該是以證成名言來成立。為什麼這麼講呢？因為，從名言的角度來講，它們的同性相屬應該是成立的。怎麼成立呢？比如說法相和名相：項峰垂肉是黃牛的法相，我們說這個動物應該是黃牛，因為它具足項峰垂肉之故，這是在用法相來建立名相，實際上，這是把事物的自相和別相混為一體的一種執著法。為什麼呢？因為，最開始立名的時候，看見一個動物有項峰和垂肉，命名者說這叫做黃牛。後來，人們也把自相和總相誤為一體，凡是有了這種特點的動物，全部叫做黃牛。就像知言解義的眾生，最開始的時候，人們叫做人，從此之後，知言解義成為人的法相。
法相和名相之間的這種關係，到底在外境當中存在還是不存在？我們可以說，外境當中不存在。為什麼外境當中不存在呢？因為其中的名相，剛才所謂的黃牛或者人，實際上是不存在的，是無中生有、虛無縹緲的，唯是分別念的一種假立罷了。除此之外，沒有實相。如果沒有實相，那我們說的，項峰是黃牛的法相，黃牛實際上是一種概念，這種概念沒有自相，它與法相的結合，就像石女的兒子跟柱子之間的關係一樣。所以，它只是一種名稱，並不是實際當中存在的。因此，叫做名言的證成量。
既然是名言證成量，那是不是完全成了假的呢？也並不完全是假的。的的確確，根據我們的習慣和傳統，以項峰垂肉可以了知黃牛，這種情況是存在的。所以，我們這樣的推理法是正確的。
同樣，總相與別相之間也是可以的。我們前面已經學過，總相具足一個反體，具足一個反體的瓶子或樹木等是總相；別相是具足兩個反體的柏樹、金瓶、銀瓶等，它是具足兩個反體的法。實際上，具足兩個反體的法與具足一個反體的法，它們之間有關係，比如我前面的紅色柱子是柱子。這一點，憑我們的習慣和名言也可以知道：哦！這個是柱子，這個紅色的柱子是柱子。所以，它們之間有一種關係。但是，這種關係除了分別念以外，在事物的本體上不存在。為什麼呢？紅色的柱子倒是存在，但是柱子是總相，我們前面也講了，總相是一種無實法；因此，它是柱子的這種概念，除了錯亂的分別念以外，是沒有的。實際上，木頭柱子與名稱上的柱子，這兩者之間的關係，以名言證成量可以成立。
因此，同性相屬的名言證成量，除了名言假立以外，是沒有的。但是，這種名言是符合實際道理的。在這個問題上，大家可能稍微要動一點腦筋。我們去年講《中觀莊嚴論》的時候，前面的頌詞一直用名言證成量和義理證成量，判斷了很長時間。總之，法相和名相，總相和別相，它們之間的關係在分別念面前可以成立；但在實際的本體上，它們都是不成立的。分別念面前，它們也有一種同體關係。
癸二（證成義理相屬）分二：一、運用因；二、遣除彼不定。
子一、運用因：
謂凡有彼滅如瓶，聲亦有即自性因。
這個推理也非常重要。因為，我們要知道瓶子、無常（毀滅）、存在三者是一個本體，那就必須通過比量來了知。比量有相似比量和真實比量。相似比量在這裏不能用，一定要用真實比量。真實比量有三種因：果因、自性因和不可得因。當然，我們講第十品的時候，會對大家廣說。還有，講《因類學》的時候，再給大家講一下這些推理。
我們剛才說，從名稱上應該叫做同性相屬，這是成立的。這是前面的推理來進行說明的。如：前面這個動物可以叫做黃牛，因為它具足項峰垂肉之故。項峰垂肉跟黃牛有一種同性相屬的關係，所以這個名稱成立。
那現在，義理成不成立呢？義理也成立。怎麼成立呢？頌詞說：凡是有（存在）的東西，必定是無常（毀滅）的，就像瓶子一樣，發出來的聲音也是如此，這是自性因。從字面上解釋，頌詞的意思就是如此。
這裏的推法，跟我們平時的推法有點不相同，因為欲知法擺在後面。我們平時是這樣的：聲音，它是無常，因為所作之故，如同瓶子。但是，這裏用的方式有點不同。按平時的習慣，這個推理可以這樣說：聲音，它是毀滅性或者無常的，因為它是存在之故，如同瓶子。那這樣，聲音是他這裏的欲知事，毀滅是立宗，存在是因，如同瓶子是比喻，是這樣的一種推理方法。
首先，我們要知道，這是一種什麼樣的推理呢？這是自性因。所謂自性因，就是它的因和立宗之間，有一種同性相屬的關係。自性因分兩種，一個是觀待自性因一個是清淨自性因。
觀待自性因，比如：柱子是無常，它是所作之故，如同瓶子。所作的話，是誰作的，它需要觀待其他的作者，所以叫做觀待自性因。也就是說，因需要觀待一個東西。觀待什麼呢？因為柱子是所作，那是誰做的呢？柱子所作的話，木匠做的。瓶子所作的話，陶師做的。需要觀待其他的作者，這叫做觀待自性因。
清淨自性因，它的因不觀待其他的法。這裏的推理就是清淨自性因：聲音是無常，存在之故，如同瓶子。存在的話，誰存在的？沒有這種說法吧！為什麼存在？當然，以因緣而存在，這種倒有。但是，跟所作有點不同，所作有其他專門的作者。而存在，除了聲音以外，沒有別的專門存在者，所以叫做自性因。這兩者之間有一點點差別，我們講《因類學》的時候，再給大家作介紹。
在這裏，應主要知道的是什麼呢？就是聲音、無常、存在三者是同性相屬。平時我們沒有用過這種推理吧！現在用了，存在之故，這裏專門用存在作為因。有人想：存在之故，怎麼會是一種真正的推理呢？其實，在印度的梵語當中，存在就是“巴瓦”。麥彭仁波切在《釋量論大疏》當中，對“巴瓦”分析得非常細緻。所謂巴瓦，實際上有實物、有實法、實體、存在的意思。從印度梵語來講，“巴瓦”有這四種意思。但許多譯師翻譯的時候，把它翻譯成“存在”。這裏的推理，如果用另一個意思來說：聲音是無常的，它是有實法之故，這樣說也沒有什麼不可以。但是，這裏並沒有用，而用“存在”。
我們有些人可能這樣認為，是存在怎麼會是無常啊？可能有這樣一種懷疑。但是，只要是存在，必定是無常的，它們之間有一種同品的關係。存在必定是無常的，無常必定是存在的，無常與存在，它們之間應該有這樣一個關係。不是無常，它不會存在，不是存在，它不會無常，它們的異品和同品之間，有這樣一種關係。
關於這個問題，在《量理寶藏論自釋》當中，也講到了因明前派的不同觀點。因明前派說，不僅有實法存在，而且無實法也以無實法的方式存在。薩迦班智達在《自釋》裏面加以駁斥：你們這種說法不合理。如果有實法存在，有實法刹那刹那滅盡，它是以一種自相起作用的方式存在。而你們認為無實法存在，那它到底以什麼樣的方式存在？存在的理由根本找不到。如果找不到，那你們為什麼還要說無實法存在。很明顯，你們因明前派的論師，在故意玷污法稱論師究竟甚深的密意，你們心裏面到底入了什麼東西啊！薩迦班智達批評他們入了什麼東西，意思是，是不是著魔了？可能薩迦班智達心裏這樣說，但字句上不是特別明顯。
其實，不僅是因明前派，因明後派的有些論師對這個觀點是有所辯論的。他們認為，存在不一定是無常的，或者，不僅實物存在，而且無實法也存在。聽說薩迦班智達當國師的時候，在前往漢地的路途當中，也遇到一些因明學者，他們向薩迦班智達提問，你說：凡是存在的東西，就是滅亡的，猶如瓶子，聲音也存在之故。那它到底怎麼成立？這樣的推理怎麼會是正確的呢？實際上，麥彭仁波切在《釋量論大疏》當中，再三地說了：這種推理是非常正確的。而且，依靠這種推理能了知一切萬法無常，是無常的話，它馬上會毀滅的。
因此，我們平時可以這樣講，你這位道友肯定是無常的，因為你存在之故。存在肯定是無常的。這樣以後，我們相續當中的一些常有執著，就很容易被推翻。否則，就像世間人一樣，好像自己只要存在永遠都不會死，這種概念非常強。所以，我們以後可以這樣講：凡是存在肯定是無常的，就像瓶子一樣。總之，凡是無常肯定是存在的，或者，存在的東西肯定是無常的，這兩者之間有同性的關係。
從頌詞意義來講，同品相屬不僅在名言上成立，而且意義上也是完全成立的。現在，大家要瞭解的是什麼呢？就是無常、存在、聲音三者的關係，它們是同性相屬。既然是同性相屬，那無常就是存在，存在就是無常，也就是聲音。雖然它們在心的分別念當中可以分開，但實際上，無常就是存在，存在就是聲音，有這麼一個關係。這種推理不僅適用於瓶子、柱子等無情法，包括人也可使用，如：現在的傳法者——我肯定會死的，肯定是無常的，因為我現在在這裏存在，就像你這樣。這樣推的時候，沒有一個人會說，你的推理是錯的；因為，這個東西是存在的，但是沒有無常的，這樣的正理沒有。
為什麼這裏以存在作為因而進行推理呢？這在蔣陽洛德旺波尊者的講義當中也是有的。如果我們沒有用存在，而用所作之故，那對方外道會認為，他們的神我、他們的自在天不是所作，而是自然存在的，自然的東西不一定無常。如果我們說，一切萬法是無常的，因為所作之故；因為對方不承認所作，那他們就會認為：我們的大自在天、我們的神我根本不是所作的，他們是自然出現的，除了他們以外，其餘的有實法才是無常。如果我們這種推理在對方面前成立：存在的東西，就是無常的；那常我與大自在天肯定是存在的，既然存在，他們肯定會死亡，肯定會無常。最後，對方不得不承認這個推理。法稱論師為什麼用存在作為自性因，其原因就在這裏。
在蔣陽洛德旺波尊者的講義當中，還有一組辯論，對方認為：心和事物的最後刹那，因為不能起作用的緣故，它們成了無實法。對於這種辯論，我們可以這樣回答：實際上，只不過這些法因緣不具足而已，如果在因緣具足的情況下，還是可以起作用的，所以這種過失不存在。講義當中的辯論，可以這樣來理解。
這個問題倒不是特別重要。最關鍵的問題，今天大家一定要知道，只要是存在的，肯定是無常的。下課回去以後，你們可以這樣想：今天我坐在這個屋子裏面之故，所以我是存在的，那我肯定會死。這種推理成不成立呢？如果你覺得有不遍的過失，我們明後天還繼續講這個問題，那到時再進行論證。其實，這種推理是成立的，並沒有不遍的過失，
好！今天講到這裏。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情