更新日期:2010/12/26 17:03:28

量理寶藏論 第八品 觀法相  第五十二課

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面我們繼續學習《量理寶藏論》第八品裏面的正量。前面已經講了量的定義、定數以及詞義等，今天講第二個問題，也就是破事相兩方面的顛倒分別念。

戊二（破於事相顛倒分別）分二：一、破於現量事相顛倒分別；二、破於比量事相顛倒分別。

己一（破於現量事相顛倒分別）分三：一、破本非現量妄執是現量；二、破本是現量妄執非現量；三、破妄執是非相同。

庚一、破本非現量妄執是現量：

有許境時及行相，錯亂之分為現量。

因明前派的慧源論師等認為，環境、時間、行相三個方面應該有一些現量。本來不是現量，但他們認為是現量。他們怎麼認為是現量的呢？

比如，她從門口或門縫看見了寶珠的光，寶珠的光在門口出現，她從很遠的地方看見，還認為已經看見了寶珠。慧源論師他們認為，雖然它的環境有錯亂，本來寶珠放在室內，沒有放在門口，她卻把它看做是在門口，這在環境上應該是錯的；但是她所看見的寶珠的光，實際上就是寶珠真正的光，從這一點來講並沒有錯，所以這也屬於現量中，對方是這樣認為的。

又比如，山頂上看見人的時候，好像這個人不是在這個山頂上而是在那個山頂上或者是站在虛空中，有這樣的錯亂現象。看見他站在那個山頂上或虛空中，這一點是錯的；但是畢竟看見了這個人，說明這裏也有現量的部分，對方是這樣認為的。這是環境方面，本來不是現量而認為是現量。

然後是時間上的錯亂。比如晚上半夜三更的時候，自己睡著了以後做夢：中午的時候，自己與孩子、孫子等感情比較深的人一起正在交談或交流。這個時候，自己正在做夢，當時有一種執著他們的夢境心態。他們認為：這是時間上面的錯亂。但當時執著子孫的心識是正確的，因為實際上也有這樣的子孫，所以你去執著他是正確的。但是，將晚上看作白天，那是錯誤的。所以這也有現量的部分，也有非現量的部分。他們是這樣認為的，這是時間上面的錯亂。

第三個是行相方面的錯亂。比如，我們將本來是白色的海螺看做是黃色的海螺；或者我們坐車的時候，看見旁邊的樹木和房屋等在運動，有這樣的感覺。對方認為：你們看見的黃色部分以及樹木、房屋等運動的部分是不正確的，是非現量。但是你們畢竟看見了海螺的形狀，也看見了房屋和樹木等，從這一點來講是正確的，也是現量。

但是對方的三種說法是不合理的，我們下面進行分析，頌詞是這麼說的：

無自相故非現量，由因決定可比量。

你們剛才說，環境、時間以及行相三方面的錯亂有現量的部分，這是不正確的。其實它們並沒有現量，這不能稱之為現量。

第一個，雖然她看見了寶珠的光，但實際上寶珠的光並不能代表寶珠，因為她並沒有現量見到寶珠自己擁有的自相。沒有見到它的自相的話，那怎麼會成為現量呢？不能成為現量，因為它的自相沒有指點出來。所以第一個不能是現量。

第二個，實際上做夢的時候也不是現量見到的。怎麼不是現量見到的呢？你白天的時候執著子孫，在阿賴耶上面有這樣的習氣，晚上做夢的時候，就開始出現這樣的迷亂意識，實際上這是時間方面的錯亂，這方面根本沒有任何兒孫的自相。你做夢的時候，不管做什麼樣的夢，實際上白天子孫自相的形相絕對不可能有。所以說，第二個時間上面的錯亂絕對不會有現量的部分。

第三個，黃色的海螺和樹木的動搖等，實際上這些並不是自相。為什麼呢？因為你所看見的，實際上是你的根識錯亂為因而造成的。對境上樹木和房屋等的運動或動搖有沒有呢？決定是沒有的。如果沒有，就說明沒有見到它的自相。因為根本沒有往後跑的樹木自相，所以說當時並沒有自相。黃色的海螺，我們下面也要進行分析，正常的眼根識根本見不到黃色海螺的形狀，從這個角度來講，黃色海螺的形狀實際上是一種非理。因此，這種現量也不合理。

但是，在這裏還有這樣一個問題，不管是環境、時間以及行相錯亂三者中的哪一種，如果我們通過所有這些現象的理由並以三相齊全的推理來進行論證，那最後就能了知這個法，這樣的情況是有的。這個時候就產生了比量，所以稱為比量的時候是有的。

第一個，通過寶珠的光可以了知寶珠。因為以前就知道寶珠和光之間有能生所生的關係，所以我看了寶珠的光以後就會有這樣的推理：門口上反射出寶珠的光，那裏面肯定放著寶珠。如果我們進一步進行取捨，最後就能真正得到寶珠的自相。比如以前我們看過酥油燈，也看過一些路燈，所以只要看見它們的光，我們就會知道有它們的本體存在。這是一種比量，並不是真實的現量。

第二個，從時間上的錯亂也應該知道。通過白天或以前對相續的熏習，晚上在夢中也顯現執著子孫的話，那說明以前在他的心態中就有這樣的執著。因為，依靠這種執著就一定會在夢中出現以前的子孫等。這是一種推理，是一種依靠果因來進行推理的方法。因為，如果我天天夢見一個親人，那就說明我以前對這個親人有一定的感情。這是一種推理，那個時候根本不會有現量的部分。

然後是第三個，剛才說的黃色海螺和路邊樹木等的運動，這些也是通過眼識來看見的。眼識看見黃色海螺以後，就會知道這是黃色的。黃色實際上是眼翳這一錯亂因造成的。黃色的海螺也有它的形狀、輕重，通過眼見的色法，它的形狀和輕重就可以了知，這也是通過比量來了知的。或者我在路上看見動搖的樹木，以動搖的樹木來進行比量推斷：動搖的樹木實際上是不可能存在的，只不過我在車裏面而車又在運動，以此原因我的根識已經錯亂了，如果我去尋找，應該有安住的樹木。這也是通過比量來了知它真正的自相的，真正它的自相也是來自於一種比量。

因明前派中，有些認為這是現量，有些認為這是比量，有各種說法。但實際上，通過這樣的對境也能了知真正的自相。如果了知自相，那一定是通過比量來得到的。

有者聲稱取色識，彼於所觸是現量。

這是因明前派鄂譯師等論師的觀點。他們這樣認為：緣取白色海螺的眼識實際上對所觸的柔和與沉重等來說也是現量。比如說，我們看見了白色的海螺，白色的海螺實際上是我們的眼睛來見到的，但是通過見它的眼識也能現見身識所了知的對境。我們看見海螺以後，會知道這個海螺可能有一斤半，它很光滑，也很柔和，等等。這樣的現量自然而然會生起來。他們認為，白色海螺是眼識來看見的，但是所觸的輕重和所觸的柔和等也能同時照見，同時現量見到。但實際上，這種說法是不合理的。

不明處之差別致，因法誤解為現量。

這是對方沒有分析《俱舍論》裏面所講的十二處的原因導致的。十二處分內外處，外處是色聲香味觸法，內處是眼耳鼻舌身意。實際上，內處和外處是各自對應的；比如說，內眼處看見的對境是色法，身處對應的法是觸。如果我們的眼根識或眼睛既能照見色法的顏色和形狀，又能照見它的輕重、柔和等，那有很大的過失。為什麼呢？這樣的話，不同處各自不同的作用就不需要了，有這個過失。因為你眼識既能照見色法，又能照見聲音、味道，還有所觸等等；那這樣，內六處分開的作用就完全已經消失了，但實際上它們各自的作用是分開存在的。如果眼根與眼識等一個有境能照見不同的對境，那麼其他的處就成了沒有意義。

實際上，通過眼識能照見所觸的說法，只不過是因明前派把現量和比量沒有分開而已，他們對運用在同一個時間中的因法推知理（因法推知的一種比量）沒有瞭解，把它誤認為是現量。什麼叫做因法推知呢？所謂因法推知，任何一個法在積聚因的時候，都聚合有不同的法，比如說顏色、形狀、味道，這幾個東西都是同時存在的；如果我們通過與它聚合的一個法推知其他同時的法存在，這就叫做因法推知理。這是五種果因之一，五種果推理之一。比如我們說，現在我口裏面含著糖，通過糖的味道可以推出它的顏色或形狀存在。

原來我們學《釋量論》的時候，有人認為這個推理不一定能推得出來，因為糖全部吃完了以後，嘴裏面還有甜的味道，所以它的味道不一定能推出它的形狀。但實際上並不是這樣的。雖然我們舌頭上原來的一塊糖果全部都已經消失完了，但是只要它的味道存在，這就說明它的微塵存在。雖然我們眼睛看不見，舌頭也不一定能接觸得到，但實際上只要甜味在舌頭上存在，就應該說它的微塵存在。

意思就是說，剛才他們的說法，其實是以八種微塵（極微）中的一個微塵來推出它（另一個微塵）。本來色法和觸法或味道和色法是不同處的對境，以一個處的對境來推出另一個對境，實際上這就是一種果推理，並不是現量見到的。但因明前派卻把它當作現量，但是這種現量實在是不合理的。或者我們用其他的法來進行推理，比如說，通過煙能推知木柴存在的話，那麼木柴和煙在因位的時候，它們就有聚合的力量，所以通過這個法（煙）就可以推斷另一個法（木柴），應該這樣來瞭解。

剛才前面本來不是現量，但是因明前派認為它是現量，這種錯誤的觀點已經破完了。

庚二、破本是現量妄執非現量：

有謂分別境時相，錯亂之故非現量。

有些論師是這樣認為的：門外面的瓶子誤認為是房子裏面的瓶子，或者裏面的瓶子認為是外面的瓶子，這主要建立在分別念當中。這其中的眼識，是與對境分別錯亂相關的一種眼識。還有，從時間上面講。比如說，你今天下午看見這個眾生的時候認為，這是我昨天早上看見的或者是今天早上看見的，如分別念認為我今天下午看見的犛牛是昨天的犛牛等。這裏的眼識，是與時間分別錯亂相關的眼識。然後是與行相分別錯亂相關的眼識。本來是紅色的柱子，你認為是紅色的氆氌，或者本來是藍天，你心裏面（分別念）認為，這是一塊藍布，等等。

這三種眼識：一個是從對境方面分別念錯亂來講的，一個是從時間的角度分別念錯亂來講的，還有一個是從行相上分別念錯亂來講的。這三個都有分別念在中間作怪。大家知道，本來這個瓶子放在門口外面，但是你卻認為它在屋子裏面，這是對境方面的錯亂。本來，你昨天看見的人和今天看見的人肯定不是一個，但是你分別念認為：我昨天也看見，今天也看見，這是時間上的錯亂。你將紅色的柱子誤認為紅色的瓶子或者氆氌，你分別念認為是一個，這是行相上的錯亂。這些都是錯亂的緣故，所以這三種眼識不是現量。

他們這種說法是不合理的，我們可以這樣遮破：分別念的的確確有錯亂，但是現量的根識不一定有錯亂，這個問題一定要搞清楚。如果是眼識，一個根識當中既是錯亂，又不是錯亂，這種矛盾的現象是不可能存在的；但一個心識當中，現量沒有錯亂，而分別念已經錯亂了，這種情況是可以有的。

分別錯亂然不障，根識猶如取藍量。

這裏是說，你們這種說法是不合理的。也就是說，你們剛才認為的這三種眼識是現量上面的一種錯亂，這種說法不合理。非現量的說法不合理。

怎麼不合理呢？因為，雖然它們的分別念是錯亂的，但是它們的根識並沒有錯亂。剛才的三種情況，我們都清楚：本來是屋子裏面的瓶子卻認為是屋子外面的，但無論如何，當時看見的那一個瓶子，現量已經看見了。或者說，不管是裏面的瓶子或者是外面的瓶子，當時確實已經看見了，只是分別念認為在屋子裏面或者在屋子外面。而昨天早上的人和今天下午的人，現量看見的時候，早上看見和下午看見，都已經看見自相了。但是，分別念卻認為它們是一個人，或者說就是早上看見的那個人。而看見紅色柱子的時候，雖然將它認為是紅色的瓶子或者氆氌，分別念認為是一個，但當時畢竟有一個現量識。所以，在分別念上面的的確確有錯亂，有錯誤。本來是柱子，卻認為是紅色的氆氌；本來早上、下午的人是分開的，但認為是早上的人等等。很明顯，這些都不合理，分別念上面是錯亂的。但在根識面前，它們並沒有錯亂，因為都現量見到了自相。

那分別念的錯亂會不會障礙自己的根識呢？絕對不會障礙的。比如一個人看見紅色的布，雖然分別念認為它是常有的，但實際上，他的眼根識已經看見了它刹那刹那的無常。或者用藍色的布匹也可以，這種藍色的對境，雖然你眼晴已經看見它是刹那性的，但是在你的分別念當中，尤其是從來沒有學過無常觀的人，他們會認為：昨天的藍色對境，今天的藍色對境，這個藍色的對境永遠都是存在的。這樣的話，一個人的相續中，他的根識已經如理如實地照見了；可是，因為種種因緣，他的分別念不一定能了知。如果能了知，那麼世間上只要能看見對境的眾生全部都修行非常好了，無常觀就不用特意給別人宣講了，有這個過失。

所以說我們一定要瞭解，哪些是現量，哪些是比量。針對這種情況，應該說：在現量面前已經親自見過了，但是在比量面前或者說分別念面前，增益並沒有斬斷，是這個意思。

庚三、破妄執是非相同：

個別師言是非同。不同對境異體故。

因明前派的個別論師這樣認為：將柱子的紅色誤認為是氆氌的紅色時的根識，從總的紅色方面來講是量，你們是這樣承認的。既然這樣，那白色海螺錯認為黃色，雖然從顏色上面來講有錯誤的一部分，但是在形狀方面怎麼會沒有量呢？應該有一個量。因為是非完全是相同的緣故。意思就是說，如果將柱子的紅色誤認為是氆氌的紅色的根識，在紅色這一分上是正確是話，那麼將白色海螺錯亂為黃色，在形狀——螺旋形方面也應該是正量，這沒有任何差別，因為是非完全相同之故。他們這樣認為的。

這種說法是不合理的，因為“不同對境異體故。”這完全是不相同的。比如說，我看見紅色的氆氌和紅色的柱子，當時雖然分別念當中有一個紅色的執著，但是這種執著的對境跟眼識照見的對境完全是不相同的。我看見紅色氆氌的時候，當時眼識已經照見了紅色氆氌的自相，後來看見紅色柱子的時候，雖然我分別念認為這兩者都是紅色，但實際上這兩者從自相上完全是不相同的。在無分別念和分別念的對境方面，我們前面也提過：分別念的對境完全是模糊的，是朦朦朧朧的，不能照見自相；自相呢，它只是無分別念的對境，自相怎麼樣存在無分別念就會怎麼樣照見。我們在第一品和第二品裏面也作了介紹。而將白色海螺錯亂為黃色，這完全是根識錯亂而引起的，並不屬於分別念錯亂而根識不錯亂。所以，它們的對境不同的緣故，剛才這種是非相同的過失絕對不會有。

我們也可以看出，意識錯亂而根識不錯亂的情況是存在的，前面也提到過。如果是一個根識，那錯亂和不錯亂的兩種情況有沒有呢？沒有。我們眼識看見紅色，而眼識既是錯亂又是非錯亂，這情況絕對找不到。你的眼識如果錯亂，就已經錯亂了，在這個上面不會有一個不錯亂的部分。如眼睛看見二月的時候，它有沒有不錯亂的部分呢？絕對沒有。

由於對根識上面的錯亂、不錯亂分不清楚，因明前派一直這樣認為：比如看見二月的時候，“哦，兩種月亮方面是錯的，但是其中的一個月亮應該是正確的。”前面我們講現而不定識的時候，好多道友在這個問題上面也分不清楚。今天，我想很多人應該搞明白了。

為什麼呢？因為你的根識要麼是錯亂的，要麼是正確的，除了這個以外並沒有其他情況。但是一個人的相續當中，根識沒有錯亂而分別念已經錯亂了，這種情況也是有的。剛才前面的比喻是非常恰當的，你看見藍色對境的時候，你的分別念根本不知道它的真相。我們前面不是也講了嗎，外道本師看見釋迦牟尼佛的時候，其實他的眼根識應該看見了釋迦牟尼佛相好莊嚴的身相，可是他的業力現前，因為業力在作怪，在分別念面前他認為佛陀不具莊嚴身相，並對他產生各種邪見分別念。雖然在根識面前已經出現了，但是因各種習氣的原因，分別念完全都變成另一種了。

所以，有些是根識也錯亂，分別念也錯亂；有些是根識沒有錯亂，分別念錯亂。當然還有其他不同的心識。我覺得這方面大家應該詳細分析。這是“破於現量事相顛倒分別”。通過破斥我們就會了知，是現量的就不能看做非現量，不是現量的也不能看做現量。在這個問題上，大家應該值得分析。

己二（破於比量事相顛倒分別）分二：一、破本是比量而妄執非比量；二、破本非比量而妄執是比量。

庚一、破本是比量而妄執非比量：

有謂依於珠寶光，推知寶珠非比量。

因明前派的有些論師認為，通過寶珠的光來推理寶珠是不合理的，這並不是一種比量。為什麼呢？因為，通過三種原因進行觀察，以寶珠的光來了知寶珠實際上是一件不能成立的事情。第一個，通過寶珠來推斷寶珠存在，這是不可能的。如果以寶珠來推斷寶珠存在，那能立和所立就變成無二無別了，這沒辦法推。比如我說，你是人，因為你是人的緣故，這是不合理的；同樣，通過寶珠來推斷寶珠也不可能。第二個，通過寶珠的光來了知寶珠，這也非常困難。為什麼呢？比如我在別人面前說：那裏應該有寶珠存在，因為我看見了寶珠的光的緣故。有人就會說，寶珠還沒有成立，怎麼會知道寶珠的光如何如何？所以，通過寶珠的光來了知寶珠也是不可能的，因為，這個寶珠你以前沒有發現的緣故，它是隱蔽分。既然是隱蔽分，那它發出來的光你怎麼會知道？所以，以寶珠的光來了知寶珠也是非常困難的。第三個，如果我們沒有用寶珠的光，而是以一般的燈光、太陽的光以及其他的光來了知寶珠，這是更困難的事情。如你說，前面有光，肯定存在寶珠。那不一定。有光的話，也許是太陽的光，也許是沒有頭髮的頭髮出來的光等等，有很多很多的原因，不一定是寶珠的光。所以因明前派認為，你們所說的通過寶珠的光來了知寶珠，這一點不能成立，“依於珠寶光，推知寶珠非比量。”這不是一種比量，他們是這樣認為的。

下面薩迦班智達遮破他們的觀點，是通過同等理推翻的。

若爾稻芽稻種等，果因多數成荒謬。

如果你們真的這樣承認，不僅是我們，恐怕你們自己建立宗派也非常困難。請問：你們通過稻芽來了知稻種，是通過什麼樣的方式來了知的？我們可以推出，你們同樣具有上邊的全部過失。以稻的種子來推出稻的種子存在的話，那能立所立就變成無二無別了，這是不可能的事情。通過稻的苗芽來推出它的話，種子還沒有成立之前，它的苗芽也不能成立。如果以其他青稞、麥子等的苗芽來推出稻的種子，那就成了不定因，也是不可能的事情。那這樣，你們自宗以稻芽、稻種為主的所有因和果的推理，是不是全部都變成了不合理的荒謬之說，會不會變成這樣的無稽之談呢？

又比如，通過煙來了知火也同樣有這個過失。如果用火來推知火，不可能的事情。如果用煙來推出火，火不知道之前，煙怎麼知道？以一般的灰色東西來推知火的存在，就成了不定因。那這樣，所有因和果的推斷會不會全部被推翻？

對方這樣回答，雖然當時沒有發現稻芽在稻種中產生，也就是說沒有發現稻的種子；但是，作為一個通達因明的人來講，因為在其他時候他已經發現了他們之間的關係，所以予以肯定並不相違。他在其他時候看見過稻的種子中產生稻芽，了知稻芽和稻種之間有一定的彼彼所生的關係，這一點以前就深信不疑；所以一旦他看見稻芽以後，因為以前知道它們之間的關係的緣故，現在就不用了知隱蔽的部分，通過它的因就可以推出來。比如說我以前聽到過這個人的聲音，他給我打電話，或者通過其他手段我聽到了他的聲音，我就知道“哦！是這個人。我以前熟悉他的聲音，肯定是這個人。”當時我並沒有看見這個人，但是通過他的聲音我就能了知是這個人。同樣的道理，稻芽和稻種之間，雖然當時並沒有看見稻種，但是在其他時候就了知稻芽稻種的關係的緣故，所以完全可以推知。

如果你們這樣說，那麼我們因明自宗也是同樣的道理，寶珠的光和寶珠也有這樣的關係。雖然在進行推理的時候，並沒有發現寶珠的存在；但是在其他時候就了知寶珠和光之間有一定的關係，所以在看見寶珠的光之後就會認為：這不是燈光，也不是其他的光，就是寶珠的光，這裏肯定有寶珠。它們之間的關係得以建立。我們前面講比量的時候，專門有一個回憶它們之間的關聯，這個時候你就能瞭解它們之間的關聯，也就不用其他的法來進行推斷。因此這種比量，用寶珠的光來推知寶珠存在，或者用日光來了知太陽存在，等等，諸如此類的推理完全是正確的推斷，應該成為比量，並不是你們所說的那樣“非比量”，並不是這樣。

庚二、破本非比量而妄執是比量：

謂因所立縱錯亂，外境及分乃正量。

他們認為，雖然在因和所立方面有一定的錯誤現象，但實際上外境山上的的確確有“火”，它依靠煙建立的部分是量。“外境及分乃正量”這是正量的部分，是一種比量。一般來講，外道的一些論師是這樣認為的。

山上有火，有煙之故，如同灶中之火。我們通過這種方式來進行比量推斷，這是一個正確的比量。喇榮的山後面有火，因為我看見山上在冒煙之故。如果冒煙，肯定有火，這一點是成立的。就像我們鋼爐裏面燒的火一樣。通過這種方式來推理是正確的。

但是外道經常這樣：心裏面所想的和口頭上所說的完全都不相同。在外道的法語中，有這樣的名詞：有支的補特伽羅、有支的身體等等，他們認為有些東西有許許多多的支分，支分具足的總體就叫做有支。他們認為：有支的山上，有常有的火（恒常的火），因為有勝義的煙的緣故，就像大自在所作的灶。

亂說，不知道他們在說什麼啊！那天兩個人辯論，一個人實在辯不過另一個人，後來那個人生氣了，說：“你亂說！不要跟我辯論，亂說！”因為他一直辯不過另一個人。我們也跟外道說：“亂說!”

他們這樣講的，從憑空想像的角度來講，因與所立是荒謬的。因是勝義諦的煙，所立是常有的火。常有的火絕對不可能存在。所謂勝義諦的煙，他們認為是最究竟的煙，或者是實相的煙。這兩個從實相的角度來講，應該是錯誤的。但是從外境的角度來講，山上畢竟有火，這個火也是依靠煙來推斷的，所以從外境上火存在的角度來講，這也是正確的。對方是這樣認為的。

我們對他們進行駁斥的時候，比較容易，說是：

如是之因無三相，證成無有因差別。

你們這種說法完全是不合理的。這不是什麼推理，完全是你們的胡言亂語。為什麼呢？是真實的推理的話，那必須要三相齊全。但是，你們的推理三相怎麼齊全呢？首先，有支的山不成立。如果有支的山不成立，常有的火怎麼會成立？火是刹那刹那無常的。勝義諦的煙也不能成立。所以，它們之間三相的關係不能成立。既然三相關係不能成立，那正確的推理就沒辦法安立。

再說，你們不能成立的原因還有：要證明所差別法火與煙，因的能差別法“勝義”與所立的能差別法“常有”也需要證實。所差別的法要成立，必須依靠能差別法的勝義和常有。但勝義和常有怎麼成立呢？這是不能成立的。所以，你們所說的推理就像：瓶子是存在的，因為石女兒子的瓶子存在或者兔角的瓶子存在。或者說，柱子存在，因為空性的柱子存在之故。這些話有沒有什麼關聯呢？沒有任何關聯。不如你們直接說，山上有沒有火，有沒有煙。你們應該像我們佛教徒所許那樣，沒有必要轉彎抹角。因此你們這種推理完全是不合理的。

第一個三相不齊全，第二個能差別和所差別的法無法建立。因此，對方所承認的這些觀點完全不合理。

下一個是在事相上能決定的量方面的問答。

戊三（宣說於事相上能決定法相之量）分二：一、提問；二、回答。

己一、提問：

謂彼等量決定者，由自他何所證知？

前面已經講過，量是無欺的，不欺惑叫做量的法相。那確定這些量是無欺這一點，到底是通過自身來肯定而了知的呢，還是通過其他的事物來了知的？比如說，我眼睛看見柱子是紅色的，按照因明的觀點來講，這是無欺的。但是眼識現見柱子紅色這一點，是眼識自己判斷它是無欺的呢，還是除了眼識以外另一個其他的識（如耳識、鼻識等）來決定的？

如果是第一個，量的無欺通過自身來決定，那麼世間的任何一個眾生再也不會迷亂了，再也不會迷惑量和非量的關係了。為什麼呢？因為，只要有眼識的眾生就能照見它的本體，因為這個無欺的東西是依靠自身的識來了知的緣故。

如果是第二個，不是自身來了知的，而是依靠其他的事物來了知，那就變成無窮了，有無窮的過失。為什麼呢？我通過眼識來了知柱子紅色，這是無欺的，但是我自己的眼識不能了知無欺，中間還需要其他的識。如果眼識自身不能了知無欺這一點，還需要通過意識等其他的識來了知，而其他的識自身也不能了知，也還需要通過其他的識來了知；這樣以後，就沒辦法得到邊際、盡頭，就有無窮無盡的過失。對方給我們提出了這樣一個問題。

己二（回答）分三：一、破他宗之回答；二、立自宗之回答；三、遣除於彼之諍。

庚一、破他宗之回答：

有者承許自決定，個別宣稱他決定。

此二棄理說理許。

有些論師認為，這是依靠自力來決定的，眼識了知對境，這是無欺的，這一點是通過自己的量來決定的。這是以前的印度論師革瑪日納等這樣認為的。還有一些論師說，量的無欺完全是依靠他力來決定的，他們一口咬定，是這樣認為的。

但是薩迦班智達說“此二棄理說理許。”完全依靠自力來決定和完全依靠他力來決定的兩種說法，完全捨棄了法稱論師判斷一切事物真相的事勢理，同時又捨棄了法稱論師和陳那論師的究竟觀點。“說理許”是指宣說正理的觀點，也就是法稱論師和陳那論師的究竟觀點。為什麼呢？我們通過《釋量論》就可以看出來。

《釋量論》中已經說了，所謂無欺通過自證來了知。通過自證來了知的話，說明完全依靠他力來了知的說法已經被推翻了。《釋量論》裏面第一個就是通過自證，通過自證的話，那麼無欺肯定是依靠自己的識來了知的，不可能是依靠其他的識。那所有眾生會不會不再迷惑量和非量的道理呢？沒有這個過失。有些依靠自力容易產生定解的，就依靠自證來引生定解。所以，這種無欺依靠自證可以了知。

法稱論師在《釋量論》中還講了：因為眾生的根基不同，對外境的錯亂也不同，有些不能依靠自力來了知，需要依靠他緣來了知。比如柱子是無常的，它是所作。雖然我看見了柱子，但是我不知道它是無常，所以只有依靠別人給我指點：你剛才看見的紅色柱子，肯定是無常的，只不過是你太笨了，不懂而已。為什麼呢？因為這是所作的緣故。這是依靠他緣來了知。如果依靠他緣來了知，那麼剛才因明前派有些論師認為的，完全是依靠自力來了知的觀點也就不合理了。

我們自宗，對於無欺這一量的法相，依靠自力來了知的情況也是有的。有些根器不錯的、智慧不錯的，不要說柱子本體無常，包括一切萬法的法性，也是依靠自己的能力來證悟的，這種情況也是存在的。但有些不行，上師怎麼樣給他指點，不要說開悟一切諸法的本體，連柱子的無常，反反復複給他講了好多遍，才慢慢慢慢終於知道柱子是無常的，這種情況也有。

所以說，了知無欺有依靠自力和依靠他力兩種情況，按照《釋量論》中法稱論師的觀點來承許是非常契合的；而只以一種觀點來決定的說法是不合理的。所以這兩種觀點都應該承認。

好！今天講到這裏。

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

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備註 :