更新日期:2010/12/26 09:21:17
學習次第 : 進階
量理寶藏論 第十品 觀自利比量 第六十七課
蔣陽洛德旺波尊者著
索達吉堪布譯
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
現在我們講因明自利比量品裏面的推理的分類，昨天講的是真因，真因分為破他宗的觀點、建立自宗的觀點、對此遣除諍議三個方面。現在講第二個建立自宗。
醜二、立自宗：
宗法成立相屬定，即因無誤之法相。
對於真因的法相，因明前派和一些內道、外道的論師認為有從一相到六相等不同的說法。當然講義已經概括地遮破了他們的觀點，所以我們這裏不廣說。如果需要稍微廣一點的話，在自釋和其他論著中有比較廣的遮破，也講了對方三相以外的安立方法不合理的道理。
我們自宗真因（真正的推理）的法相是什麼樣呢？頌文是這樣講的，宗法成立和相屬決定就是因無錯謬的法相。意思是說，真正推理的宗法肯定是成立的，比如說“聲音是無常，所作之故。”所作在聲音上應該成立，這是宗法成立。相屬決定就是無常和所作之間有關係，這個關係必須決定：要麼是同體相屬，要麼是彼生相屬。如果這些相屬沒有的話，那麼因不能成立。也就是說因和立宗之間一定要有決定性的關聯，這個關聯必須確定。比如說是所作的話，肯定是無常；如果不是無常，那不是所作，它們之間有隨存隨滅的關聯。當然這裏的相屬，從廣義上可以講兩種相屬（同體相屬、彼生相屬），從其他意義上也可以講因和立宗之間互相有隨存隨滅的關係，這種關係決定了以後才算是真實推理。
所以我們在用論式（推理）跟別人辯論的過程中，論式必須要具足宗法成立和關聯確定這兩個條件。如果這樣的條件不具足，就像現在世間有些人那樣：啊！這個肯定是不合理的，因為我想是不合理的，因為可能是不合理的，因為我覺得是不合理的。這樣的說法能不能成立關聯？能不能成立宗法呢？不可能的事情。
現在世間的知識份子，包括一些哲學系統的智者，這些人的說話和辯論有很多漏洞，因為他們沒有學習過因明的真實推斷方法。這樣的推斷方式沒有掌握的話，往往他自己認為：啊，這是具有確鑿依據的真理，但實際上我們真正用很嚴密的因明邏輯進行推斷的時候，就暴露出他的無知。所以通過因明的辯論方式來推翻別人觀點的時候，你必須要有一種連貫性的邏輯才能說服別人。
當然，如同昨天我們所講的那樣，真因的法相是三相齊全，其實這也是整個推理的法相。但是在這裏，真因的法相必須要具足兩種條件：宗法成立和確定關聯。這就是真因的無誤法相。
下面遣除別人對這個問題的諍論。
醜三、除諍論：
二相及以同品遍，引出異品二過無。
我們確定了真因的法相之後，以因明前派為主的有些論師在這裏對我們的觀點進行辯駁。他們提出二相和同品遍引出異品遍兩種辯論。
首先第一個辯論，宗法成立和關聯確定就成兩相了，這樣一來，本來你們認為真正的因需要具足三相，可是現在你們因明自宗不具足三相了，只具足兩相：第一是宗法成立，第二是關聯確定或者相屬確定。這樣的話，就有三相齊全中的第三相不存在的過失。你們說一至六相的觀點都不合理，一一予以駁斥，但現在你們自宗難道不是也成了二相派嗎？對方給我們提出了這樣一個問題。
下面我們對他進行回答，實際上我們沒有這個過失。怎麼沒有過失呢？如果沒有能在同品上建立和異品上遮破的兩種量，那麼關聯就不得成立，如果關聯存在，同品遍和異品遍才得以成立。比如說“柱子是無常，所作之故。”所作在無常上能建立，無常的反方面（也就是常有）在所作上不成立，這兩種量如果不存在，那麼關聯就不可能成立。如果隨存隨滅的關係存在，那麼同品遍和異品遍可以成立，所以對方給我們提出的過失是沒有的。意思就是說沒有成為二相的過失，因為二相中關聯確定包括同品遍和異品遍。
第二個辯論。對於這樣的回答，對方辯駁我們說：一般的同品遍是迷亂的，是錯誤的，不能包括異品遍；如果是特殊的同品遍，即使你們承認異品遍已經包括、引用在同品遍裏面，那也是不合理的。為什麼不合理呢？因為同品遍和異品遍變成一體了，這還是離不開前面的過失。如果異品遍包括在同品遍裏面，也就是說特殊的同品遍中已經引上了異品遍，這樣一來，實際上還是二相。對方給我們提出這樣的問題。
我們回答，雖然歸納的時候異品遍在同品遍中可以包括，因為它跟同品遍有間接的聯繫，因此可以這樣來安立，但是這二相變為一體的過失是沒有的。為什麼呢？在我們進行論證的過程中，某法存在，另一法就存在，這就是同品遍；某一法不存在或不是，另一法就不存在或不是，這就是異品遍。比如說“柱子是無常，所作之故。”如果柱子的無常和所作有一種隨存隨滅的關係，那麼它的同品遍可以成立，反過來它的異品遍也很容易成立。因此，我們這樣安立絕對不會有任何過失。沒有過失的原因：我們在反體上剖析的時候，從正面的角度來講是建立同品遍，反過來則可以建立異品遍，這樣我們絕對不會有你們所說的過失。所以說自宗在分開的時候承認同品遍和異品遍，在特殊情況下異品遍可以包括在同品遍中。那有沒有二相的過失呢？沒有。因為我們在建立論式的時候，異品遍和同品遍也不是絕對一體。如果它們的本體絕對是一體，當然有一定的過失，但是在分析的時候它們有不同點，所以對方給我們提出的這些過失絕對沒有。
剛才我們已經講了，宗法成立和決定相屬這兩者可以成為真因的法相，下面在道理上分析為什麼這兩者可以成為真因的法相。
子二、彼成為法相之理：
可定非因懷疑故。決定是因能了故。
於此無有他說過。
在分析這個問題的時候，對方跟我們辯論，這裏的推理或者因到底是三相已經決定了的法，還是三相將來可以決定的法或心態。比如說“柱子是無常，所作之故。”對於這樣的論式，我的心決定是三相具全，那麼這種三相具全是將來可以決定還是現在已經決定？對方給我們提出這樣的問題。
首先，如果是可決定——現在還沒有決定將來可以決定，比如說“山上有火，有煙之故。”現在我沒有決定三相齊全，但是將來在我的相續中可以決定，那這是不是真因呢？不是。為什麼呢？因為可決定雖然是在未來的一個決定，但是現在還沒有生起定解，還抱有懷疑。因為現在還沒有決定三相，所以用煙推理火的存在就不一定完全正確。可決定這種推理不能成為真因，因為有懷疑的緣故。而已經決定是真正的因，為什麼呢？因為它已經生起定解：遣除懷疑而決定了知的緣故。
在我們所說的真因是已經決定三相的問題上，對方和我們也有一些辯論。他們說在三相沒有決定之前，當然不是因。大家也知道“山上有火，有煙之故。”還沒有決定三相到底具不具足，在此之前還不能決定成為真正的因。而三相已經決定了，對方認為這樣所產生的心也不是真因，為什麼呢？因為它是非因產生的心態。對方給我們提出了這樣一個疑問。當然在自釋中還有其他幾個提問，但在這裏只引用一個疑問進行辯論。
其實自宗沒有對方給我們提出的過失，為什麼呢？因為我們所承認的因的本體，並不是單獨的三相齊全的法。我們所承認的執著為因的心是什麼呢？比如說“山上有火，有煙之故。”山上的煙和三相齊全無二無別的心態就是執著因的心。然後“柱子是無常，所作之故。”我們從這個推理中產生將所作執著為因的心，而並不是將執著單獨的三相齊全作為執因之心。所以對方論師給我們發的太過：在三相沒有決定之前不是因，對它生起執著為因的心應成將非因執為因是沒有的。為什麼呢？因為，從本體上講它是一種對煙與所作的執著。他這裏是說，我們所承認的執著因的心是執著差別事的心，而並不是執著差別法的心。因為，三相齊全實際上是一種差別法。
當然我們也知道，比如說“山上有火，有煙之故。”我單單現量見到煙的時候它是不是執著因的心呢？不是，那只是現量見到而已。當我通過看見冒煙，之後煙和火之間的關係在心目中了然呈現的時候，因的推理在心裏油然而生：哦！這個山上肯定有火，因為冒煙之故。冒煙的話，肯定有火，因為以前我在鋼爐或者灶裏面看見過；它們之間的關聯性、決定性馬上在心裏面引發出來。因此，光是看見火，光是一個所作，那也不一定是因。比如你看見工人正在做瓶子，這並不是推理的因的執著。但是，通過他的所作能引發出來：噢！這個瓶子是無常的。它們之間的關聯以從前的串習、決定就能引發出來。
當然，對我們來講這個辯論也不是特別的需要。但是，當對方給我們提出：你這樣的執著因的心到底是什麼樣的呢？這個時候我們就可以這樣進行分析。
癸二（事相）分二：一、破他宗不合理之部分；二、安立離諍之自宗。
大家都知道，我們分析任何一個法的時候首先要抉擇它的法相，然後要抉擇它的事相和名相。當然，我們在講第八品的時候對什麼叫法相、事相、名相都已經講了。這裏因的法相，以認清法相（包括破他宗、立自宗和除諍論三個方面）和彼成為法相之理兩個科判宣說完了。現在說因的事相。我們推理的事相有什麼樣的說法呢？這分兩個科判，首先是破他宗的觀點。
子一、破他宗不合理之部分：
有者承許所諍事，所差別法因事相。
因的事相到底是什麼樣呢？有些論師認為，所諍事作為差別法的法叫做因的事相。意思是什麼呢？比如說“山上的煙”，所諍事（差別法）是山上，具有山上這種差別法的煙——山上的煙是因的事相。或者我們用“聲音無常，所作之故。”這個論式來進行說明，這裏聲音是所諍事，因的事相以所諍事聲音作為差別法（並不是風聲、水聲等），具有這種差別法的所作（聲音的所作）是因的事相，對方是這樣認為的。
但實際上，這種說法也不太合理。我們在進行辯駁、分析的時候，對他們這樣提問：
非有否定依諍事，而是我等無諍議。
別有否定無同遍，所立之法與其同。
我們向對方詢問：你們剛才說因的事相以所諍事作為差別法，那請問所諍事作為差別法的因的事相是別有否定還是非有否定？如果是非有否定，比如說“山上有火，有煙之故。”煙實際上是因的事相，它是山上的煙；那麼山上已經具足，別的地方也不一定排除，也就是說已經否定了沒有。
所諍事作為差別法的煙是非有否定還是別有否定？如果是第一者——非有否定，那我們自宗也可以這樣承認，因為山上畢竟有煙。有煙的話，山上不存在煙已經排除了。這一點我們之間不會有什麼辯論。
然後是第二個問題。如果你承認是別有否定，唯一山上的煙，以這樣的所諍事作為差別法的話，那就不合理。怎麼不合理呢？因為，這樣一來你的論式就不會有同品遍了，也就是說不會有同品。怎麼沒有同品呢？比如我們說“山上有火，有山上的煙的緣故。”唯一山上的煙已經成了因的事相；那麼在“山上有火，有山上的煙的緣故，如同什麼什麼。”的時候，它的同品喻根本找不到。如果沒有以別有否定來決定，光是說“山上有火，有煙之故。”以一般的煙作為因的事相，那這是可以的。如“山上有火，有煙之故，如同火灶裏面的煙。”有另外的煙可以作為它的同品，同品遍可以成立。
又比如“聲音是無常，所作之故。”如果你用上“聲音是無常，聲音的所作之故。”唯一聲音的所作已經用作因了，那在“聲音的所作是無常，如同什麼什麼。”的時候，其他的比喻根本找不到。所以，這樣的觀點絕對不合理。如果不是這樣，而是“聲音是無常，所作之故。”那比喻可以有——如同瓶子或柱子。但是，如果是“聲音的所作之故”，那所有同品完全被排開了。也就是說，所諍事作為差別法的因的事相是別有否定的話，就不合理。
而且它的所立之法也是完全相同的，如果所立之法在所諍事上是別有否定，那不管是火也好、無常也好都不合理。比如說：“山上有山上的火，因為有山上的煙之故。”這裏的所立是山上的火。那在“有山上的煙的緣故，肯定存在山上的火，如同什麼什麼。”的時候，比喻根本找不出來，因為這裏必須要決定在山上存在火。或者說“聲音是無常，所作之故。”這裏的無常也是聲音的別有否定。既然無常全部都是聲音的，那除了這個以外別的無常就找不到了。
這裏是說，不管是因的事相也好，或者說所立也好，都不能承認是別有否定。如果承認為別有否定，那就不合理。如果在所諍事上面是非有否定，我們前面也講了這完全合理，我們自宗也這樣承認。如果你承認是別有否定，這是決定不能承認的。
這樣的論式大家也應該分析一下。為什麼我們這樣分析呢？因為，這樣分析以後就會知道，引用一個論式並不是很簡單的事情，但是你真的會用的話，對方就根本沒辦法進行辯駁。所以說我們引用論式來駁斥對方的觀點非常有價值。這是講破他宗。
子二、安立離諍之自宗：
因之事相即遣余，於此無有他過失。
我們自宗認為因的事相就是遣餘。也就是說，根本不用區分時間、地點、形象，只是引用“山上有火，有煙之故。”的煙或者“柱子無常，所作之故。”的所作作為推理的因就可以了。我們將煙、所作等的總反體與所安立的因執著為一體。以這種方式來引用不會有任何過失。
當然，對方給我們提出的“因的共相不可能存在，因為它是反體之故。”的說法也不成立。為什麼不成立呢？因為，雖然因以實體方式存在的共相不存在，但是它以反體或者遣餘存在的共相完全是成立的。為什麼這麼講呢？我們前面一直在講遣餘，大家也應該知道：因的法相也好、因的事相也好，它們都與遣餘有不可分割的關係；如果離開了遣餘，因的事相就沒辦法安立。因此，自宗抉擇的時候因的事相就是遣餘。有了遣余就不會有因明前派的擔憂，自宗也能非常合理地安立。所以自宗觀點：因的事相就是遣餘。
癸三（名相之分類）分三：一、如何辨別之理；二、決定分類之自性；三、破於此等相屬顛倒分別。
子一（如何辨別之理）分二：一、安立分類之其他異門；二、認清此處所說。
醜一、安立分類之其他異門：
具此法相之此因，分門別類成多種。
我們這裏對具有上面所講的法相的真因（不是相似因）加以分析，因為各種不同的角度而導致有很多很多的分類。在本論，個別的已經詳細宣講了，個別的還沒有詳細宣講。大概講：從所立因的角度來分，因可分為無遮因和非遮因。從所立法的角度來分也是無遮因和非遮因。一個是從安立因的角度來講的，也就是從推理的角度來講的，一個是從所立的角度來講的，所立和因不相同，大家應該清楚。從相屬的角度來講，我們前面講的一樣：同性相屬和彼生相屬。從建立的角度分為證成義理因和證成名言因兩種。從能立的角度來講分為共稱因與事勢理因兩種。共稱因：一般世間共認的，因明也可以暫時將其安立為因，這在《釋量論》的最後一品講得比較廣，本論後面也會講。這是大概的分類，在這裏雖然沒有詳細分，但是我想大家應該會瞭解。
醜二、認清此處所說：
具德法稱阿闍黎，由論式言定三類。
具有德相的阿闍黎——法稱論師，他在《釋量論》和《定量論》中講，從用論式的角度來進行安立的時候確定有三種因。所有遮破方面的因全部包括在可見不可得因中。為什麼呢？因為，在一個比喻上可以抉擇的全部歸屬在可見不可得因之中。雖然下面還有相違可得因（分為互絕相違可得因和不並存相違可得）等，但是這些可得因都包括在可見不可得因中。所以，所有破方面的因全部包括在可見不可得因中。所有建立方面的因需要用兩種比喻才能抉擇，它們在一個比喻上無法建立，我們下面還會分析，所以它分為自性因和果因兩種。總共有這麼三類。
好！今天講到這裏。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情