更新日期:2010/12/26 14:07:49
學習次第 : 進階
量理寶藏論 第十品 觀自利比量 第六十一課
蔣陽洛德旺波尊者著
索達吉堪布譯
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面我們宣講第十品，第十品主要講自利比量。量分為現量和比量，現量在第九品已經講了，現在我們講比量。所謂比量可以分為兩種，一個叫自利比量，另一個叫他利比量。他利比量實際上是自利比量的果，所以說真正的比量可以包括在自利比量當中。依靠這些比量可以得到什麼樣的利益呢？我想在座的各位應該清楚，有許許多多能現量見到的東西可以通過現量取得證明，有一些比較隱藏、隱蔽的事物必須要通過比量來了知；所以比量對我們學一些知識，尤其是要推斷一些比較奧秘、深奧的未知法是非常必要的。
不過現在世間上的很多人對邏輯性比較強的學問不感興趣。今天有一位美國的道友給我打電話，他問我在講什麼，我說我今天開始講自利比量。後來他說不要講自利比量了，因為現在西方人一般都不會用推理，而傳講一些簡單的人天福報的修法——基督教的教義，這對很多人的根機來講是非常適合的。他還說到底有沒有百分之二十的人能聽懂邏輯性的法，所以西方人不太喜歡聽邏輯性的法，尤其是因明的推理。我當時則說，西方人不一定全是比較愚笨的，如果是一些真正有智慧、有理智的人，在這個世間當中也會有許許多多不了知的事，對此如果沒有用三相齊全的推理來了知，那就非常困難。
實際上他說的的確也有道理，如果在一般的老百姓和信徒當中宣講一些邏輯性、理論性比較強的道理，那很多人不一定能接受。但我們這裏畢竟是佛學院，是學一些深奧知識的場合，如果我們對所有的年輕人每天都講一些善有善報、惡有惡報，或者人身難得，死亡以後如何轉到天界去的道理，那這能不能讓大家都滿足呢？我覺得恐怕是不行的。
這次我出去的過程當中瞭解到，在很多佛學院、大學裏面都有人在學習因明。一般來講，聽因明和中觀的這些道友在世間中應該說是有一定造詣、有一些出息的，尤其是對佛法具有一定研究興趣的人才願意聽；因此我們今天對自利比量簡單地作個介紹。以後我們也會知道因明中的這些名詞怎樣用，自己在推斷任何一個法的時候也可以用上許許多多的知識。
按理來講，我們講自利比量之前，應該先給大家講一下因類學。我去年已經翻譯了麥彭仁波切的《因類學》，放在《量理寶藏論》後面。如果先講一下因類學，再講自利比量就比較容易懂，但這次先講自利比量，以後有時間再給大家補充也可以。在座的各位如果在方便、時間允許的情況下，一邊學習自利比量一邊學習因類學，很多因明的推理應該會明白的。
丁二（比量）分二：一、自利比量；二、他利比量。
戊一（自利比量）分二：一、法相；二、抉擇意義。
己一、法相：
比量有二其自利，由三相因知本義。
意思是說比量分為自利比量和他利比量，他利比量下一品給大家廣為介紹，這裏首先介紹自利比量。自利比量的法相是什麼呢？就是通過三相推理來了知或者覺知所衡量的意義，比如說：柱子是無常，所作之故，這一個推理應該具足三相。任何一個人，如果以前根本不知道以推理的方式了知柱子是無常，現在通過所作因來推斷出柱子決定是無常，這就是自利比量。實際上自利比量的法相也可以用在比量的法相上，為什麼呢？因為真正的比量實際上就是自利比量，表面上看來比量分為自利比量和他利比量，實際上他利比量可以包括在自利比量當中。因此以三相齊全的因來覺知未知的意義就是自利比量的法相，也是總比量的法相，我們可以這樣安立。
總的來講，在這個世間當中大家學會比量是很重要的。很多人在說話的過程當中，“啊！這一點是用比量來成立的。”但是真正要用比量來推的時候很多人可能不會推。我們學了這一品以後，因明的基本推斷方法會瞭若指掌的。
下面是自利比量的抉擇意義，分兩個方面來抉擇：能通達的推理(因)和所通達的所證的所立。
己二（抉擇意義）分二：一、通達之因；二、說明由因所證之所立。
庚一（通達之因）分二：一、認識因之觀待事；二、觀待彼因之分類。
辛一（認識因之觀待事）分三：一、第一相之觀待事宗法；二、同品遍異品遍之觀待事同品與違品；三、安立彼等為觀待事之理由。
壬一（第一相之觀待事宗法）分二：一、總體思維比量之語義；二、決定場合義之差別。
癸一（總體思維比量之語義）分二：一、認識比量之語言照了境；二、如何緣取之語言法相。
子一、（認識比量之語言照了境）：
宗法即法與有法，聚合宣說乃真名，
為持彼之一方故，任意一者用假名。
對從來沒有學過因明推理的人突然講這個頌詞恐怕有些困難。在這裏，作者首先給大家介紹三相中的宗法。什麼叫做宗法呢？其實前面我們在其他論典中也涉及過宗法。三相當中，有時候有法和所立法兩者的聚合叫宗法，有時候其中的一者叫宗法。比如說柱子是無常的，所作之故。柱子和無常可以稱為宗法，這種聚合叫宗法；其中的柱子和無常分開單獨也可以叫宗法，有這兩種情況。這裏我們要分析，真實名稱的宗法指的是哪一個，假立名稱的宗法指的是哪一個。
關於三相的道理，在《釋量論》第一品中有這麼一句“宗法彼分遍”。上師如意寶在八七年的冬天帶我們學《釋量論》的時候，光是這一個句子在麥彭仁波切的大疏裏面也講得比較廣。自利比量在《釋量論》的第一品中介紹得比較廣。現在漢傳因明學的邏輯推理中關於自利比量和他利比量，我覺得介紹得比較不錯，下課之後方便的話你們自己可以參考一些書，然後再思維，有些道理應該會明白的。
這裏的意思是，很多因明論典中講宗法或者所立的名言是有法和法的聚合，這叫做宗法的真實名稱。我剛才也講了柱子是無常，所作之故。“柱子”是有法，“無常”是未知法(因為原來不知道柱子是無常的），這兩個法的總合叫做宗法，這種聚合就叫做宗法的真實名稱。應該這樣來理解。如果持執其中的一種：要麼是柱子要麼是無常，單獨也可以叫宗法，但是這種宗法的名稱是假名。名稱中有假名和真名兩種。
按照因明的真正推理來講，所立法和有法的總合才叫做宗法。在《量理寶藏論自釋》中也是這樣講的，所謂宗法，有時候叫法，有時候叫有法，有時候叫有法和法的總合，有幾種說法。這裏，宗法、所量、所立這幾個意思應該是一樣的。所以，三相推理裏面的第一相——宗法到底指的是什麼呢？也就是剛才所講的柱子和無常的總合，或者說有法和所立的總合。我們平時講三相推理的時候，經常分析因在宗法上成立還是不成立，意思是說所作的道理在柱子與無常的總合上成立不成立。如果我們把這兩個分開，應該要這樣分析，所作這個法在柱子上成不成立，或者說所作這個法在無常上成不成立。這個道理大家應該慢慢去分析。
我覺得我們四眾道友當中有些根性對因明的道理還是很能分析，有些根性對因明的一些理智很難接受，有這種情況。以前我們讀書的時候，有些人本來成績很不錯的，但他一遇到數理化的時候就不行了，怎麼樣也反應不過來，然而一遇到文科的時候就非常聰明；有些人對數理化非常精通，但一遇到寫作文就根本轉不過來，每個人的特長和智慧的尖銳性都有所不同。我們在座的道友，可能每個人的智慧也會有不同的情況。
下面是第二個。我們在抉擇宗法的時候講了真名和假名，下面首先辨別真名和假名，然後是實法和假法，從兩方面來理解。
子二（如何緣取之語言法相）分二：一、真名與假名之差別；二、思維實法與假法。
醜一、真名與假名之差別：
首先，什麼叫做真名，什麼叫做假的名稱？這在生活中也是經常遇到的。頌詞這樣說：
隨欲說依前命名，理解彼義即真名，
依彼個別之緣由，了達他法許假名。
真名假名的差別應該是這樣的。
不觀待任何其他理由或者必要，最初的時候命名大師看見一個事物就給它立下一種名稱，以一種名稱為之命名。比如說，最初的時候古人看見具有項峰垂胡的動物，就給它命名為黃牛。那麼，為什麼要給它取黃牛呢？他並不是因為看了項峰垂胡之後，以其他的必要與理由才取名為黃牛；而是凡是具有這種特點的動物，就命名為黃牛，並沒有任何其他的理由，這叫做真名。真正的名稱也可以這樣說，比如說柱子，剛開始給它取名的人，他沒有什麼其他的理由，只不過看到它以後就命名為柱子；從此之後，人們都依靠這種名稱來理解它、判斷它、分析它，這就是所謂的真名。真名的意思是這樣的。
還有一種是假名。所謂假名，首先有事物，而且它有真實的名稱，然後因為其他原因：有相似的原因，也有相關的原因，有了各種原因和必要，一個事物的名稱就蓋在另一個事物上面。比如說我看見一個人，他特別笨，反應不過來，又因為我以前看見黃牛也特別笨，於是就把黃牛的名稱加在這個特別笨的人上面，看見他就叫“黃牛、黃牛”，或者叫“老豬、老豬”，就說這個人很笨。這樣的話，因各種原因：與它相似的原因，或者相關的原因，另一個事物的名稱就加在這個事物上。我覺得還有一種不滿的原因，有些人本來非常好，但是因為有人與他的關係不好，心裏很不舒服，非要給他加一種難聽的名稱。這叫做假名。
這裏的假名，世間也有這種說法。比如說有些人長得比較難看，嘴比較大，鼻子也是塌鼻子；這樣的話，人們都說“大獅子、大獅子”，有這種說法。實際上他是不是真正的獅子呢？肯定不是。只不過與獅子的長相比較相似，人們就稱他為大獅子。這也叫做假名。
那麼，假名能不能代表前面的動物呢？不行，只不過它的名稱蓋在另一個事物上面而已。
這是真名和假名之間的差別。當然，真名和假名在相關注疏當中，也有從時間、形相、事物的對境方面進行的不同分析，但我們在這裏不廣說。
第二個問題也分兩個方面，首先講為什麼這樣的聚合叫宗法，且是真名。我們前面已經講了，法和有法的聚合叫宗法，且叫真名。這是為什麼呢？這沒有其他的原因。
醜二（思維實法與假法）分二：一、思維兼義實法；二、思維支分為假法。
寅一、思維兼義為實法：
聚義即是宗法名，諸智者前原本成。
剛才不是講在世間中取名有兩種方法嗎，一個是真名，一個是假名。那麼，剛才為什麼說三相推理中的宗法是有法和所立兩者聚合的法呢？也就是說，聚義取名為宗法有沒有其他的理由？沒有什麼其他的理由。他這裏，這就是真名——真實的名稱。那麼，取這種真實名稱的原因是什麼呢？沒有什麼其他的原因。實際上，對佛教中的所有智者以及外道中所有懂得因明推理的人來講，這種名稱都是眾所周知的，這是大家共稱的一種名稱，就像講黃牛一樣：哪有什麼其他的理由給它取名為黃牛呢？因為，在所有外道和內道的諸位智者面前，這原本都是成立的。所以我想，我們在學習因明的時候，宗法形成的原因應該如是理解。這是講宗法立名為真名的原因。
我們前面不是講了，有法和法在分開的時候也可以叫宗法嗎，下面就講這個原因。
寅二（思維支分為假法）分三：一、立名之緣由；二、立名之必要；三、假法與實際不符。
原因分三個方面，首先是立名的緣由，其次是立名的必要，然後說這種名稱實際上是假名，並不符合實際道理，分三個方面來進行宣說。首先講立名的緣由：
卯一、立名之緣由：
立名觀待餘相似，以及相屬之理由。
有法或者法安立為宗法的緣由是什麼呢？有這麼兩種緣由：立名觀待相似，立名觀待相屬，有相似和相屬兩種緣由。
意思是什麼呢？就是說我們為什麼安立假名？安立假名有兩種理由：第一個是相似作為理由，比如說世間有一種黑色的藥，就是一種黑色的花，但是從表面上看，這特別像一隻烏鴉，所以人們稱它為帶箭烏鴉，實際上它是一種植物。那麼，它是不是真正的帶箭烏鴉呢？並不是。只不過與它的有些形相非常相似而已。我們平時也是，人非常愚笨的話，就稱之為犛牛，實際上這也是相似作為理由的，這是一個理由。
第二個理由是相關作為理由，這分四個方面來講：第一個是果取名為因。比如說，我們看見日光的時候都說太陽已經照射全球，有這樣的說法；實際上這並不是真正的太陽，而是太陽的光芒。光芒和太陽有因和果的關係，人們把果的名稱取為因，也就是將光芒說成太陽，這是第二個理由中的第一個緣由。
然後是第二個緣由，也就是因取為果的名稱。比如說，世間人們所謂的酒在辭藻學中稱為迷醉。實際上，所謂迷醉是指依靠酒的力量而使人們陶醉。因為這樣的緣由，酒也叫迷醉，有這樣的說法。
然後是第三個緣由，就是整體的名稱取在部分上。比如說我們看見一座房子的部分燃火了，大家都說“房子起火了”；或者是一塊布匹的部分著火了，大家都說“布匹燃燒了”，等等，有這種說法。這是整體名稱取在部分上的一種取名方法。
然後是第四個，就是部分的名稱取在整體上。比如說，我們平時所聽到的鼓聲，實際上這種聲音是由各種各樣的因緣具足以後才發出的；但是人們卻稱之為鼓聲，這是將部分的名稱取在整體上。還有，依靠作意、根、對境幾種因緣而產生的識，人們稱之為根識，等等。
所以在不同的場合中，取名的方法也完全不相同。
好！今天因明講到這裏。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情