更新日期:2010/12/26 18:05:43

量理寶藏論 第六品 觀相屬  第三十課

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面，我們繼續學習《量理寶藏論》。《量理寶藏論》當中，現在宣講第六品——觀相屬品。

丁四（相屬及相違之證知方式）分二：一、總說；二、別說。

戊一、總說：

所有遮破及建立，觀待相違相屬故，

觀察正量法相前，當析相違及相屬。

學習因明，必須瞭解破立。那什麼是遮破與建立呢？比如：我們前面，瓶子不可能存在，因為我眼識沒有見到之故，這種說法稱之為遮破，是通過推理來遮破的；我前面有樹木，因為我已經看見松樹了，這種推理叫做建立。凡是建立和遮破，都全部觀待相屬和相違。依靠相屬，可建立某一個法的本體，或者建立它的性質、差別等。依靠相違可進行遮破，與它違品的法，在它的範圍當中是不存在的。實際上，我們世間當中的任何一個破立，都是依靠相屬和相違來進行判斷的。

大家都應該清楚：本論第八品主要講法相，法相品當中涉及到正量；接下來過後，第九品是現量品，十品和十一品是比量，講自利比量和他利比量，這些全部是量的正理。在這一部論典當中，還沒有真實宣說正量之前，我們必須要清楚：什麼是相違？什麼是相屬？作者薩迦班智達在還沒有真實宣說正量之前，首先在這裏分析：相屬和相違之間的差別和作用等內容，廣泛地宣說了相屬和相違。

第六品講相屬，第七品講相違。首先我們應該瞭解：什麼叫做相屬？什麼叫做相違？當然，本論當中也宣講了它們的法相。但是，我們以比較容易瞭解的一個詞語來表示：相屬是關係的意思，相違是矛盾的意思。在日常生活當中，人們經常說：這個人與那個人關係很不錯，這個國家與那個國家關係很密切，中間有一種眾生分別念織成的法，這叫做關係。與關係相反的就是矛盾，如這個人與那個人之間有矛盾，這個國家與那個國家有矛盾，這叫做相違。有些，既沒有關係，也沒有矛盾，比如：這個人與那個人從來沒有來往，既沒有密切的關係，也沒有矛盾，實際上這是他體的兩種事物。在世間上，任何事物之間，或者人與動物之間，經常存在著關係和矛盾的概念。

我們如果真正懂得了相屬與相違，其實也會明白：人與人之間的關係與矛盾，或者人與自然界之間的相屬與矛盾，等等。世間當中的很多問題會一目了然。所以，我們這次學習因明，大家應該瞭解：表面上看，因明好像是一種表面上或者詞句上的理論，只分析人與人之間的關係與矛盾等淺顯內容；但實際上，它涉及到萬事萬物的形成、存在、毀滅，或者說事物與分別念之間的關係，分別念是怎麼樣分析整個萬物的，這些道理已經詳詳細細地說明了。

今天，我們開始學習第六品——觀相屬。當然，第六品要徹底瞭解，也有很多的資料可以參考。法稱論師的因明七論當中，有一部《觀相屬論》；然後，法稱論師還作有《觀相屬論自釋》。以前印度的有些論師，如仙嘎繞阿達，他也造了一部《成立相屬論》；還有，因明大師律天論師對《觀相屬論》也著有解釋。如果借助這些相關的因明資料，進行詳細地分析，這一品也有非常廣的內容。但這次，因時間關係，我們從字面上簡單解釋這一品的內容，就可以了。

這一品當中，主要分析關係。以佛教的術語來講，關係叫相屬。當然，在事物的本體上，在外境當中，相屬根本不存在。在人們的分別念當中，關係是存在的。關係或者相屬的分類全部歸納起來，就是彼生相屬和同性相屬。這兩種相屬包括所有的相屬。

世間當中，人們會經常認為：啊！關係肯定是存在的。我們都口口聲聲說，我跟這個人的關係很不錯，我跟那個人沒有矛盾。心裏面總覺得，好像關係是事物與事物之間有牽連，用一個繩索連著那樣。實際上，相屬或者關係，就是分別念安立的。我們下面也要分析，真正的物質本體上，不存在所謂的關係。但是，因為眾生無始以來都在輪回當中流轉，每一個人從出生到死亡，整個生活過程當中，經常有這樣的分別念在串習；所以，這種錯誤的執著異常深重。大家也可能會明白，自己是如何以分別念對事物進行執著與假立的。

戊二（別說）分二：一、觀察相屬；二、觀察相違。

己一（觀察相屬）分三：一、破境之相屬；二、建立心前相屬；三、宣說建立相屬之量。

庚一（破境之相屬）分二：一、總破；二、別破。

辛一、總破：

二法不容有一體，一體相屬亦不容，

各自本體而存在，諸有實法無相屬。

學習這一品的時候，我們務必要瞭解，相屬應該以關係來理解。當然，世間的語言跟佛教術語，有時候還是有一定差別。前面說：關係在物質的本體上不存在，可能很多人不太理解，也不一定認可。但是，真正以理分析，世間萬物根本不存在所謂的關係。怎麼不存在呢？我們也知道，世間的所知萬法，可以包括在有實法和無實法當中。首先，所有的無實法沒辦法與任何法有關係，比如：石女的兒子跟兔角之間，就沒有什麼關係，我們平時也沒有這方面的執著；然後，石女的兒子跟柱子、瓶子等法之間的關係，這樣的說法也沒有，想法也沒有。那這樣，無實法就暫且不談。

而我們經常執著的就是有實法。那我們對有實法進行觀察，看相屬到底存不存在？有實法可以包括在兩種當中，要麼是一體的法，要麼是他體的法，除了一異二法以外，就沒有有實法的存在。首先，他體的法不可能有一體的情況。比如柱子和瓶子，它們各自安住在自己的位置上，那它們之間有沒有關係呢？不可能有的。這一點可能我們也理解。但是，我們可能認為：柱子上面的八種微塵（地、水、火、風、色香、味、觸），存在一體的情況。實際上，每一個微塵，互相之間都沒有什麼關係。所以，世間的任何他體法，不可能有一體的機會，不可能有關係。作為異體，相屬不可能；因為，世間上分開的這些法，不可能有一體。

如果是一體的法，那在它的本質上就不可能有相屬。為什麼不能有相屬呢？因為自相的一體，實際上是一個本質，一個本質就不可能互相有關係。相屬最少要兩個法以上。相屬是有關係的意思，沒有兩個法，那一個人自己對自己的關係怎麼樣，這種說法是沒有的。世間上的相同、相似，或者關係、矛盾，起碼兩個法以上才可以成立。這樣一來，一個法相屬就不可能容有。

為什麼這些法不可能容有相屬呢？因為每一個法，它自己安住在自己的本質上。所以，所有的有實法，從它的本質上來看，的的確確沒有任何相屬。這一點，一定要理解。

剛開始學習這一點的時候，可能有些人覺得：哎！原來法與法之間也有關係，事物與事物之間也有關係；那你說關係沒有，可能在理論上說不過去吧！可能會有這種想法。但實際上，這是因沒有很好分析外境本質上的特徵和分別念的執著而造成的，沒有將這兩個分開。如果完全分開，從我們內心的分別念來講，關係是可以成立的：彼生相屬也可以，同性相屬也可以。比如瓶子的無常和所作，雖然本質上沒有分開；但從分別念的角度來講，它們兩個是同體相屬。本質上雖然沒有兩種法，但在分別念面前，這兩個法是同體相屬，是一體的關係，可以這樣講。

在藏文文法裏面，也講了很多相屬。什麼樣的相屬呢？比如能依所依的相屬，就像水裏面的魚，或者樹上的鳥。又比如我和我所的相屬，就像我的帽子、我的房子、我的犛牛等等。然後有支與支分之間的關係，如樹的樹枝或者身體上手的五指。還有同體的相屬，比如火與火的熱性，或者心與心的本性等等。還有能生所生的關係，母親與兒子，種子與苗芽等等。世間當中，有很多很多的關係。下面，本品當中還有外道承認的很多相屬。

在暫時名言當中，人與法之間，法與法之間的相屬，應該是可以成立的。但這些都是我們的分別念來進行假立的。分別念假立的相屬，與外境物質上的相屬，我們一定要判斷，應分析清楚。外面的物質上，這個法是依靠它，或者這兩個法本體是一體，這種關係應該是有的，就是本體是一體的。但是，所謂的相屬或者關係，就是我們分別念來建立的。這一點，我們以前學習《中觀莊嚴論釋》的時候，也給大家簡單講過一點，大家可能比較清楚。總而言之，我們一定要瞭解：在事物的自相上面，相屬是不存在的。

我們前面所講的自相遣餘，有些論師認為：事物的本質上有自相遣餘的能力，比如柱子，它已經遣除了柱子以外的法，所以這叫做自相的遣餘。當然這一點，我們以前也講過，這就是分別念假立的。如果真正的自相遣餘，在事物的本質上存在；那任何人看了這個柱子以後，他就應該知道：哦！這個是柱子，它遣除了所有柱子以外的東西。但實際上，有些人是不一定的，沒有分別念進行假立，他根本不能引起這種定解。這說明：在事物的本質上，自己的本體是存在的；但是，自己的本體不叫遣餘。同樣的道理，我們事物的本體上，它的同體法是存在的，也就是說，一個性質的法是存在的；但是，兩個法結合在一起，全部是分別念在作怪，是分別念在中間假立。這個問題大家一定要明白。

個別愚者謂無實，亦有同品之相屬。

章那巴等因明前派的有些論師認為：不但有實法與有實法之間有相屬（關係）；而且，無實法與無實法也應該有相屬。他們認為：同品方面的相屬，無實法應該是存在的。

什麼是同品方面的相屬呢？我們用常用的離一多因的推理來說明：一切萬法在勝義當中不存在，因為遠離一體多體之故。以這種推理來論證一切萬法不存在的過程當中，我們應該知道：萬法不存在與離一多因之間，應該有同品和違品方面的關係。那同品方面的關係是什麼呢？一切萬法如果不存在，就遠離一體多體。然後異品方面的關係，如果不是遠離一體多體，那就一定是存在的，一定是實有的。

因明前派的論師們認為：由遠離一體多體可以推出萬法不存在，因為不存在和遠離一體多體，兩個都是無實法，所以無實法應該有相屬，應該有關係。如果沒有關係，那由遠離一體多體的因，不可能推出一切萬法不存在的結果，不可能得出這種結論。所以他們認為：一切萬法不僅在事物與事物之間有一定的相屬，而且在無實法與無實法之間，也一定要有相屬。如果沒有，那三相推理就不合理了。剛才的三相論式（包括否定方面的三相推理），萬法的本體不存在也是一種無實法，離一多因的因也是無實法，這兩個無實法之間沒有一個連結的話，那由這種推理不可能建立立宗的。他們以這種方式來遮破因明派的觀點。

下面，薩迦班智達進行回答：

無有本體無實法，若有相屬成有實，

遮破他們的時候，是這樣說的：你們的這種說法絕對不合理。為什麼不合理呢？無實法其實沒有本體，沒有本體的無實法，不可能與任何法有關係。石女的兒子與兔角之間，不可能有任何關係。無實法與無實法之間沒有任何關係的緣故，它們之間不可能有相屬。所以，不管是彼生相屬，還是同性相屬，在無實法與無實法之間，都不可能存在，沒有這樣的關係。如果有相屬，那就成了有實法了。

如果真是你們剛才所說的那樣，無實法與無實法之間有關係；那相屬（關係），一定會包括在同性相屬和彼生相屬當中。這一點，因明創始人兩大理自在——陳那論師和法稱論師，在有關的因明論典當中說得非常清楚：所有的相屬都包括在同性相屬和彼生相屬當中。那我們可以這樣發問：你們無實法與無實法之間的相屬，是同體相屬還是彼生相屬？如果是同體相屬，你剛才說：一切萬法不存在，因為遠離一體多體，那請問：同體的本體在哪里？因為無實法的本體不存在，同體的性質也不可能成立。石女的兒子本來都不存在，那它跟什麼樣的本體相同呢？如果是彼生相屬，無實法的本體都不成立，那它當中怎樣產生呢？不可能的，石女的兒子不可能產生任何法。

當然，在分別念當中可以這樣說。在法稱論師的《定量論》當中，是這樣講的：相屬由心安立的，以後遮破無實法。意思就是說，相屬實際上是由我們的心安立的。那無實法方面為什麼沒有相屬呢？應該有相屬的。在我們的分別當中，為什麼遮止這樣的理論呢？不用遮止，但這一點是從我們分別念的角度來講的。從分別念的角度來講，那可以說：石女的兒子跟兔角之間有關係，或者石女的兒子、兔角、空性，這三種法有同體的關係。

但因明前派並不是說：在我們分別念前需要建立一種相屬。他們認為：在事物的本質上，有無實法與無實法之間的關係。但這種關係怎麼能成立呢？無實法的自相本來不存在，那在它的本質上，怎麼會存在一個所謂的相屬呢？這一點是絕對不可能成立的。

這裏的遮破方式非常好。因為無實法，它自己沒有本體，沒有本體怎麼會有相屬？如果有相屬，那絕對不會超過彼生相屬和同性相屬。彼生相屬是不可能的，因為它的本體不成立。如果彼生相屬成立，那它當中怎樣產生呢？不可能的。石女的兒子不可能產生任何法的，這是從無實法性質的角度來講的。然後同性相屬，無實法自己的本體都不存在，那它與什麼樣的本體相屬呢？也沒有辦法成立的。如果成立，那什麼法都會成立。有這兩種過失。這是一種破除道理。

還有一種道理，下面再進行分析：

何法不舍其他法，即諸相屬總法相，

有實互不混淆故，無實無體故皆無。

總的來講，相屬的法相是“何法不舍其他法”。任何一個法，它不捨棄其他法，我們世間的人們都通稱為，它們之間有相屬，也就是說它們之間有關係。這一點，我們世間人也是這樣講。比如妻子與丈夫，妻子不捨棄丈夫，丈夫不捨棄妻子，那他們之間有夫妻之間的關係。然後兒子不捨棄母親，母親不捨棄兒子，他們之間有母子之間的關係。然後火不捨棄熱，熱不捨棄火，那它們之間也有關係。不管是同性相屬，還是彼生相屬，實際上，相屬的總的概念、總的定義就是：一個法不捨棄另一個法。世間相屬的定義，應該是這樣來安立的。

但是，你們的有實法與無實法怎樣不捨棄呢？你們的道理是根本不能成立的。怎麼不成立呢？“有實互不混淆故”。從事物的本質上講，有實法是互不混淆的，那它就不可能有互相不捨棄的關係。比如瓶子、柱子，或者是瓶子當中的任何一個微塵，任何一個具有自相的法，因為它各自住在自己的本質上，互相舍不捨棄的關係是沒有的。所以，任何一個有實法，它沒有舍不捨棄的關係。如果是無實法，“無實無體”，無實法的本體本來不存在，那它有沒有互相舍不捨棄的關係呢？當然是沒有的。所以，你們剛才說的：有實法與有實法有相屬，無實法與無實法有相屬，這種說法完全是錯誤的。因為我們剛剛已經觀察過：有實法不可能與任何有實法有關係，沒有舍不捨棄的概念。無實法，它自己的本體本來都不存在，它對其他法舍不捨棄的概念，也是沒有的。這樣一來，除了無實法和有實法以外，另一種“何法不捨棄何法”的道理，不可能容有。所以說，我們世間當中的任何一個法，真正的關係是不存在的。

有些人認為：關係還是有吧！比如夫妻之間的關係，人們經常會說：哦！這個人已經捨棄她了，這個人沒有捨棄她。沒有捨棄之前，他們之間的關係還很不錯；這個人捨棄她了以後，他們的關係就像仇人一樣。所以，在世間當中，相屬應該存在吧！但是，這全部是在我們心裏面安立的。除了心裏面安立以外，任何一個法都住在自己的本質上，不管它跟其他法接近也好，不接近也好，它不可能與任何一個法混為一體。比如兩個人關係很好，這個時候，連每一個微塵也不可能融入對方；如果關係破裂，任何一個人也不可能完全遠離它自己的性質。因此，人與人之間的和合是存在的，但是，所謂的關係是我們的分別念來安立的。

對於這一點，我們剛開始學習本品的時候，可能很難產生定解。因為我們無始以來都有這種串習，尤其我們現在的人生道路當中，還認為關係是存在的！就一直認為：我跟這個道友關係很不錯，我跟那個法師之間的關係一般，等等。這樣的想法有很多。所以，我們始終就會認為：在事物的本質上，關係的實體法是存在的。但這種說法只不過是我們分別念的一種錯亂執著相而已。實際上，真正去觀察，事物與事物之間的關係是不存在。這一點，是我們這一品當中，最關鍵的一個要點。我們學習每一品的時候，如果懂到了它的要點，那其他的道理就很容易，對懂得其他道理會起一種輔助作用。如果沒有搞懂最關鍵的問題，可能就會有一種稀裏糊塗的感覺，不一定完全明白究竟甚深的要義。所以，無實法不可能有相屬的關係，有實法也不可能有相屬，除了有實法和無實法以外，哪里還有所謂的相屬呢？

因此，如果你們因明前派認為，在分別念當中，無實法和有實法都有相屬，那可以這樣安立。可以這樣講吧：石女的兒子實際上是不存在的東西，柱子的本質實際上也不存在。它們有一個共同的性質，這叫做同性相屬。在我的分別念當中，本來是兩種法，這兩種法立為一體。我們講遣餘的時候，在分別念面前：多的東西可以合為一體，一體可以分成很多的東西，遣餘的作用就是這樣。那這樣，在我們分別念當中，無實法也有相屬。我剛才講的：柱子的本體，石女的兒子，以及萬法本體空性，這三個法在我的分別念當中融為一體的時候，全部無有自性。所以，在分別念當中，無實法跟有實法也可以有一種關係。但實際上，在事物的本質上，無實法和有實法之間也沒有關係，無實法與無實法之間也沒有任何關係，有實法與有實法之間也沒有關係，這一點一定要搞明白。

辛二（別破）分三：一、破同性相屬於外境上成立；二、破彼生相屬於外境上成立；三、破其餘相屬。

壬一：破同性相屬於外境上成立：

學習因明的時候，首先應明白：因明的觀點應該站在什麼樣的宗派來進行理解。這個懂得以後，我們《量理寶藏論》的每一品，它範圍是什麼樣？然後每一品當中，大概分了什麼樣的科判？現在我們正在學習哪一個科判？這些關鍵的問題如果沒有搞懂，那很多問題，恐怕不太容易明白！

前面總破當中，已經分析了：同性相屬也好，彼生相屬也好，在事物的本質上，它們是不存在的。現在分開來破，首先同性相屬不存在。說同性相屬不存在，恐怕有些人會嚇一跳！同性相屬怎麼會不存在呢？火與火的熱性本來是同性相屬的，那這兩者不存在相屬，可能很矛盾；然後，柱子、柱子的無常、柱子的所作，這三個法也是同性相屬。如果這些都不存在同性相屬，那可能不行啊！有很多方面的懷疑。

下面，我們遮破同性相屬，頌詞是這樣講的：

一體無有二種法，無有二法無相屬，

是故所作與無常，外境之上無相屬。

“一體無有二種法”，一個本體的法不可能有兩種法。我們先詳詳細細地觀察：比如柱子、瓶子，或者世間當中的任何一個外境法，它是不是一個法？如果是一個法，那它上面就不可能有兩種法。大家知道，柱子是由色、香、味、觸地、水、火、風八種微塵組成的，而其中的火微塵實際上是一個法，一個法的話，那它的本質就不可能有水大的部分，也不可能有風大的部分，因為它的本質是一個。按照因明的觀點，在任何一個理論當中，一個事物的本體不可能混雜任何一個其他的法。所以，一個本體不可能有兩種法。如果沒有兩種法，那相屬就根本不可能存在，“無有二法無相屬”。我們剛才也講了，相屬必需建立在兩個法的基礎上。如果是一個法，那就出現自己與自己相屬的笑話了。相屬是關係的意思，一個人自己與自己關係很好，自己與自己關係很糟糕，這種說法在世間的名言當中也是沒有的。

這樣一來，就可以推出：我們口口聲聲說的同性相屬——柱子的無常與柱子的所作，它們在外境上是不可能存在相屬的。如果所作和無常在外境上有相屬，那所作也住在它的本體當中，無常也住在它的本體當中，二法都住在各自的本體上，這樣一來，它們之間的同性相屬就不存在了。當然，我們心裏面可以這樣想。總而言之，柱子、柱子的無常、柱子的所作，這幾個在事物的本體上，不存在相屬的性質。

我們在座的有些道友，也可能產生懷疑：相屬不存在，恐怕很矛盾。因為我們經常說的：柱子無常，它是所作之故，這是通過所作的因來建立無常的。如果所作和無常沒有相屬的關係，那依靠推理來建立無常的立宗，就完全不能成立。所以，這是非常大的矛盾。可能有些人是這樣想的。如果心裏產生這樣的懷疑，認為我們剛才說的不對，那這些道友就屬於因明前派。你們因明前派把外境跟心識沒有完全分開，有時候把心識上的東西推到外境上，有時候外境上的東西用在遣餘上，這兩者之間的關係始終模糊不清、分不清楚。這也是薩迦班智達，為什麼要通過各種推理來駁斥的原因。

下面，因明前派的論師這樣認為：

若謂所作及無常，反體于聲不成立，

則成三相不容故，境有同性之相屬。

因明前派是這樣認為的：假設是你們前面所講的那樣，無常和所作在外境當中沒有同體相屬，那這兩個反體在聲上面就不成立，由此三相推理也不存在。本來，我們是用所作的反體來證明聲音是無常的，推理是：聲音是無常，因為它是所作故。可見，它是很好的一種推理，通過所作可以建立聲音無常。但是，你們因明派現在說，相屬在事物的本質上根本不存在。如果同體相屬在事物的本質上根本不存在，那聲音所作的反體跟無常的反體，就在事物的本質上不存在。這樣一來，三相推理就根本不存在了。但這一點，我們是不能承認的。包括法稱論師和陳那論師，他們在有關論典當中，也經常應用這樣的推理：柱子無常，所作之故；聲音無常，所作之故；萬法無常，所作之故等等。這說明，同體相屬應該在事物的本質上存在。如果不存在，那法稱論師和其他因明論師所建立的所有三相推理，都被你們全部推翻了，尤其是自性因的推理全部都被推翻了。這一點，你宗肯定不敢承認。因此，一定要承認同性相屬在事物的本質上存在。

下面，我們因明派剖析他們的觀點：

一實體境雖相同，諸反體於境若有，

反體無關則非因，相屬成果或異名。

“一實體境雖相同”。你們因明前派也認為：無常和所作在聲音或者柱子的本體上，是一個實體。這一點，你們因明前派也認為是合理的。我們因明派也承認這一點，包括以法稱論師的究竟密意來進行對照，這個觀點確實是合情合理的。瓶子的本體、所作的本體、無常的本體，這幾個是一個本體，這一點我們也完全承認，沒有什麼不相同，觀點一致。

雖然這是相同的，但“諸反體於境若有”與我們不同。各自不同的反體，剛才柱子的反體、無常的反體、所作的反體，這三個反體不但在外境當中存在，而且他們之間有一個不可分割的同性關係——同性相屬，這一點我們是不承認的，但你們承認。你們因明前派認為：事物的反體就像蘑菇的菌褶一樣，所有反體以互相不混雜的方式，在事物的本質上存在。這種說法是不合理的。大家都知道，我們自宗的反體都是分別念假立的，而事物的本體上只是一個本體而已。

如果反體在外境當中真實存在，那有很大的過失。有什麼樣的過失呢？我們可以這樣問：反體與反體之間有沒有關係？也就是說，無常的反體跟所作的反體，如果真的在事物的本體上有兩個法，那它們之間有沒有相屬，有沒有關係？如果你說沒有關係，那依靠所作的推理來了知無常，這樣的機會就不可能容有。因為它們兩個之間一點關係都沒有，就像沒有一點關係的東山和西山一樣，比如我說：在這裏一定存在東山，因為西山存在之故，這種推理毫不相干，不可能成立。或者說古代盔甲上面的甲片，甲片與甲片之間完全是脫開的，互相不可能有混雜的現象，那這樣，它們之間不可能有互相推導的關係。這樣一來，如果反體與反體之間沒有任何關係，則成了非因，那就並不是以所作的因或者推理，來了知柱子是無常的，這種機會不應該容有。這是一個推理。

第二個推理：如果你說反體與反體之間有關係，那應該是兩種關係之一，要麼是同性相屬，要麼是彼生相屬。除了這兩個以外，在因明的任何一個論典當中，不可能有第三種相屬，我們下面也會講到。如果是同性相屬，也就是說，這兩個反體的關係在事物的本質上存在，並不是心假立的，並且他們是同性相屬，那這種觀點肯定不合理。為什麼不合理呢？柱子、無常和所作，這三個實際上是一個本體。如果是一個本體，你不加任何分別念的成分，實際上無常也是柱子，所作也是柱子，柱子也是柱子。那這樣，它們幾個就成了不同的名稱而已，推理就完全成了這樣：柱子是柱子，因為是柱子之故。因為，在事物的本質上如果是一體，那完全就成了異名。就像詞藻學裏面，月亮叫做涼光或者水晶球，一個事物有三種不同的異名，就變成了這樣。從遣餘的角度來講，這樣的推導也是可以的。但從事物的本質上，比如瓶子是瓶子，因為是瓶子之故，那有沒有必要呢？一點必要都沒有。如果你認為它們的反體實際上存在，反體與反體之間是同體相屬，那就是一個物體。除了一個物體以外，根本不可能存在，有這個過失。

如果你認為：反體與反體之間有是有相屬，但這種相屬是彼生相屬。那也不合理。柱子是無常，所作之故。柱子、無常和所作，這些都是一個法當中產生另一個法。那這樣，是柱子裏面產生無常，還是無常裏面產生所作，是怎樣互為因果的呢？如果你真的成立這一點，那其中的一者，就變成了另一者的果了，但這一點，你們對方也不會承許。

這樣一來，如果在事物的本質上相屬存在，那理論上完全是過不去的。

對方可能會這樣說：那你們自己會不會有這種過失呢？你們不是也承認它們是同性相屬嗎？我們根本沒有這種過失。為什麼沒有呢？因為事物的本質上，我們不承認所作、無常和柱子，互相有一種關係。只不過我們承許，在事物的本質上，所作、無常和瓶子三法，是一個本體。但在我們分別念當中，可以把它們分出來：遣除非所作的反體安立為所作，遣除常有的反體安立為無常，遣除非瓶的反體安立瓶子。那這樣，如果有些人知道所作，但不知道無常，在這種人面前，這種推理就可以建立，以所作的理由來建立瓶子為無常。所以，我們從分別念的角度來安立，這個三相推理就非常合理。雖然所諍事、立宗和因三者，沒有實質上的他體法。但在我們眾生的分別念當中，本來是一體的東西，但他不能了悟為一體；或本是多體的東西，但他沒有了悟為多體。在這種人面前，這種三相推理是非常有必要的。

因此，法稱論師的究竟密意，並不是承認事物的本質上存在著相屬。在事物的本質上，同體是存在的，但是相屬在本質上不存在。相屬和相違，全部是我們的分別念來進行假立的，這一點非常非常關鍵。比如：果沒有因不能產生，但因和果之間的關係，全部是分別念來安立的，在事物的本質上是不存在的。火不離開熱性的一體的本體，在事物的本質上是存在的；但是，火與火的熱性結合起來的相屬或者關係，這就是我們分別念來安立的。

通過我們今天的學習，大家如果瞭解這個道理，就會了知：世間上的任何一個關係，就是我們分別念來安立的，真正的相屬在事物的本質上是不存在的。這個問題很關鍵。如果你懂得，那相屬品當中的道理就很容易；如果你沒有懂得，還覺得：哦！這個相屬不僅是分別念安立的，它在事物的本質上還存在。為什麼呢？因為，我心裏面想的：火的本性與火的熱性是一體的觀點，實際上符合事物的實際本體，如果與實際情況相符，那就說明：不但我心裏面這兩個連在一起，而且本體上也是連在一起的。所以，分別念中的相屬，在事物的本質上也是存在的。如果我們也這樣認為，那就說明，對相屬是以分別念安立的道理並沒有搞懂。雖然這種執著非常相合事物的實際本體，但這不叫相屬，相屬唯是分別念安立。

就像前面講遣餘的時候，有些人一直這樣認為：實際上，柱子已經遣除了非柱，那這樣，遣餘應該在事物的本質上成立。這種說法是不正確的，真正的遣餘在實際本體上是不存在的。如果事物的本質上存在遣餘，那任何一個人看見柱子以後，就會知道：這叫柱子，它遣除了柱子以外的瓶子等。但實際上，沒有學習過這種概念，沒有學過這種術語的人，根本不會懂得。這說明，任何一個法的本體上並沒有遣餘。也說明，在事物本體上，相違和相屬都沒有。所以，世間當中的所有破立、肯定與否定等，全部都是我們的分別念來安立的。如果你懂得這一點，那因明當中最基本的秘密與竅訣，你就已經瞭解了。如果這一點你沒有懂得，那相屬的絕密你就沒有瞭解。

實際上，因明是一種分別念的學問，它有一套非常嚴密的邏輯。如果你沒有詳細觀察，那不可能了達它最甚深的意義。只是走馬觀花或者囫圇吞棗般的看書，這樣隨隨便便過一遍，是不可能通達因明的。但有些人認為：啊！因明是非常難懂啊！其實，這並不是這樣。與《現觀莊嚴論》或者其他中觀論典比較起來，尤其是密乘等淨無二的見解，因明畢竟是分別念的對境，因此也沒有什麼搞不懂的。與世間上的學問比較起來，我想：物理、化學、哲學等知識，其實只能研究一種表面的現象，事物的真正本質並沒有徹底瞭解。與世間的自然科學和社會科學不同，因明有一套非常深奧的瞭解名言的秘訣，它們是沒有的。所以，我們必須要懂得因明。但這種秘密跟勝義諦的秘密比較起來，並不是特別難懂。

因此，如果我們把因明學得特別好，那對佛法自然而然會生起信心。為什麼呢？我們會想到：佛陀宣說的因明正理，在名言當中，按我的分別念進行抉擇的時候，講得非常有理有據；這就說明，更為超勝的勝義境界——佛和菩薩的智慧，更是不可思議。雖然我現在，還沒有通達一切諸法空性的證悟，但是我知道：通過名言的任何一個觀察，我根本找不到任何一個錯誤；那說明，勝義不可思議的境界，會更讓人敬仰。從而對佛法產生真正的信心。所以，我這樣想：一般因明邏輯學得非常好的人，他對佛法的正理根本找不出錯誤。世間上的很多智者，剛開始他們並不特別承認佛教，但通過後來的潛心研究，對佛教的真理根本找不到任何錯誤；從此以後，不但以前的邪見全部遣除，而且完全對佛法產生信心。

我是這樣想的：我們在座的個別人，或者在大城市裏面成長的有些人，雜亂分別念非常多，可是這些分別念當中，真正比較尖銳的一個分別念，誰也找不到。有人每天都有千思萬想，有各種各樣的分別念：這個也不對，那個也不對。但真正靠得住的一個分別念，或者真正有理有據的，能遮破佛理的，這樣的分別念誰也找不出來。只不過是：我想是這樣的，我覺得不合理，這是不對的吧！有個別人，他的每一個分別念，或者每提出的一個疑問，都特別笨，根本沒有什麼尖銳的東西；但是，他的胡思亂想卻特別多。如果你學好了因明，那所有亂七八糟的分別念，會通通削掉，最後產生一種非常清淨、純潔的智慧。雖然因明是名言中的一種分別念，但是，我們學習卻非常有必要。

有很多人，以前接觸的學問比較多，相續當中的傲慢心比較濃，始終認為：我是博士生，我是大學本科畢業的。其實，這只是迷迷糊糊學了一些世間理論而已，是在這個當中熬過來的，有些知識還是垃圾，根本用不上。在真正的正理面前，任何一種世間的智慧都靠不住，以正理進行觀察的時候，自己也覺得自己很渺小。我通過各方面的瞭解，學習因明以後，有些人的傲慢心，還是有不同程度的改變，是有所突破的，這是很高興的事情。

希望大家：學習佛法一定要成功。如果沒有成功，那修行的時候，就會有很多阻礙和違緣。所以，在相屬的問題上，大家應該詳細觀察。

好！今天學習到這裏。

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

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備註 :