更新日期:2010/12/26 17:11:01
學習次第 : 進階
量理寶藏論 第八品 觀法相 第五十課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
下面繼續學習《量理寶藏論》，現在講依靠前面的量來遣除增益。
戊二（依此遣除增益之理）分二：一、如何決定；二、遣除諍論。
己一、如何決定：
依量之力引定解，定解違品乃增益。
彼之法相棄真理，分別他邊有二類，
分別倒識及懷疑。
這個頌詞應該這樣來理解：
依靠定解怎麼樣遣除增益呢？首先我們要知道什麼是定解？所謂定解，就是依靠、憑藉量的力量，遣除懷疑而引生出來的智慧。也就是說，依靠正量的途徑遣除對事物的懷疑，這樣的一種智慧就叫做定解。按照《量理寶藏論自釋》，定解分正量的定解和顛倒的定解。正量的定解是指對無有欺惑的意義斷除懷疑的智慧；顛倒的定解是對欺惑的意義遣除懷疑而獲得的智慧。在有些人的相續中暫時也有顛倒的定解，比如外道認為前世後世不存在，實際上這是欺惑性的，但是他們卻認為這是一種真理。如果後來在自相續中生起了正量定解，這種顛倒的定解就會被推翻，如：一旦你學了真正的佛教，相續中生起了萬法無常的定解，則可將原來執某法為常有的執著推翻。如此，定解可以從兩方面來理解。我們這裏什麼是定解，大家一定要搞清楚，也就是說依靠正量來遣除懷疑，這種智慧叫做定解。《定解寶燈論》中的定解，也可以這樣來理解，就是遣除晦暗、遣除疑惑。定解的違品就是增益，或者說增益是定解的違品。
什麼叫做增益呢？大家都知道，本來存在的法而認為不存在，本來不存在的法而認為存在，這就是增益。也就是說，不符合實際道理的一種見解，這樣的一種邪見就叫做增益。
那麼，增益的法相是什麼呢？“彼之法相棄真理，”也就是說增益的法相是拋棄真理。本來我們大家都知道，一切有為法全部是無常的，可是在有增益的人的相續中，卻認為有為法不是無常的而是常有的；一切有漏法本來是痛苦的本性，卻反而認為有快樂的性質等等，這樣的心識就叫做增益。這種增益，依靠智慧或定解完全可以推翻。在我們眾生的相續中，經常會產生增益和定解。從廣義上講，增益就是一種非常不正確的無明見解，定解就是一種非常正確的智慧。我們大家應該清楚，智慧可以摧毀無明，定解也照樣摧毀增益，這個道理大家一定要明白。另外，增益還分別他邊。它的法相一個是棄真理，一個是分別他邊。本來不是自己的真相反而執著為是自己的真相，這就是將此分別為其他的邊。比如認為萬法實有存在，前世後世不存在，等等。有時候墮入常的邊，有時候墮入斷的邊。總而言之，所有千千萬萬的邪見增益可以包括在常見和斷見之中。
這樣的增益分為兩個方面，一個是分別顛倒識，還有一個是分別懷疑。歸納起來，增益全部是在分別念中分的。因為無分別，大家也清楚，它是沒有決定性的，因此它也不可能去執著，它沒有實執。這兩種增益，依靠智慧和定解可以遣除。顛倒增益，世間的邪見都屬於顛倒增益。懷疑呢，我們也清楚，就是覺得“因果存不存在啊？前世後世存不存在？”等等，這樣的心態全部屬於懷疑增益之中。
為什麼無分別沒有呢？因為增益可以依靠定解的智慧來遣除，當相續中產生一個與它相違的智慧的時候，增益就可以遣除。比如我原來認為柱子是常有的，後來依靠善知識的教言，自己也看了一些無常方面的書，最後就知道“噢，萬法都是無常的，柱子也不例外。”當我的相續中生起柱子是無常的觀念的時候，就完全遣除了我原來執著柱子為常有的增益惡念。那無分別為什麼沒有增益的分別呢？因為要遣除無分別的顛倒識，那必須要斷掉它的因。比如當我看見毛髮、二月，以及將海螺看成黃色的時候，分別念完全通達，不可能天上有兩個月亮，不可能天空中有毛髮等，這從道理上完全明白；但卻不能遣除無分別念的增益。所以在這裏，無分別念的增益不安立的原因也是這樣的，因為這裏完全是講分別念的違品，也就是說定解的違品就是增益。
在細微的過程中，無分別有沒有增益呢？應該有。我們學習《釋量論》的時候，也可以瞭解。那應該怎樣認識呢？其實，無分別念的增益與自己的習氣有一定關係。為什麼這麼講呢？比如我們眼睛看見紅色柱子，這是因為人有它的習氣，眼識中有它的習氣；而不同的眾生，他有他的現量的一種執著，其他的眾生也有它的一種習氣，眾生有各自的習氣。又比如，男、女互相看見以後，由於自相續中的煩惱沒有斷除，加上親近對境，於是就產生了非理作意，這樣就可以生起貪心。在生貪心之前，他把對境作為所緣緣，他的眼識看見對方，在他的無分別念的眼識中應該有好看和不好看。如果沒有這樣，只是因為先看見對方（對境），隨後就產生分別念，那這不合理。因為，如果現量沒有看見好的東西，那後來的分別念中就不會產生好的執著。當然，這也是每一個眾生的習氣，無分別念的東西一定與習氣有關係。比如說，一個人覺得“這個人很好看”，隨後就對他產生貪心。而對犛牛或者豬狗等，當她看了這些動物以後，根本不會認為好看。這是因為她的眼識中沒有好看的習氣，所以她不會產生好的無分別的執著，這種緣取不會產生。
對六道眾生來講，不管是眼識所見的形色或者是耳識聽到的聲音等等，與這些對境密切相關的一種習氣都是存在的。當習氣成熟的時候，在無分別念面前，應該說有一種細微的增益。為什麼這樣說呢？有些人可能這樣講，我看見一個人，他非常好看，而且這種好看在外境上存在，因為他長得實在太好看了。但是，這樣的好看絕對不會存在。如果外境上真實存在，那麼我們所有人看見他，也應該生起貪心；但實際上並不是這樣的，因為很多人根本不會生起貪心。或者說，我們人覺得好看的，天人不一定覺得好看，天人反而覺得這是非常醜陋的眾生，他們會這樣認為的。
世間的動物也是這樣的，比如旁生，我們人看起來非常的難看，但是它們卻互相生貪心，作不淨行等等。既然如此，那麼它們自己的眼識首先看見對方沒有呢？肯定看見了。看見對方的時候，是不是把對方看作很好看呢？肯定是。如果沒有這樣，對對方就不可能產生貪心。因為嗔恨心是對不悅意的對境產生的，貪心是對悅意的對境產生的。在它們的無分別念中，也的的確確覺得，眼識面前顯現的形色或者耳識聽到的聲音等，都有一種好或者不好的自相。
那這種自相是不是真正名言的真相呢？我們不能說這是名言的真相。如果它是名言的真相，比如旁生裏面非常難看的動物，它們覺得自己的夥伴非常好看，可是我們所有的人看了以後，不管怎麼樣對它絕對不會產生貪心。同樣的道理，色界、欲界中的天人看見我們世間最好看的人，在他們的眼目中，它們看欲界的眾生就如我們看動物一樣，絕對不會生起任何貪心。這說明，對境中好和壞都是沒有的。但是對眾生來講，不管在分別念面前也好，或者是在細微的根識群體中，執著外境的習氣都是存在的。
那這樣，量和非量的概念是不是全部都混亂了呢？比如我們看見鮮花的時候，大家都覺得這是非常好看，可是你們卻說它的本體上不存在；那我們看見月亮的時候，一個月亮和兩個月亮是不是沒有什麼差別呢？因為，反正在本體上不存在之故。那個時候，我們要懂得唯識宗的觀點，因為越來越觀察的時候，我們就會知道外境全部都是沒有的；但《量理寶藏論》中也講了，也有習氣穩固和不穩固的差別，大家應該想得起來吧。
關於增益，薩迦班智達在這裏並沒有分析無分別的增益，但是，無分別的增益有是應該有。如果在無分別中沒有增益，那就不應該有這樣的差別：比如我看見這是紅色的東西，然後又看見不清淨的東西，也看見清淨的東西，但這些都有很大的差別。比如說修不淨觀的人，他看見人體是一種不清淨的東西。這種不清淨的東西，並不僅僅是依靠分別念來假立的，而是在他的眼識的群體中通過修行現量見到的。一般貪欲強烈的人把人體看成非常清淨的東西，這也是因為：他的習氣和煩惱結合起來，在他的眼識的群體中緣取了這樣一個清淨的東西。
我們暫時來講，量和非量之間的差別是有的。就像《入中論》裏面所講的那樣，自己的六根識沒有損害的情況下，它所緣取的對境安立為名言中的正量，這一點是沒有錯的，可以這樣講。但是我們再詳細分析，不需要勝義量，在世俗量中，的的確確，不管是快樂也好、清淨也好、常有也好，這些都是顛倒的分別念；再詳細觀察，最後顯現的外境全部落到唯識宗的觀點上；再詳細觀察，對大圓滿裏面光明的心現於一切的道理會進一步瞭解。這裏所講的大的分別念的增益，應該說比較好理解，大家也應該通過這種方式來理解。
己二、遣除諍論：
有謂未悟驟然中，了悟尚未遣增益。
這是對方的觀點，對方這樣說：你們剛才說增益分顛倒增益和懷疑增益兩種，其實這兩種增益不包括的增益還存在，比如驟然比量所遣除的增益。所謂驟然比量，就是提前沒有什麼準備，當突然發現一個東西的時候，因為以前學過因明，通過推理心裏就馬上想起這個地方有某種事物存在，於是便遣除了一些增益，產生了一種定解，這叫做驟然比量。比如說我到色達去，路上看見冒煙，於是心裏馬上想起：哦！這裏有火。通過比量——突然的比量，馬上知道那個地方有火。但對方認為，驟然比量決定火的時候，這是以前未了知的現在突然了達，儘管它已經了達並遣除了當時的違品，但是這種違品並不包括在前面的顛倒增益和懷疑增益之中。因為，所謂顛倒增益是指這個地方本來有火，但你卻認為沒有火；而懷疑增益，這個地方到底有火還是沒有火？這樣的增益叫做懷疑增益。可是你到色達去的路上，這裏沒有火的想法也沒有，這裏有沒有火的想法也沒有，什麼都沒有想。只是你在路上看見以後，就產生這樣一種定解：噢！這裏不是沒有火，而是有火。所以，我們的觀點是合理的。
意思就是說，這種驟然比量的智慧所決定的定解，它所遣除的增益到底屬於懷疑增益呢，還是屬於顛倒增益？如果你說懷疑增益，這也不對，因為以前沒有產生過懷疑；如果你說顛倒增益，但以前對這個地方並沒有產生不存在火的執著。這兩種心態都從未產生，那這種比量斷除的增益到底包括在什麼範疇當中？對方提出這樣一個問題。
下面作者進行回答：
比量非由顯現取，乃是遣餘彼對境，
執著同他無有火，是故許為顛倒識。
這很簡單，實際上並不是對方所說那樣。因為比量畢竟是一種遣余智慧，它絕對不可能像無分別的現量那樣，以顯現的方式來取對境。如果以顯現的方式來取對境，那麼當時的驟然比量就已經成了現量了，但這是不可能的。既然說它是一種比量，那它一定是遣余的智慧，當驟然比量的智慧產生的時候，它會遣除增益。雖然他以前並沒有對這個地方產生顛倒的增益，因為他以前沒有認為這個地方不存在火，沒有產生這樣的增益；但在他的心態當中，好像這個地方跟沒有火的地方完全一樣，有這樣一種心態。現在你突然以煙的推理推出這個地方有火，這說明你以前認為這個地方跟其他地方一樣，執著它是沒有火的地方。那這樣，現在就遣除了它是沒有火的地方的執著。這樣以後，驟然比量遣除的執著就可以間接包括在顛倒增益之中。
應該是這樣的，我們自己也可以想得出來。比如到色達去的路上，我突然看見煙，也就知道這個地方有火。雖然我剛開始去的時候，或者去的整個路上我也沒有想到那裏有火；但是，我的心態中大概有這樣的，覺得這個地方與沒有火的地方一樣。當一看到煙的時候，哦！這個地方有火。那這樣，產生這種定解的同時，原來好像與沒有火的地方一樣的執著就被遣除了。所以，這種執著應該間接包括在顛倒增益之中，因為原來認為沒有火，現在卻產生了有火的定解。因此，對我們自宗來講，你們所發的太過不存在；也就是說，以驟然比量所得到的定解而遣除的增益，不包括在兩種增益中的過失是沒有的。
下面對定解和增益進行分析：
定解增益此二者，對境本體時間中，
觀察一體及異體，三種辯論不害此。
定解增益耽境一，耽式相異故遣餘。
下面，對方給我們提出一些問題，增益和定解兩者應該進行分析，可以從對境、本體、時間三個方面來進行觀察。意思是，從對境方面說，這兩者是一體還是他體？從時間方面說，這兩者是一體還是他體？從本體上面說，這兩者是一體還是他體？對方與我們有三種辯論，也就是說作了三次分析。我們先讓他們說出自己的觀點，然後再一一地分析：其實，這三種辯論對我們自宗來講沒有任何危害。
首先，有些論師給我們發出這樣一種太過。你們所謂的定解和增益，它們的對境是一個對境呢，還是兩個對境？也就是說，增益的對境和定解的對境是一個還是兩個？是不是一個對境？如果你說它們的對境不是一個，那就像外面有光明，但房子裏全是黑暗一樣。現在有些地下室，白天的時候，外面亮亮的，但裏面卻漆黑一片。就像外面的光明不能遣除裏面的黑暗一樣，那所謂的定解就不應該遣除增益了，有這個過失。如果你說它們的對境是一個，那麼請問，這種對境是真的還是假的？如果你說對境是真的，因為增益和定解的對境是一個，而且這一個對境是真的，那增益也成為無有錯謬的了，而成為正確的意識。如果你說對境是假的，因為這兩者只有一個對境，而且這個對境是假的，那定解也成了假的了。
既然對方給我們提出這樣一個辯論，那我們怎麼回答呢？看起來這還是比較尖銳的，說一個對境也不行，說兩個對境也不行。的的確確，會不會有這種過失呢？不會有過失。我們對他們回答的時候，可以這樣說（頌詞中比較明顯）：從耽著的對境的角度來講，是一個對境。比如說柱子，一個人執著它是常有的，另一個人執著它是無常的。我們說，無常的執著叫定解，常有的執著叫增益。那它們兩個的對境是不是柱子呢？從耽著境的角度來講，它們耽著的對境都是柱子；所以從耽著境的角度來講，增益和定解的對境是一個。如果是一個，那會不會有剛才對方給我們發出來的太過：要麼定解也變成假的了，要麼增益也變成真的了。沒有這個過失。因為，從緣取的方式上來講它們並不是一個對境。為什麼呢？一個人，他的緣取方式符合實際道理，如他把柱子執著為無常，這沒有任何量的危害；而另一個人，他把柱子執著為常有，這不符合實際道理。所以從緣取方式方面，一個是正確的，一個不正確的；正確的智慧叫定解，不正確的智慧叫增益。所以說，從對境上觀察的時候，自宗不會有這個過失。
然後是第二個辯論，有些論師從定解和增益的本體上來進行觀察，他們問：這兩者的本體是無二無別的一體呢，還是他體？如果你說定解和增益的本體就像火和火的熱性一樣，是一體；那麼，定解作為能遣，增益作為所遣，它們兩者之間能遣所遣的關係就不可能有。因為，既然它們兩個是一個本體，那就像光明的燈自己對自己不能遣除一樣，這兩者不可能有能遣所遣的關係，有這個過失。如果你說這兩者完全是他體，那也不合理。因為這相當於兩個人的相續一樣，增益是一個人的相續，定解又是一個人的相續，那就不可能一者遣除另一者。這樣一來，一個人雖然已經產生了定解，就像釋迦牟尼佛成佛的時候一樣，他已完全通達了一切萬法的真理；但是，另外一個增益的本體卻無法遣除，如當時的提婆達多等很多世間愚昧無知的眾生的相續一樣。所以，如果這兩個是他體，那能遣所遣的作用就無法實現。對方給我們提出了這樣一個問題。
對他們進行回答的時候，我們可以這樣說：從本體的角度或者從一個相續的角度來講，增益和定解是一個本體。比如我的相續當中，先對柱子有常有的增益邪念，後來依靠上師的智慧和引導，我發現柱子不是常有的，而是無常的，產生了這樣一種定解。這樣的增益和定解，對我這個補特伽羅的心態來講，從我心的本體的角度來講，確實是一個心的本體，只不過階段不同而已。當然，這是從一個相續的角度來講的，並不是指一個刹那，刹那性的東西不可能一會兒有增益，一會兒有定解。從相續的角度來講，可以說它們是一個本體；但是，它們各自的反體完全是不相同的，就像我們昨天講的自反體一樣，增益的自反體並不是定解的自反體。因此，它們之間的關係是一個相續（本體）上的不同反體。所以你們剛才所講的，一體和他體的過失都沒有。這是對第二個問題的回答。
然後是第三個問題。對方這樣說：增益和定解是在同一個時間中產生呢，還是在不同的時間中產生？如果你說同一個時間產生，那也不合理；因為，在一個人的相續中就產生了兩種分別念了。如認為這個柱子是無常的，這是無常的定解；又認為這個柱子是常有的，這是常有的增益。那這兩種分別念能不能同一時間在我的心相續中產生呢？絕對不可能。佛陀在有關經典中說，眾生不可能有兩種相續。這樣以後，兩種分別念就不可能同時在相續中產生。如果你說不同時，定解和增益不同時，那也不合理。（好像《中觀莊嚴論》中也有這樣的辯論，我覺得很熟悉。）這就像昨天的黑暗和今天的光明一樣。或者說今天中午的太陽光明，它能不能遣除昨天晚上的黑暗呢？不能，因為它們兩者是不同時產生的緣故。這樣以後，雖然你的相續中已經產生了定解，但是它並不能遣除黑暗，因為它們兩個非同時的緣故。非同時怎麼能有能遣所遣呢，怎麼能起作用呢？不可能的。對方給我們提出這樣一個問題。
我們怎麼回答呢？這與第二個問題的回答基本上相同。從時間的角度來講，同一個時間不可能產生；如果不是同一個時間，那可不可以有能遣所遣呢？這是可以的。一個人的相續中，種種原因先產生增益，比如說花色的繩子認為是毒蛇等，這樣的增益先產生；後來通過其他正確的因緣，原來的顛倒增益遣除了，在此之後它的相續不再產生，從而引生了定解。先是增益，後產生定解，在學習因明的過程中，或者說在名言中，這就被稱之為能遣所遣。真正的能遣所遣，就像現在國家與國家之間的戰爭一樣，一方得勝利，另一方便滅絕，這在相續中是沒有的。
今天上午，薩達姆被絞死了。美國可能很高興，但表面上他們並沒有這麼說。不過他死的時候，也祈禱，還念《古蘭經》，他的臉色和態度還是非常平常，也沒有發抖，也沒有害怕。大約上午11點鐘被絞死，也很可憐！他以前在杜賈爾村屠殺案中屠殺了148人，我那天想，他可能要死吧！因為他殺人的數目是148（要死吧）！前一段時間，國際上一直評論他到底會不會被判死刑！後來我想，他殺的人數是148，那可能會死吧。當然，與其他也有關係，但是最主要的可能是這個問題。
就像布希和薩達姆之間的關係一樣，一個戰勝，一個滅絕。在我們的相續中，這種情況是沒有的。“噢！今天增益失敗了，它已經死了，定解勝利了。”在一個人的相續中，這是沒有的。當然我們前面也分析過，遣除增益有兩種。一種是斷除種子，相續中增益的種子全部毀滅，如果得到聖者一地菩薩的智慧，那凡夫地實執種子的增益就全部會滅絕，有這種情況。可是，凡夫人有沒有這樣一種智慧產生呢？這是沒有的。但是，暫時在相續中制止增益分別念，這是能辦到的。比如說我，不管怎麼樣，我現在通過學習因明以後，在即生中，不可能認為這個柱子是常有的。那麼，這可不可以說我相續中的增益已經除去而定解已經產生了呢？可以這麼說。所以我們應該瞭解，當增益在自相續中被制止的時候，人們可以稱它為遣除增益。真正的能遣所遣，剛才我們講的比喻一樣，不會存在。這個問題大家應該清楚，以前也在這方面作過一些分析。
好，講到這裏吧！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情