更新日期:2010/12/26 22:47:55
學習次第 : 進階
量理寶藏論 第四品 觀建立遣餘 第十九節課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇士！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，
我今見聞得受持，願解如來真實義。
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
我們繼續宣講觀建立遣餘，現在廣說顯現和遣餘。
遣除彼不合理之說分二：一、現量行破立之方式；二、宣說若決定則違現量。
宣說若決定則違現量分三：一、建立決定藍色反體是分別念；二、以定解斷除增益之理；三、說明此為阿闍黎法稱論師之意趣。
對這些科判，大家一定要掌握，否則就不知道下面所講內容的方向了。首先應該知道現在講的是哪一品，這一品主要講了什麼內容，然後抓住每一個科判中重點的問題進行剖析。因此大家在學習的過程當中，不要輕易放棄每一個科判，不然我們就難以瞭解其中的關鍵問題。
建立決定藍色反體是分別念。
決定青色之反體，乃分別故是遣餘，
誤得照了境自相，內觀自證許為量。
在宣講頌詞之前，我們應首先了知對方的提問，因為頌詞實際上是對對方提問作出的回答。那對方提出了什麼樣的問題呢？我們前面已經講了，現量可以依靠自力或他力這兩種方式產生決定性，從而進行破立。在他力產生決定性的問題上，對方提出以下問題：如果說柱子上有藍色、所作、無常等特點，那對這些特點中的無常產生認知的時候，這種分別念就成了一種遣餘，因為遣除了非無常的緣故。雖然對無常反體的執著可以安立到遣餘中，但對柱子是藍色的執著卻找不到落腳點。因為這種執著是一種分別念，所以根本不是現量，現量是沒有任何分別與破立的；同時，執著柱子是藍色的念頭，也不是依靠推理而產生的，所以它不屬於比量；並且，執著柱子是藍色並沒有遣除它的違品，因此它也不是遣餘的有境，這樣一來，它既不是現量和比量，也不是遣餘，那這種意識到底屬於在什麼範疇當中呢？
前一段時間，有個別友也提過這樣的問題。比如說我執著紅色、藍色時，心裏產生“哦，這是藍色瓶子”的念頭，那麼這個“藍色瓶子”的執著不是現量，是分別念的緣故；不是比量，沒有依靠任何推理而產生的緣故；而且也不是遣餘，未遣除任何違品故餘；並且也不能屬於非量中，因為所抉擇的外境是正確的，既然如此，那它到底屬於什麼呢？
有些人可能也有這些懷疑，我們下面對此進行回答。在回答之前，我們應該首先剖析對方觀點，然後才能作出回答。
首先我們要了知：對方認為執著事物刹那無常這個反體的分別念是遣餘（因為既然知道事物是刹那性的，那它肯定是遣餘的分別念），而認為執著事物為藍色的念頭不是遣餘。對方為什麼如此認為呢？以瓶子為例，如果要認識瓶子的無常，必須要遣除常有的執著，因為凡夫人從無始以來就有一種執著瓶子常有的串習，並且往往是在自己進行思維分別後，還認為瓶子是常有的，但後來通過推理瞭解到瓶子是刹那無常的，從此以後，以對瓶子無常的執著而遣除了它的違品——常有的執著，所以說執著瓶子無常的反體是遣餘；但執著瓶子是藍色的時候，並沒有誰認為它不是藍色的，依靠現量就可以產生一種分別念：“哦，這是藍色的。”以前並沒有對瓶子產生過“這不是藍色”的增益，現在心相續當中生起這種執著藍色的念頭之時，沒有遣除它的
違品，所以它不屬於遣余，對方是這樣認為的。
下麵回答對方，如頌雲：“決定青色之反體，乃分別故是遣餘。”實際上你們沒有搞清楚，首先現量所見的是包含諸多不可分割的一體法的事物本身，它不會有“這是藍色，那個不是藍色，是藍色以外的法”的遣餘，現量是不會分割事物的；而在現量照見對境的藍色之後，依之就可產生“噢，這是藍色柱子”的分別念，實際上這種分別念就是一種遣餘。為什麼呢？因為當你執著這是藍色時，非藍色的黃色、白色、青色、紅色等各種其他顏色已經全部被遣除了，如是才建立了藍色它自己的本體。
於此分別念生起之時，你並未想到:“我現在想的是藍色不是白色。”人們不會這麼想，也不會這麼說，但任何一種思維或語言都具有破立的兩種能力，這一點在《釋量論》當中也講到了。比如在說“把這個藍色的東西給我拿過來”的時候，並不需要你在旁邊進行解釋：“我所說的藍色是除了黃色、白色、黑色之外的藍色。”無須如此，因為只要建立一個法的時候，它的違品必定是已經同時遣除了。其實，我心裏想“這是藍色東西”的時候，間接就遣除了藍色之外的各種顏色，此時，其他顏色的增益肯定不會存在。所以從這個角度來講，我執著這是藍色的時候，間接已經遣除了非藍色的事物，如是安立這種執著既是分別念也是遣餘。這樣一來，大家應該知道這種分別念決定是一種遣餘，雖然它並沒有明顯地遣除違品增益，如說“柱子是刹那性，並不是常有的東西”，但是當我們執著一個事物或者說出一個名稱的時候，它的違品就已經被全部遣除了（在這裏只要不是事物本體的法全部都成為違品），這樣一來，即可成立所謂藍色的執著既是分別念，也是遣餘。
那麼，依靠這樣的遣餘能不能得到真實的自相呢？實際上遣餘並沒有真正的對境，只是對一種總相進行執著。如果遣餘也有一個除了藍色以外的固定性對境，那麼，我們在說藍色或想藍色的時候，就不一定能得到藍色，因為藍色的遣餘對境如果是藍色以外的法，那就不應該得到藍色；但正因為藍色除了我這次所想的藍色之外，其他的對境是不存在的，所以在這種情況下，我可以把總相誤認為自相，即將總相和自相誤認為一體，從而得到照了境的對境藍色。他這裏關鍵的一點就是誤得，所謂誤得就是把總相誤認為自相並以此獲得真實的對境，也就是說，人們所希求的照了境——藍色的自相，最終一定會得到。不管是對別人說“把藍色的東西給我拿來”，還是自己心裏想“我要取藍色的東西”，此時無論對境是布匹的藍色，還是大海的藍色、藍天的藍色等，只要是把總相誤認為自相，就可以獲得真實的對境。
有些人可能會這樣想，藍天的藍色怎麼能得到呢？實際上這種藍色也可以相似地得到，比如說通過照相機拍攝藍天，藍天的行相已經拍下來了，我覺得這也是一種相似的藍天；而且，你也產生了相應的眼識，這也是一種得到，因為眼識依靠色法而產生，所以在產生藍色眼識的時候，識已經變成了對境藍色行相的能取了，即與對境行相相同的能取，所以藍天的藍色也可以成為照了境；有些觀修大圓滿的人，也是依靠藍天認識了自己心的本性，這些都是通過照了境的方式得到的一種對境。所以，應該可以這樣講，就是自己的分別念將總相誤認為自相，在這種情況下，就可以獲得它的對境
那麼像剛才對方所說的，這種執著藍色的分別念既不是現量，也不是比量，故而不是量的過失有沒有呢？不會有的。因為執著藍色的這種分別念，從外觀的角度來講它畢竟是一種分別念，所以不屬於正量；但是從內觀的角度來講，實際上它就是自明自知的一種自證，這種自證全部都可以包括在自證現量當中，正如陳那論師在《集量論》中所講的那樣“分別亦許為自證”，即分別念也可以承許為自證。所以，從外觀的角度來講，這種分別念不是正量，而從內觀的角度來講，凡是符合實際道理的這些分別念全部是自證。不僅如此，即使是不符合外境實際道理的分別念，從內觀的角度來講，也可以說是屬於自證。正如第一品中所講的那樣，我們見到的毛髮、二月等，從外境的角度來講它們是不存在的，但是從識的角度來講，這些與識的本體是無二無別的，因此我們從這個側面也可以理解為自證。所以不僅正確的分別念從內觀的角度是自證現量，而且錯亂的意識從識本體的側面來理解的時候，也應該安立在自證當中。當然從外境不存在的側面，它是屬於非量的。
這樣一來，對於“這是藍色、這是白色、這是柱子、這是佛學院”等念頭，我們有些人害怕“這既不是現量，又不是比量，也不是遣餘，在什麼裏面都不能包括”，不知道此分別念到底歸屬在哪里，非常地著急；但不用這樣著急，我們依靠因明正理進行觀察，從內觀的角度來講，所有的分別念都可以包括在（自證）現量當中。因此，上述分別念不包括在量中的過失是沒有的。
這以上是第一個問題，下面是第二個問題。
以定解斷絕增益之理。
本科判的意思是依靠定解可以斷除違品的增益。
因明前派認為無分別念是可以有決定性的，而我們自宗認為無分別念是沒有決定性的。如果現量有決定性，那肯定能斷除增益，但是斷除增益並不是現量的工作或作用，陳那和法稱論師的因明論典中，並沒有說過現量能斷除增益。
當然，在這裏沒有直接對因明前派進行駁斥，但因為他們也承認這種觀點，所以也可以說是間接地破斥他們。
當知何者具定解，依憑彼者斷增益。
我們一定要瞭解，依靠決定性的識能斷除其違品的一切增益。為什麼呢？因為所謂的定解與其違品增益，這兩者就像光明和黑暗一樣，是不並存相違，也即以定解決定能遣除增益。在學習《定解寶燈論》的時候也講過，我們相續中如果真正生起了決定性的定解，如前後世存在、因果存在、三寶有加持、佛陀是量士夫等，那麼與其相違的懷疑、邪見、分別等違品全部都會被遣除的。
對於增益，如果廣說就應該按照《般若經》裏面所講的三十二種增益（顛倒分別念）來宣講。那增益到底是什麼意思呢？所謂的增益，是指本來不存在的反而認為存在，本來存在的卻認為不存在，其完全是一種邪知邪見，或者是一種捏造的、虛構的分別念。這樣的增益，可以依靠具決定性的定解來遣除，比如說我們以決定性的分別念認為“這根柱子是藍色的東西”，在產生這個分別念的當下，根本不會有“這是不是藍色啊？這是黃色或紅色”的情況出現，這樣的懷疑與增益肯定被遣除了。所以在一個人的相續當中，定解與增益這兩種分別念絕對不會同時存在。因此，學習因明會逐漸消除自相續當中的許多雜念和分別念，對大家應該有非常大的幫助。為什麼現在有些人在課後提不出什麼問題了呢？因為在相續當中已經產生了可靠的定解。有些人剛學佛的時候，覺得佛法當中這個也不對、那個也不對，念頭多得不得了，好像覺得佛法全部都是不合理的；然後通過一段時間的學習以後，課後讓大家提問時，問題已經越來越少了。當然，這可能有兩種原因，一種是自己特別懶惰，沒有專注去研究，所以不知道從什麼角度去問；另一種是已經生起定解，原來相續中的邪知、分別念、疑團等全部都沒有了。
應該說現在這樣的學習機遇是非常難得的，無論有什麼樣的問題都可以問，在這裏我並沒有限制提問的界限，沒有說除了因明或是我所講的課之外，其他的問題不准問。當然，一些世間的問題，比如說家庭、婚姻等這些與我們無關的事情，你們也不會提出來的；除此之外，在佛法上不管是牽涉到哪方面的問題，都是開許讓大家問的。但是這麼多的知識份子，這麼多具有一定智慧的人士，大家都覺得沒有什麼問題，這說明在我們相續當中已經生起了定解。生起定解以後，其違品如邪念、邪知、疑問、疑惑等全部都自然消除了。今天有一個道友通過文字的方式，給我講了他最近學習因明的一些感想，我看了以後很高興。為什麼呢？他說通過學習因明，以前自相續當中很多胡思亂想的分別念全部都根除了；並且通過學習因明和中觀，從內心深處對大乘佛法真實生起了不可退轉的信心。我想他也沒有必要在我面前說好聽的話，在他相續中應該是產生了正見和信心，並且如山王般的這種見解和信心應該會穩固下去的。這就是學習因明，或者說學習理自在父子的殊勝論典，所得到的加持力。
因此，在任何一個人的相續當中只要有了正見，就不會有其違品的邪見。比如說在自相續中完全可以斷定，在名言當中人有前後世的時候，就不可能還覺得：“唉，我死了以後，到底會不會有前後世啊？”原來有一個念了十五年佛的老年人，一直到處打聽：“到底人有沒有前後世啊？”我覺得不需要這樣，當人有前後世的定解真正在相續當中生起來的時候，其違品——人到底存不存在前後世的這些邪念，全部都會土崩瓦解、蕩然無存。因此，在我們相續當中引生像光明那樣的定解是非常重要的，如果一旦引生了這種具決定性的定解，那麼所有黑暗般的違品——疑和邪見就全部自然斷除了。
所以，任何一個具有決定性的定解，都可以斷除其所有的違品。如我們通過因明了知了一切萬法是無常的，從此以後，“我的壽命是常有，柱子是常有”等的增益會統統斷盡無餘的。
以上說明了第二個問題，下面宣說第三個問題。
說明此為阿闍黎之意趣。
我們剛才也講了，所謂增益和決定的二種意識全部是通過遣餘的方式來進行破立的, 這種道理是兩位理自在的究竟觀點。
決定增益二意識，以遣餘而緣取故，
謂彼二者非現量，實是徹知理者說。
在上面我們講到的“這是柱子，這是無常”等，都是一種決定性的定解；而與定解相違的“這不是柱子（本來明明看見的就是柱子，但卻認為它不是柱子），柱子的本體是常有的，不是所作的”等非理作意皆屬增益。定解和增益這兩者實際上都是分別念，並不是無分別的現量識，所以此二者都是以遣餘的方式來取外境的。
如何以遣餘的方式取境呢？首先是定解，比如說我認為這是柱子，柱子以外的事物全部被排除，從而建立柱子的本體，在分別念面前這樣取對境的總相；然後是增益，如果我認為柱子是常有，當時雖然這種作意是非理的，但在這種作意面前，柱子常有以外的無常、瓶子等其他事物，會被全部遣除，是以這種方式來取對境的。所以這兩種有境都是遣餘，而不像因明前派所承認的那樣，執著柱子可以是現量，這種說法是不合理的，它絕對不可能是現量。記得在本論的《自釋》當中說，承許現量見到藍色的反體不合理，這只不過是自己的分別念而已。因明前派的有些論師認為，可以現量見到藍色柱子上藍色的反體，但實際上不可能現量見到，因為反體是以分別念來安立的緣故。
在薩迦班智達遇到喀什米爾班智達之前，藏地的有些論師認為藍色在本體上存在，有些認為不存在，那這個反體到底存不存在呢？當時，喀什米爾班智達對薩迦班智達是這樣回答的：“我不懂藍色的什麼反體，反正柱子就是藍色，這就是本體。”因此，我們應該了知，藍色本來是柱子的本體，但在分別念面前藍色既可是本體，也可是反體，當然柱子還可分所作、無常等諸多反體，但這些都是假立的。然而因明前派的有些論師卻認為，一個法上面存在許許多多實有的反體，這樣一來，只要眼識見到柱子的時候，就能見到藍色等各種反體。其實這種說法是不對的，因為他們沒有分開顯現和遣餘之故。如果分開此二者就可了知，反體是不可能被現量見到的；否則的話，就會有能現量見到藍色的反體，卻見不到無常的反體等許多過失，這些在下面還會講到。
由上可知，增益和決定性這兩種心識都是遣餘，並不是現量的有境，這也是陳那和法稱論師的究竟觀點。法稱論師在《釋量論》當中這樣講過，決定的分別心能斷除其違品的增益，比如說以柱子非為常有的分別念，來斷除柱子不是無常的增益分別心；並且聲音和名稱也能斷除一些分別的增益。而所謂的這個“對境一自體”的現量，卻不能斷除分別的增益，因為它的作用是無分別地取自相之境，即只要呈現在面前的對境全部無餘照見，僅此而已。這個《釋量論》的教證在將陽洛德旺波尊者的注疏當中也引用了，意思就是說，決定的分別心能斷除部分的增益，名稱也可以斷除增益，比如我說“柱子”時，柱子以外非柱的增益全部可以斷除，這就是遣餘。遣余有名言遣餘和心識遣餘，前者是語言上的遣餘，後者是心識上的遣餘，實際上，語言上的遣餘歸根結底還是包括在心識遣餘當中。因為如果沒有心識的遣餘，僅僅依靠語言則不能進行破立，這些道理我們在後面還會給大家講述。因此，諸位應該明白，因明前派承許“無分別念有決定性”的說法，是完全錯誤的。
總而言之，歸納上述內容後應得出這樣的結論：只要是無分別的心識，它肯定是以顯現的方式來取自己的對境；而只要是有分別的心識，它肯定就有決定性，如是就能遣除增益。遣除增益的道理，按照理自在論典中的觀點來講，就是以現量不可能遣除增益，這個問題一定要搞清楚。
今天在一個問題中，也講到了現量為什麼不能斷除增益。因為現量只能顯現對境，而斷除自己的違品，這並不是它的作用，只有分別心才有斷除違品的功用。我們的心相續當中，存有正確和錯誤的兩種分別心：執著柱子常有是錯誤的分別心，它雖然斷除了自己的違品，但這是不符合實際道理的一種遣餘；而執著柱子無常的分別心，就是符合實際道理的一種遣餘，前面斷除增益，就是從這個角度講的。
我們千萬不能把前面所說的決定性和現量混在一起，因為因明前派所許的“既是現量，又有決定性”的觀點，是非常不合理的。因明前派的老論師們，雖然你們已經圓寂了，但是即使在法界中，也請你們關注我們的觀點！有些過去長期學習因明論典的論師，即使已經離開了人間，但在別的一些清靜刹土當中顯現不同菩薩形象的時候，也有可能關注我們的觀點。原來有一個法師，他在自己情緒特別高漲的時候說：“全知果仁巴！不管你在哪一個清靜刹土，請你諦聽，我馬上要給你發太過了。”我倒不是這個意思，其實我的意思是說，你們因明前派的這種觀點，按照薩迦班智達的觀點進行分析時，有些地方也應該有一些不同的解釋方法，希望大家能夠理解這個意思。
有時候大話說得太過，再過一段時間或者幾年以後，自己也會感覺到那時候說得太過分了，因為我們的分別念並不是特別的可靠。當然，如果是跟著薩迦班知達的觀點，稍微說一點，也可能不太要緊，就像有些膽子不太大的人，跟著一些英雄，說別人的一些過失；但如果完全是依靠自力來說的話，這是非常恐怖的事情，我肯定不敢講。所以，應該按照薩迦班知達的理論，對因明前派的一些觀點進行分析，就是這個意思。
下面宣說分別不取顯現境之理。
分別心不取外境的顯現，所謂外境的顯現，是指自相法的各種特徵不是用分別心來緣取，主要解釋這個道理。
分別不取顯現境之理分三：一、若顯現則破立同時；二、一境之所有名稱皆為異名；三、若以反體辨別則成遣餘。
若顯現則破立同時。
名分別以顯現量，破立應成同時知。
如果按照對方的觀點來說，以分別念或名稱來取顯現，即以顯現的方式來衡量外境，則世間當中所有的破立、有無、是非等，全部都變成一體了。
在解釋每一個頌詞的過程當中，希望大家好好地諦聽，即使是具有一定智慧的人，對於某些頌詞也不一定第一次就能聽懂。影響我們的原因很多，有時候我們的分別念散亂於外境，有時候身體不好，有時候心情不好等，所以第一次聽的時候不一定懂；如果第一次不懂，要一而再，再而三地聽，那即使開始不懂，最終肯定會懂的。我以前因明也學得不是很好，在學院當中因明學得非常好的這些論師們面前，我都不敢與他們辯論；雖然以前也去過辯論場，但辯得很差，而且現在人也老了，連因明的辯論場也不敢去了。
但是不管怎樣，我覺得自己的學習習慣還是很好的。因為不管是學因明、中觀，還是學習俱舍等哪一部論典，有不懂的地方，我就一直研究，直到懂了為止；雖然別人已經講聞完了，但是我知道這一段自己不懂，就是說這次輔導或別人講的時候我還沒有弄懂，那就過兩天再看一遍，如果還不行過兩天又看一遍，這樣反反復複地對一個難題下很大的功夫。所以，學習因明雖然已經過了這麼多年，但是現在看到有些偈頌的時候，當時很多的印象也會浮現在眼前，如當時我怎麼樣下功夫的，剛開始的時候我的想法是怎麼樣的，結果論典裏面的內容是這樣的……而我覺得有些道友並不是這樣，好像簡單的、好懂的內容不願看；難一點的內容又看不懂，就這樣放著。這樣一來，整個論典與你相應的部分或者有利的地方就會很少，所以希望大家要注意聽。
分別念或名稱取外境的方式，是否定非他本身的名言。比如我們說“柱子”時，柱子以外的事物已經被全部否定了，在我們分別念當中，這樣的名稱或決定性的分別念就是“柱子”。我們以前也講過，對總相的執著，根本不是以顯現的方式來衡量外境的，應該是以遣餘的方式來衡量的。
如果分別念或語言以顯現的方式衡量外境，即外境自相上的任何特徵，以顯現的方式來衡量，就會漏洞百出，有非常多的過失。有什麼樣的過失呢？因為大家都知道, 在物質的本體上有無常、所作、顏色、形狀等很多的反體，如果以顯現的方式來衡量，則我心裏面想某一個事物的時候，事物的全部反體就會在我的意識面前顯現，這有很大的過失。比如說我想柱子的時候，那這根柱子的所有特徵，包括所作、無常等，應該在我的內心中對其全部明白、通達；還有這根柱子的有無是非，以及它的生滅過程等，應該在我的心裏全部浮現出來。如果這樣，那我以心想“這是柱子”來建立柱子時，柱子上面所有的無常、所作等特徵就已經全部建立了；我想“這不是柱子”時，非柱的所有特徵也已經在我的心前全部建立了。同樣的道理，如果語言也具有這樣的功能，則世界上只要是能說“柱子”的人，就會通達柱子全部的特徵，那這樣，誰都不會有“柱子是所作，但它是不是無常”的懷疑了。因為只要會想、會說“柱子”的人，其心裏面浮現柱子時，他早已通達了柱子無常的特性。
進一步說，因為一切諸法的本性是無常、痛苦的，如果分別念以顯現的方式來衡量，那麼每一個人只要想“一切諸法”的時候，在他的相續中，一切有漏諸法的四大本性——無常、苦、空、無我，會全部自然證悟。實際上是不是這樣呢？絕對不是，因為分別念並非以顯現的方式來取境。眾生雖然會說、會想柱子，但是無常的觀念，並不一定能在其相續中生起，所以在會說柱子的人面前，我們也經常用自性因來進行推理——“柱子無常，所作之故。”這說明我們的分別念、語言並不是如理如實地衡量或了知外境的所有特徵，否則口裏面一說“地獄”，地獄的所有的特徵都會在我的口裏面現前，這是多麼可怕的事情啊！那誰都不敢說話了。
大家一定要明白，所謂的現量，如果從對境的角度來講，則是“一法無有明不明”，即用顯現來取境時，一法上沒有明顯與不明顯的情況出現；如果從有境的角度來講，則是“以顯現取無輪番”，即以顯現來取境時不會有輪番，這個顯現、那個不顯現的情況是沒有的。因此，應該了知，衡量外境的時候，全部是我們的分別念在起功用；說外境的時候，全部是用語言大概地宣說，此二者都沒有以顯現的方式取境。
剛開始講的時候，我也提醒過大家，顯現和遣餘這兩個非常重要。為什麼這樣說呢？因為現在的世間人，我始終覺得他們分不清楚這些道理，分不清的緣故，自己始終就處在一種迷迷糊糊的狀態中，到底自己在說什麼、想什麼，根本搞不清楚。所以我自己經常有這種想法，雖然因明我們學得不是很好，但是學了以後，就有一種好像是從模模糊糊的雲霧當中出來的感覺；在名言量衡量的過程當中，原來我說的是什麼，我想的是什麼，我們人與人之間溝通的時候，通過什麼樣的迷亂方式進行的，這些全部都一目了然。因此，對聞思經論（出世間法）的人來講，應該說學習因明是不可缺少的；而對於想學習一些世間正理的人來講，學習因明也是非常重要的。我有時候這樣想：“哎，現在世間上絞盡腦汁、一輩子當中專門研究一些世間哲理、文學的這些人，智慧也是非常不錯的，也是非常了不起的，不像我一樣糊裏糊塗的，但是因為他們沒有遇到這樣的正理，沒有遇到這麼殊勝論典的緣故，對研究領域中的一些問題，始終是搞不明白。”實際上，我們從國內外一些文學巨匠的著作中，也可以看得出來，即使他們白天、晚上一直不停地研究，但到了一定的時候，還是搞不清楚，最後怎麼也找不到方向了；以前我放犛牛的時候，一直往前趕，最後不知道回來的路了，想回來特別地困難，只有坐在山頂上一直哭：“媽媽啊！你來接我啊！”現在有些世間人，一輩子當中把所有的精力和智慧都用在了對一些領域的探索上，但最後的結果……當然，這可能是部分人的情況。所以我想，如果世間上那些知名人士、文學家、科學家等能懂得因明的推理，那對什麼事情都會判斷得非常清楚、一目了然的。
下面說一境之所有名稱皆為異名。
即一個外境所有的名稱都成了異名，無法再表達不同的作用，會有這個過失。
一事縱取眾多名，實是異名非不同。
如果說分別念和語言能以顯現的方式取外境所有的現象，那這是不合理的。怎麼不合理呢？“一事縱取眾多名”，一個事物從分別念的角度來講可以取很多不同的名稱，如所作、無常等，而且它們都有不同的能力和作用；“實是異名非不同”，但如果按照你們所說的那樣，分別念和語言能以顯現的方式取外境所有的現象，那所作和無常這些全部就變成了只是不同的名稱而已，也就是說，只是名稱不同，但實際上並沒有什麼差異。比如說一個事物有所作、無常兩個名稱，此二者只不過是名稱不同而已，實際上並沒有什麼不同的，應該有這種過失。
這個道理應該怎麼理解呢？我們平時衡量外境的時候，在分別念面前可以這樣分：柱子的圓形、所作和無常。這三者在分別念面前有三種不同的作用，說“柱子”時，在我們的心裏面就浮現出整個柱子的行相，即這根柱子的整體性完全顯現；說“所作”時，依靠一些工匠的技術進行造作而形成的過程就會顯現；說“無常”時，就會了知柱子在不停地刹那生滅，最終會徹底毀滅的。從分別念的角度來講，這三種是柱子不同的側面，並不是一體。首先，“所作”是指造作的過程，不是指毀滅，所以根本不會是無常；然後“無常”的反體也不會是整個柱子的本體，在我們的分別念面前，這些是分得清清楚楚的，每個都有各自不同的特點、功能與名稱，因此它們並不是一體。
但如果我們以分別念緣取外境的所有顯現，那麼在這個自相的本體當中，所作就成了瓶子，瓶子就成了無常，如是這三者就成了一味一體，無法再分。也就是說，它們之間的差別全部隱沒了。在這種情況下，如果說“瓶子”等時，那麼除了不同名稱以外，再也沒有什麼可了知的了。
如果這樣承認，還會有其他的過失，我們平時依靠因、法、事這三者進行的推理就無法成立了。比如說“這個瓶子是無常的，因為是所作之故”，進行三相推理的時候，瓶子、無常、所作這三者在因明當中具有不同的名稱，其中瓶子是所諍事，無常是立宗，所作為因，所以叫做因法事。如果從不同反體的角度，以瓶子、無常、所作此三者，即因法事就可以成立自性因；而從自體的角度來講，所作、無常、瓶子是無二無別、一味一體的緣故，以分別念真正衡量時，因法事三者就無法分開，這樣一來，我們按“瓶子無常，所作之故”進行推理時，就成了“瓶子是瓶子，因為瓶子之故”，這樣根本無法進行推理，因為不同反體無法體現不同的功用與側面，它們只不過是不同的名稱即僅僅是異名而已。但實際上並非如此，所謂的自性因並不是沒有意義的。因為在我們的分別念面前，有相似錯亂因的緣故，有些人雖然知道瓶子是所作，但是根本不知道瓶子是無常，所以在不知道無常的人面前，我們說這個瓶子肯定是無常的，為什麼呢？因為它是所作之故，所作肯定是無常，如同柱子一樣。這樣一說的時候，別人想了想：“哦，對對對！”由是他相續中常有的執著就會瓦解。自性因有這種功用，但是以對方的觀點根本不會有這樣的功用，因為只是不同名稱而已。
比如說有時候月亮也稱成清光者等，如果月亮與清光者無有任何差別，那就沒辦法推理了；在我的家鄉，原來有一個姑娘叫做“母狗”，也叫拉姆，如果我們說“你是拉姆，因為是母狗之故”，那這個推理就不太合理。不過有些不同的名稱，也能了知不同的事物，但一般來講一個人的兩種名稱是不能夠互相推的。
有些人覺得給人取狗的名稱很奇怪，其實也沒有什麼可奇怪的。在愛因斯坦的傳記裏面記載，當他所著的《相對論》出世時，有一個女孩看了以後特別地歡喜，專門給愛因斯坦寫了一封信說：“我看了你的巨著《相對論》，覺得非常好，因此我特別喜歡你，但是這沒有辦法用語言來表達，我有一條最喜歡的小狗，我把它的名字改為愛因斯坦。”愛因斯坦收到這封信的時候特別地高興，他回信說：“非常感謝你，你對這個小狗這樣稱呼，我也非常高興，你最好是把這個小狗的照片寄一張給我。”可以看出，當時他對此是非常認可的。不過有些對方的民族傳統是不同的，不要說是科學家，就是把一般人的名字取成是動物的名稱，他也會不高興的。我們這裏有些道友，別人給他取一些不雅觀的稱呼時，聽說也有一點不高興；前幾年一個美國人也是把自己的小狗取名為當時總統的名字克林頓，後來政府也專門打官司，給他很多的處罰，但這些可能是習慣不同而導致的。
有時候感覺世間上一些科學家、文學家的心是很開放的，別人怎麼樣利用，怎麼樣取笑也不計較、不在乎。作為愛因斯坦，他不僅在科學界當中，是與牛頓等相提並論的著名人士，而且在人類的和平、自由等領域中也做出了一定的貢獻。就是具有這麼大影響力的一位人士，他對自己的名字並沒有什麼執著；但如果別人把我們的名字取成惡狗、犛牛等，自己肯定會非常不高興的，這就是由不同名稱帶來的結果。
但不管怎麼樣，此處的意思是說，分別念以顯現的方式來取外境，那麼所有的無常、所作等不同的反體全部都已經變成了不同的名稱而已，如是它們之間怎樣進行推理呢？根本就沒有辦法，如“瓶子是瓶子，因為是瓶子的緣故”這樣說的時候，誰聽了都會不知所云。所以遣餘雖然從自體的角度來講是一體的，但是從反體的角度來講，分別有它各自的價值與作用，這一點大家務必要瞭解。
下麵宣說若以反體辨別則成遣餘。
對方這樣認為，我們根本不會有你們上面所講的這些過失。為什麼呢？實際上無常、所作等全部是從反體方面而安立的。如果對方這樣說，那我們就很容易辯駁了。
下面頌詞是這樣講的：
以反體分即遣余，於彼立名有實已，
自認顯現乃錯亂。
如果你們說無常、所作等全部是以反體來分的，那它的有境決定是遣餘；如果是遣餘，則所作、無常等除了在分別念面前假立之外，根本不會有它的實質；若沒有實質，則無分別的現量是不可能見到這些反體的；如果你們還說以無分別的識能見到這些反體，那這是一種極大的錯誤，因為現量根本不可能見無實質的反體。所以不管是因明前派，還是世間人的觀點，只要認為無分別識能照見反體，就是不合理的。
也許有些道友還會認為，眼識明明已經見到了藍色、所作等反體，為什麼說不能見到？其實，反體絕不能在現量識面前提，一提起就說明你沒有通達因明中如何取境的問題。就像我們剛才所講的那樣，遣餘識能分開不同的反體，分開的反體確實也是有它的作用，但這些畢竟都是在分別念前假立的，根本不實有。當然在分別念當中，本來是一個的東西可以認為是很多，本來是很多的東西可以認為是一個。為了通達此理，我們在判斷事物的過程當中，認識遣餘識就是不可缺少的。但是你們把現量識也弄成了遣餘識，這是一個概念性的錯誤，是極不合理的。因此，凡是認為顯現就是遣余，遣餘就是顯現的觀點完全是錯誤的。
好，今天就講到這裏！
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情