更新日期:2010/12/26 17:05:35

量理寶藏論 第八品 觀法相  第五十一課

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

《量理寶藏論》第八品中，前面總說法相、名相、事相之自性以及分別決定量之法相已經講完了，現在講抉擇法相所表示的意義，這分四個方面來講：

丁三（抉擇法相所表之義）分四：一、名相之詳細分類；二、破於事相顛倒分別；三、宣說於事相上能決定法相之量；四、如何進行破立之理。

戊一（名相之詳細分類）分四：一、分類之根本；二、分類之本體；三、定數；四、詞義。

首先是第一個，也叫做名相之詳細分類。意思就是說，我們講的是量，那這個量怎麼樣具體分析呢？比如說量的分基是什麼？以及量的分類，還有量的定數，它的詞義。以這些來進行說明。

我們前面講本論論名——量理寶藏論的時候，這裏面的量依靠我們今天所講的這幾個內容來解釋的話，就更加全面。量的分基、量的分類、量的定數、它的詞義，這些說得非常清楚。大家都知道，我們現在所學的知識叫做因明學，也叫做量學。那麼量到底是什麼樣呢？前面已經學過了，它實際上是一種無欺的智慧、無欺的識，是無有錯謬的一種智慧；或者說這樣的一種識就叫做量。這樣的量，要具體分析的話，有以下幾個問題來進行說明。首先是它的分基，這分兩個方面來講：

己一（分類之根本）分二：一、破不合理之宗；二、立合理之宗。

庚一、破不合理之宗：

非量真實已遮破，真實分說即錯謬。

這裏大家應該清楚，首先我們要瞭解的是量的分基。那麼什麼叫做量的分基呢？也就是說量分為現量和比量，那現量和比量是從什麼當中分下來的呢？比如說人有男人和女人，那麼男人和女人是從什麼當中分的呢？是從總相的人當中分的。同樣，現量和比量就是從量當中分的。下面我們自宗還會說的，量就是一個正確的識——正識。是從正確的識當中分下來的，應該可以這麼說。

在這個問題上，因明前派跟薩迦班智達的觀點有所不同。因明前派，我們前面也已經講過，他們認為：已決識、伺察意是非量的識，但這些非量的識也是真正的識。他們有這樣的說法。但是這種說法是不合理的，我們前面已經遮破完了。

如果是真正的識，真正的識（正確的識）只有兩種：要麼是比量，要麼是現量，即現量識和比量識；除此之外，並沒有正確的識，正確的識包括在這兩種當中。所以，因明前派所認為的已決識和伺察意全部包括在非量當中。如果是非量，那就不是正確的識，應該是一種顛倒的識。為什麼呢？因為，不是現量的緣故，就不能直接照見對境的自相；不是比量的緣故，就沒有充分的理由或者三相具足的推理來了知隱秘的對境。所以說，如果它們是顛倒的識，那就不是真正的識、正確的識。這個道理，我們在前面好幾品中也再三宣說過，因明前派的這個觀點已經遮破完了，沒有必要在這裏重複。

但是，因明前派中有一位勝法論師，他認為：現量、比量的分基是正確的識，但這個正確的識還是要進行分析。正確的識有兩種，有一種就是我們現在看見火正在燃燒東西，或者是水正在潮濕一個東西，這些識正在起作用，是直接正在起作用的識。但他認為，這種直接起作用的心識並不能作為現量、比量的分基，因為它屬於現量，是無欺的識，已經決定完了；決定完了的話，它就不遍於比量，因此它不能作為量的分基。還有一種識，比如我們單單執著這個是火、這個是水，執著這是什麼東西。他認為，這樣的識才是現量、比量的真正分基。大家應該瞭解了吧。

勝法論師認為，正確的識應該是分基，但是正確的識有兩種。有一種正在起作用，正在起作用的話，它屬於現量，所以這不是量的分基，量的分基並不是正在起作用的識。而你看見單獨的水、火，這種識可以作為現量的分基，也可以作為比量的分基。也就是說正確的識分兩種，後者才可以成為量的分基，他是這樣認為的。

但是這種說法是不合理的，這裏說“真實分說即錯謬。”勝法論師這樣分析，是有錯誤的。為什麼呢？因為你剛才說正確的識分兩種，其中一者作為量的分基。其實，要安立分基的話，應該總的法作為分基。比如說，有實法和無實法的分基是什麼呢？是所知，所知可以作為有實法和無實法的分基。而男人和女人的分基就是人。總法可以作它們的分基。或者，所知法可以作勝義諦、世俗諦的分基，我們以前也學過。所以，分基應該是遍於一切法的東西，也就是說總法才可以作。可是你們剛才說，正確的識分兩種，其中正在起作用的不能安立為分基，另外一個才能作為分基。如果這個觀點合理，那以下問題怎樣避免？比如說現量，現量的總法不是四種現量的分基，其中的根現量等才是四種現量的分基。那合不合理？肯定不合理。以比量而言，按理來講有三種比量：極成比量、比喻比量、事勢理比量，這些比量中，如果將其中的極成比量作為分基，那合不合理？肯定不合理，它根本不能作為所有比量的分基。因此，你們因明前派這樣的說法，尤其是勝法論師的觀點太過分了，非常不合理。如果合理，別法作為分基，那遍於一切的所知就不能作為有實法和無實法的分基了，有這種過失。因此這種說法是不合理的，大家應該明白這個道理。

在分基上面，我們已經駁斥了對方的觀點，下面建立自己的宗派。

庚二、立合理之宗：

是故正識即為量，由此理當作分基。

我們自己的宗派是這樣認為的：正確的識就是量，量和正確的識兩者只不過是不同的名稱而已，如涼光和月亮，日親和蓮花等等。實際上，正確的識或者說量才是它們的分基，現量和比量都包括在這兩者中。因此我們自宗認為，現量和比量的分基是量，或者說現量和比量的分基是正確的識。為什麼這麼講呢？如果它是正確的識，那它一定是現量或者是比量。如果是現量和比量，那它一定是非常正確的識。

為什麼呢？因為，四種現量都是符合實際道理的一種有境，它們所照見的對境自相全部是了了分明的，沒有任何錯謬、錯亂。也就是說，不管是哪一個現量，真正的現量全部是正確的識。當然相似現量不包括在量當中，它不算真正的量，必須除開它。然後是比量，因為它是依靠三相齊全的推理來進行論證的，因所推出來的法也是符合實際的一種推斷識，這種識也是非常正確的。當然世間中也有一些相似比量，但相似的比量全部不屬於量。為什麼釋迦牟尼佛叫做量士夫呢？因為，釋迦牟尼佛所宣說的法，從現量上看也好，比量上看也好，乃至教量上看，根本沒有任何錯誤；所以，說這樣正量的人就叫做量士夫，這樣的語言就叫做聖教量。

這樣以後我們應該知道，真正的量決定是正確的識；但是，這樣的量主要是從識的反體來講的，並不是從外境無情法的反體來講的。因此，薩迦班智達自宗安立的時候，如果是正量，那必定是正識——正確的識；如果是正確的識，那一定會是現量或者比量。自古以來，很多人因為不懂真正的比量（三相齊全的比量），所以自己在下結論的過程中，也犯了無數錯誤。所以我們現在一定要明白，正確的識必定是量，這個道理必須要瞭解。這是自宗，自宗是這樣安立的。

下麵講量的分類。

己二、分類之本體：

分類現量及比量，觀察彼等一異體，

剛才也講了，量的分類比較多，但是我們歸納起來，可以包括在衡量外境自相的現量和衡量隱蔽外境本體的比量中。當然，衡量隱蔽外境的時候，也有正確的因和顛倒的因。顛倒的因不屬於在比量中，屬於相似的量。相似的量不能算真正的量，就像跟人非常像的一些形象，不能算真正的人一樣。人的照片雖然跟這個人很像，但是它根本不能安立在人類當中。所以，相似的現量和相似的比量不能屬於真正的量，因為現量和比量是決定了的。

現量與比量之間的關係，我們下麵進一步觀察，觀察的過程中，有些人可能會這樣問：現量和比量到底是什麼樣的關係？它們兩者之間的關係，是像瓶子的所作和無常那樣，是一本體的不同反體呢？還是像瓶子和柱子、氆氌和燈泡那樣，是完全不同的兩種事物？以及，是像世間中的涼光和月亮、遍知和佛陀、如來和善逝等那樣，是一個事物的不同名稱呢？還是像石女的兒子跟柱子、兔角跟牛角一樣，是有實法和無實法的遮一體之他體的關係？它們之間的關係，到底是這四種中的哪一種？

有些人提出這樣的問題，下面作者進行回答。現量和比量之間的關係，我們一定要想通，要弄清楚。其實可以這樣回答，現量和比量並不是像月亮和涼光那樣，是一個事物的不同名稱，它們各有不同的作用，它們所代替的完全不同，等等。講頌詞的時候再宣說。

二量皆是有實法，是故非為遮一體；

觀待對境一與異，即非一體非他體；

是故心之本體一，觀待對境為異體。

剛才不是提出了四個問題嘛，我們可以這樣進行回答。

首先，現量和比量都是有實法的緣故，所以它們之間的關係不是遮一體的他體。從心的本體的角度來講，現量是如理如實照見對境自相的一種智慧，所以它是有實法；而比量是通過正確的推斷方式來瞭解事物隱蔽分的智慧，所以它也是有實法。兩者都是有實法的緣故，那它們就不是：一者是石女的兒子，另一者是柱子，兩者是有實法和無實法的遮一體的他體，並不是這樣的關係。如果是這樣的關係，那麼，要麼現量是無實法，要麼比量是無實法，應該成了這樣；所以它們絕對不是遮一體的他體。這個問題是這樣的。

那麼，它們兩者之間的關係到底是他體呢，還是一體？這個問題，我們這樣進行觀察，“觀待對境一與異，即非一體非他體。”我們要觀待對境：觀待一個對境，現量和比量並不是一體。為什麼呢？比如說觀待一個自相對境的時候，現量雖然能了知自相的對境；但是，是不是比量也能完全了知這個自相的對境呢？並不是這樣的。所以說，觀待一個對境的時候，現量和比量不是一體，它們兩者的本體不是一體。觀待他體的對境，現量的對境是明顯分的，比量的對境是隱蔽分的，從這個角度來講，它們兩者的關係也並不是他體。如果是他體，那觀待有境就應該成了這樣：現量不是比量，比量不是現量。實際上並不是這樣的，因為現量、比量的本體都是識，它們都是自證。因為，任何一個識在內觀的時候都離不開自證。這樣一來，現量、比量也並不是他體，我們必須要瞭解這一點。

“觀待對境為異體。”比如以煙來了知火的存在，觀待外境的角度來講，現量和比量是他體，可以這麼說。為什麼呢？因為，兩者的對境分別是火的總相和火的自相，比量是依靠總相的方式來了知，而現量是以自相的方式了知。這樣一來，從依靠對境的角度來講，它們肯定不是一體。而從心識自己的本體來講，在心的相續中它們是一體。如果在心的相續中不是一體，那麼自證就不是比量，比量就不是自證，有這種過失。這是誰也不敢承認的。“是故心之本體一”，因此從心的本體的角度來看它們是一體。而觀待對境來講，它們兩者安立為他體。這樣以後，就不會有任何過失。

我們自宗，大家可以這樣說。不能一口咬定現量、比量完全是他體，在什麼場合都是他體，這種說法是不合理的；或者反過來說，現量、比量完全是一體，那也不行。必須要觀待對境和有境才能安立，這就是我們的自宗。

我們安立這種觀點的時候，對方提出了這樣的疑問：

有些論師說，假設觀待對境是他體的話（我們剛才不是說，從對境的角度來講它們是他體嗎），現量和比量如果是他體，那麼比量就不應該是識了。為什麼呢？因為，從對境的角度來講它不是自證的緣故。對方提出了這麼一個問題，這是第一個問題。

第二個問題。你們說，從心識的角度來講，比量跟自證是一體。與自證一體的緣故，與總的現量也是一體。也就是說：你們認為比量從自證的角度來講，內觀是一體。正因為與自證現量一體的緣故，而自證現量包括在總現量中，因此總現量跟比量是一體。繼續推下去，因為比量跟根識或根現量是他體的緣故：這一點大家也知道，任何一個比量識，並沒有說跟根現量的眼識是一體，與耳識是無二無別的一體，沒有這樣說過；那這樣一來，比量與總的根識或總的現量也應該成了他體了。

對方提出了這麼兩個問題。這兩個問題，我希望道友們還是要稍微思考一下。如果你沒有思考，剛開始講的緣故，可能就稍微有一點轉不過來，會有這種感覺。

其實，這是對方在咬文嚼字，這裏面並沒有多大的意義。因為我們剛才從對境的角度來講，現量和比量是他體；從心識的角度來講，現量和比量是一體。然後對方馬上抓住把柄說，正因為是他體的緣故，比量就不是心識了，因為它不是自證的緣故；跟自證一味一體的緣故，跟總現量是一體，但與根現量是他體的緣故，與總現量又成了他體。

下麵我們對他們進行回答，頌詞是這樣的：

比量非境與自證，一體故離諍過失。

“比量非境”是對第一個問題的回答，“與自證一體”是對第二個問題的回答，“故離諍過失”，所以諍論時你們對我們發出的過失絕對沒有。

怎麼回答的呢？我們所說的比量，大家也應該清楚，它是從心識、有境的角度來安立的，絕對不是從對境的角度來安立的。如果不是從對境的角度來安立，那麼你們給我們發出的過失就沒有。我們從對境的角度來講，現量、比量是他體。但你們聽到一個他體，“哦，既然從對境的角度來講是他體，那比量就不是識了。”這種說法是不合理的。比量是識，這種識也是我們從心識的角度來安立的，因此第一個過失絕對沒有。這是對第一個問題的回答。

然後是對第二個問題的回答。從內觀的角度來講，比量和自證無二無別，正因為與自證現量無別，它與總現量的關係就是無二無別的一體，完全可以這麼說。但是對方給我們說，它跟自證現量無別，跟總現量是一體，跟根識現量是他體的緣故，跟總現量也成了他體。他們是這樣發的太過。但這種過失是沒有的。為什麼呢？其實，總相和別相的關係也應該值得詳細分析。如果有些法跟總法中的別法是一體，那麼它與總法也應該是一體。比如說，任何一個事物跟沉香無二無別，沉香屬於樹木當中，那麼這個事物與總法的樹木也可以成為無二無別。但是，任何一個法如果跟別法沉香是他體，那麼與總法的樹木需不需要他體呢？不一定需要。比如檀香，雖然它跟沉香是他體，但是檀香跟樹木是不是他體的關係呢？絕對不是。所以說，你們對我們所發的太過絕對不會有。你們把總相和別相之間的關係沒有搞懂，這是第二個問題的缺點。

第一個問題。我們前面明明已經分析過，從對境的角度來講，現量、比量是他體；從自心的角度來講，現量、比量是一體。但是你們抓往對境這個詞不放，跟我們進行辯論，這只能說明你們並不善巧境和有境的分析，相反我們自宗不會有這種過失。

下面講現量、比量的數目決定，不用多，也不用少，是這個意思。

己三、定數：

所量二故量亦二，除此他數已遮故。

現量和比量實際上是能衡量對境的兩種智慧的識，那這樣的識是依靠什麼樣的境來決定的呢？它們的所量，自相的所量和總相的所量。所量只有這兩種，也就是說所衡量的對境包括在自相和總相中。

“所量唯獨一自相”，在第一品的時候，講過這個道理。但是，那個時候主要講究竟的所量，因為所有總相的所量都不算特別究竟，所以說最究竟的所量唯獨是自相。我們這裏是從衡量方式的角度來講的，所量有自相和總相兩種。要衡量自相和總相，那必須要決定現量和比量，現量了知自相，比量了知總相。除此之外，在阿闍黎法稱論師《釋量論》為主的有關論典中，都一一地遮破過。所以，我們自宗量不能再多了。

因明前輩中，月稱論師在《顯句論》也講了四種量，清辯論師也講過四種量。外道有現量和比量，比量中有聲起量，聲音中起現的量，等等。我們佛教有信許量、教量以及極成比量等。有許許多多的量。但是這些量，有些包括在相似的比量中，不能稱為比量，佛教的教量、信許量等包括在比量中。所以再不用多了。當然，有些說法中有四個量、五個量、六個量，這種說法也是有的，但是這些都是多餘的，不用了。

像順世外道為主的有些外道，他們認為量包括在現量中，不需要比量，這種說法也是有的。但這是不合理的。如果一切都是依靠現量，不承認比量，那世間中很多隱蔽的問題就沒辦法抉擇。順世外道口口聲聲說“不承認比量”，但實際上他們也用一個相似比量，這一點是承認的。為什麼呢？他們說前世後世、業因果不存在。為什麼呢？因為我們沒有見到過。沒有見到而不存在，實際上這是比量中的相似比量，不是正確的比量。不管是相似比量也好，正確比量也好，他們已經間接承許了比量。所以說他們的觀點很容易遮破。麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中，也用了大量的證據來遮破順世外道為主的一些觀點。

學了因明之後，一方面：作為凡夫人，我們眼耳鼻舌身所見到的暫時結論——暫時正確的名言對境，也可以決定出來。另一方面：通過這樣的決定，對瑜伽現量，包括對釋迦牟尼佛一切種智的智慧能照見一切宇宙萬物的真相，也產生了不可退轉的信心。所以，學習因明能直接、間接給我們的相續帶來許許多多的正見。如果我們沒有以理生起來的正見，那麼聞思修行就會處在一種懵懵懂懂、迷迷糊糊的狀態之中。

昨前天我看見有些學習因明的道友也在文章中發表意見，說是：我十幾年以前的學佛，完全是一種隨信者，只憑自己的信心，很多疑惑和邪見根本沒有斷除。現在雖然學得不是特別的深，但是學了這部論典之後，還是成了隨法者。什麼叫做隨法者呢？就是隨著法理信心不容易退轉，已經到達了這種境界。

所以我想，我們在座的各位，表面上可能看不出來，但是你們的一生，尤其是年輕的時候好好地聞思因明、中觀，到了一定年齡，自己的經驗逐漸逐漸豐富，思想也成熟起來，那時自己才知道聞思的重要性。的確聞思有不可言說的功德，否則，末法時代的思想錯綜複雜，我們的思想很容易隨著外境而改變。如果沒有一個非常堅定的理智的智慧，有些分別念比較強的人，就很難說服。光說佛陀有功德，佛法有功德，前世來世存在，到底這些存不存在？在自己心裏有一些根深蒂固的邪見，始終無法摧毀、無法瓦解，會有這種情況。如果我們只憑自己的智慧，用上全部的力量去觀察，不要說前世後世存在的道理不能開發，就是這種說法的推理也不能順利理解。這樣的時候，自己可能會有一種失落感：我這樣的分別念，不要說釋迦牟尼佛，連薩迦班智達智慧的百分之一也比不上。你看我學習第八品的時候這麼費勁，越來越觀察的時候就覺得越來越深奧。這說明，佛教的因明真的多麼偉大啊！原來我還認為，我學過大學的課程，是研究生(或博士生等)；但現在覺得：我這個博士生，只不過是掛個名稱而已，真正在佛教的智者面前，不要說博士生，我連一個小學生都當不上。自己對自己可能會有這樣的感覺。

講正量的時候，我們應該這樣來理解。

己四、詞義：

名稱釋詞及說詞，彼者釋說有四類，

相違以及不相違，時爾相違時不違。

這裏解釋名稱的兩種類別，以及釋詞、說詞的四類情況。

我們在學習《中觀莊嚴論》的時候，也給大家作過解釋。一般來講，名稱分為兩種：

一種是以釋詞理由而決定的。釋詞理由，是說名稱可以用一些理由來進行解釋，比如遍知，佛陀可以稱為遍知。那麼，這有沒有一個理由來作解釋呢？有理由，因為佛陀能遍知世間和出世間的一切萬法。說遍知，這是名副其實的，這個名稱完全適合，這叫做有釋詞的名稱。也就是說，你解釋出來的時候，完全符合實際情況。

其實我們藏族的名字，雖然有些名字有解釋，但實際上並沒有這裏所講的釋詞的理由。比如說一個人叫天女，什麼叫天女呢？按漢地的釋釋，天女就是天界中的美女。那是不是這個人真正長得天女那樣漂亮呢？不好說。因為有時候看見非常不好看的人，也說天女，這樣之後大家會有不同的感覺，也有這樣的。

我覺得，這種名詞完全能在它事物的本體上進行解釋。比如佛陀叫遍知，他可以叫遍知，以遍知可以解釋佛陀，因為在佛陀身上完全可以體現這種名詞的意義，這叫做有釋詞的。

然後是有說詞的，指只有說法的理由，沒有真實取名的原因，如我們說的瓶子、柱子、道路等。這些有沒有一個理由呢？沒有什麼理由。只是剛開始取名者對這個事物取上這樣的名稱，後來人們一直沿著歷史運用。除了這個以外，沒有什麼理由，但是人們都一直這樣說，這叫做說詞。

說詞和釋詞兩者共有四類情況：這兩者是矛盾的、不矛盾的、時而矛盾、時而不矛盾。《自釋》中的分法跟蔣陽洛德旺波尊者的講義中的分法有點不同，但是我們按照蔣陽洛德旺波的法本來給大家作解釋。

所謂這兩者是矛盾的。矛盾是什麼樣呢？就是釋詞、說詞完全相違，也就是說雖然有些有說詞，但是永遠沒有釋詞，是這種情況。比如有一種鳥叫做牧羊鳥，那麼這種牧羊鳥是不是天天都放綿羊呢？並不是，只不過人們對它這樣稱呼而已。還有一種麻雀，叫做飲芝麻雀，是不是它天天享用芝麻呢？也並不是，但人們卻這樣說。我剛才說的天女，她是不是真正天上的美女呢？也不是，但是人們卻經常這樣稱呼。有些人叫吉祥，是不是他來了以後就真的吉祥呢？也不一定。這些都叫做有說詞而沒有釋詞，釋詞和說詞完全是矛盾的，可以這樣講。

有些既有釋詞也有說詞，完全不矛盾，也有這樣的。比如遍知，人們說也可以，解釋起來也可以。意識呢，藏文的意思是能了知外境的心識。意識能不能了知外境呢？能。所以說詞和釋詞都有。水中的蓮花叫做水生，它是水裏面產生的，有說詞也有釋詞。

關於時而矛盾、時而不矛盾，或者說時而相違、時而不相違，也可以水生為例來作解釋。在山上生的蓮花，也有叫做水生的，它雖然有說詞，但是沒有釋詞。而水中產生的蓮花既有說詞，也有釋詞，因為它是水中產生的，人們也稱它為水生，所以釋詞和說詞都有。水中產生的青蛙、蝌蚪等，這些雖然是水生，但是人們並不這樣叫，所以它們有釋詞，但沒有說詞。而石頭、木頭類的事物，既沒有水生的說詞，也沒有水生的釋詞。

這樣一來，我們就可以了知：總的來講，有些名稱有釋詞但沒有說詞，有些名稱有說詞但沒有釋詞，有些兩者都沒有，有些兩者都具足，有四種類別。

這裏是講量的時候，那為什麼要這麼講呢？這是薩迦班智達讓我們知道：世間中的名稱，因為取名的方式不同，它有不同的利益和功能。

此等名稱種類詞，諸位智者分二類。

上面所講的這些名詞，歸納起來，所有智者把它們分為兩種類別：第一種是事物的名稱，人名也好、地名也好，像天授、慈氏，或者說王雲等等，有很多名稱。人名、地名都可以，這是一種名稱。還有一種就是種類的名稱，樹木、人類，還有黃牛、駿馬，等等。所有智者把名稱分為兩類，要麼是事物的名稱，要麼是種類的名稱，這兩種可以包括。

那麼，我們在這裏要講什麼呢？就是要講量。量呢，剛才前面也講了，它分為現量和比量。

現量，它的名稱印度梵語叫做劄德嘉。現量的名稱，按照梵語就是劄德嘉。劄德嘉就是依靠根，依靠我們的根，它的意思是這樣的。依根呢，實際上能如理如實地取外境的自相。從釋詞的角度來講，就是依根的意思。從說詞的角度來講，現量涉及如理如實了知外境自相的一切識。

現量分四種，大家應該清楚：意現量、根現量、自證現量和瑜伽現量。這四種現量，看哪些有說詞，哪些有釋詞。我們可以進行分析。首先是根現量，根現量有五種，然後是意現量，總共六根識，六根識的現量既有釋詞又有說詞。為什麼這麼講呢？因為現量的釋詞就是依靠根的意思。依靠根的話，眼耳鼻舌身五根，然後意根，六根識的現量全部都依靠根，所以釋詞是有的。這些，不管是根識也好，意識也好，都能如理如實取自己的外境自相，所以也有說詞。這六種現量既有說詞，也有釋詞，應該這樣來理解。

而瑜伽現量和自證現量，它們可以有說詞，但是釋詞的確沒有。為什麼呢？因為，瑜伽現量並不依靠我們的眼根、耳根、鼻根等。按照大乘佛教的觀點，依靠修行者清淨的禪定力，他的智慧能照見對境，所以瑜伽現量並不依靠根。然後是自證現量，下一品也會介紹的，它沒有真實固定的像意根和舌根等那樣的根。因此，自證現量和瑜伽現量沒有現量的釋詞。但是，它們的確能如理如實地照見自己的對境，因此它們有說詞。

我們再分析，還有一種叫做錯亂根識，比如看見二月的顯現。二月的顯現，的確是依靠自己的根來現見的。根來現見的話，釋詞是有的。但說詞有沒有呢？沒有。為什麼呢？因為，現量的說詞就是依靠自己的識如理如實照見對境的自相。那二月對境的自相存不存在呢？絕對不存在，它是一種錯亂。因此，這種現象只有釋詞並沒有說詞。

然後我們觀察比量。比量的名稱，梵語是俄訥瑪訥。直譯過來，俄訥瑪訥的意思就是：照見真實的理由而回憶它們的關聯，從中以共相的方式來了知自己所推斷的對境，所以這叫做比量。這樣的比量，不管是教量也好，或者說是極成比量，還有事勢比量，第十品中所介紹的這些比量，所有真正的比量既有釋詞又有說詞。為什麼這麼講呢？因為後面的這些比量都叫做比量，所以說詞方面都應該存在。然後釋詞方面，都是依靠非常正確的理由來了知自己的對境。這樣以後，說詞和釋詞兩者，比量都具足。想詳細瞭解的話，只有我們看了、分析了下面的內容以後才會明白的。

總的來講，我們佛教有一個最重要的特點，就是量的關係。所以，我們現在學習量是非常關鍵的。如果對量生起真正的定解，對佛法產生信心方面，就會起到非常大的作用。所以我們有時候，應該自己默默觀察：什麼叫做比量？真正的比量，世間中任何一個相似的推理、相似的道理都無法推翻。雖然我沒有親自見到，但是我的理由百分之百是非常圓滿、完美的，所以這叫做真正的比量。現量呢，在我們的五根識沒有任何錯亂、顛倒的時候，它們能如理如實照見對境；所以這種量面前成立的正理，也應該是正量。這樣之後，如果我們對量的認識進一步提升、進一步提高，那麼對佛教中比較深奧的前世今生、業因果以及輪回等，這些以凡夫的觀現世量無法瞭解的很多問題，自然而然會通達的。所以，大家對因明的學習也不要放在文字上或者口頭上，應該從內心中生起定解，這對你的今生來世有非常大的利益。

好！今天因明學到這裏。

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

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備註 :