更新日期:2010/12/26 16:37:17

量理寶藏論 第九品 觀現量第五十八課

蔣陽洛德旺波尊者著

索達吉堪布譯

頂禮本師釋迦牟尼佛！

頂禮文殊智慧勇士！

頂禮傳承大恩上師！

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

下面我們繼續宣講《量理寶藏論》中的第九品，今天主要講前世後世存在。因明有兩個關鍵問題，前面也講過，大家應該清楚。第一個，通過因明的推理方式讓人們了知，並不是現在有些外道所承認那樣，人死了以後什麼都不存在，或者人的心識從身體中產生。這種邪說謬論我們應該制止並加以推翻，還應建立前世後世存在，這是一個關鍵問題。還有一個關鍵問題，依靠因明的推斷方法能了知，我等大師釋迦牟尼佛是整個三界眾生的唯一怙主，是唯一的正量士夫。這一點，我們可以依靠推斷、依靠智慧來了知。如果這樣了知，那永遠也不會退失信心。所以皈依的時候，皈依的原因必須瞭解。如果不瞭解皈依的原因，那麼我們的信心就很容易退失。

可見學習因明的重點有兩方面：一方面要了知前世後世存在，另一方面要了知佛陀就是量士夫。如果這兩個最關鍵的問題搞明白，那麼學什麼法都很容易，你也就成了一位名副其實的佛教徒。我們在座的各位，如果以前因時間關係等種種原因沒有搞清楚這兩個道理，那以後一定要花一定的時間和功夫。大家對前世後世應該深信不疑，不要僅在口頭上說“人有前世後世”，口頭上說不一定算，必須要用正理來引發信心。

癸二（建立所依能依）分二：一、建立宗法；二、建立周遍。

子一（建立宗法）分二：一、破他宗；二、說自宗合理。

醜一、破他宗：

人的前識從無始以來到現在都存在，如果沒有成就，將來也要漂轉在無邊無際的輪回當中。這兩個問題依靠什麼樣的理論來進行論證、證實呢？有些論師這樣認為：

於此有謂依所依，識之初始最終二，

以火及燈作比喻，憑藉現量可成立。

這裏的意思，有些論師認為，人的前識和後識依靠自證現量可以成立。他們的比喻是火和煙以及燈與光，是以這兩個比喻來成立人的前識後識存在的。

怎麼存在呢？這些論師認為，比如我們都知道現在的心有前面的一刹那，也有後面的一刹那，這是我們通過自證來瞭解的，是以自己的心來明白的。如自證所了知那樣，所有眾生無始以來都有無邊的前際，這叫做前際無邊，也就是說無始以來的心識都是存在的。為什麼存在呢？這是通過現在的心來了知的。以現在的心怎麼樣推斷呢？因為，通過現在的心識可以直接遮破不存在前面心識的總識，又可以間接遮破不存在前識前提的別識。也就是說，通過自證現量遮破了不存在前識的總識和別法的識。反過來說，以我們現在的心識可以了知存在前識前提的總的心識，以及存在前識前提的別的心識。這個道理可以通過一個比喻來講，比如說我們看見的煙，煙是從火當中產生的。煙在火當中產生的推理已經直接遮破了，煙是從非火當中產生的，這種總的概念已經遮破了；間接也遮破了煙是從其他事物當中產生的。反過來說，煙必定是從火當中產生的，這樣的道理能夠成立。因此說，眾生前面的識無始以來一直都是存在的，這一點是以自證現量來知道的。這是他們的一個理由。這是前際（前識）存在的論證方法。

那後識存在的論證方法是怎麼樣的呢？他們進一步說，通過現在的自證刹那證明，無邊無際的後識也是存在的。怎麼存在呢？因為，通過現在的正理能直接遮破總識不能產生後識的道理；如果直接遮破了這個道理，那麼間接也已經遮破了心識的別法延續下去不存在的道理。所以他們認為，總的來講也遮破了總識產生後識不存在的道理；別的角度來講，每一個眾生的心識——別法的心識延續下去不存在的道理也已經間接遮破了。這就像燈一樣，燈現在就發出光，那總的燈不發光的道理就直接遮破了，也間接遮破了別法中的彩燈或者酥油燈等不能發光的道理。

依靠燈與光的比喻，可以了知無邊無際的後識存在；以前面火和煙的比喻，能證明眾生的前際存在。也就是說，以這兩個比喻可以證明我們眾生既有前識又有後識，而既不存在前識又不存在後識的道理，通過這兩種比喻完全可以推翻。這是對方論師的觀點。

但是，這種觀點不太合理。如果這一點合理，那順世外道的觀點也應該合理；因為順世外道（現世美）也認為今生中的心識刹那成立。所以，僅僅依靠這一點並不能證成前識後識存在，必須還要有一個充分的理由。下面作者也說，以自證現量來成立是不合理的。因為自證現量並不能證明前世我們的心識存在，後世的心識以自證來成立也有困難。所以，一定要按照我們自宗所說那樣，通過三相齊全的推理——不是現量而是比量來進行證明，這比較重要。否則，以現量來證明的話，那順世外道也承認：現在我有沒有心呢？現在我有心；剛才我產生心沒有呢？他們認為剛才我也產生心了；等一會我相續中會不會產生分別念呢？這一點他們也是承認的。僅僅這一點，外道也是共同承認的；所以，以此來成立前識後識存在也有一定困難。

無盡自證不證實，燈火作喻非應理。

你們對方論師憑藉自證現量來證明，從僅僅圍繞現在的時間來講它們具有密切的聯繫，這也許是可以的。因為我們現在的確知道，自己的心是前面刹那的心當中產生的，後面的心也會不斷產生，所以這一點倒是成立的。但是僅僅是現量，前際無邊和後際無邊兩個道理怎麼證成呢？這一點有一定的困難。

為什麼呢？就像順世外道，他們也承認現在的心，即生中的心倒是存在的，但是今生的心是依靠四大聚合的身體而產生的，也就是說在因緣聚合的時候由無情法的身體當中產生。所以，如果你用火和煙的比喻，那恰好跟順世外道的觀點一模一樣。因為他們認為，光明、明清的心識是從與它不同的無明清的身體中產生的。而你們的比喻，煙是無有燃燒的一種事物，這種事物是從不同類的火裏面產生的，這就像心識從身體中產生一樣，不同類的事物產生不同類的事物，這跟外道的觀點完全相同，所以這種說法是不合理的。這是第一個問題。

然後是第二個問題——後識。“現世美”的順世外道，他們也承認現在的心識存在，但人死了以後，就像灰塵在空中被風吹走一樣，蕩然無存，最後什麼都沒有。包括自己的身體，通過火化、通過水葬，最後全部都消失於四大當中。這樣之後，所謂的心識就不存在，他們的觀點是這樣的。如果你們用燈火來比喻，那麼雖然燈火現在發出光芒，但是燈火的光滅完了以後，它的光再繼續延續下去的道理也論證不出來。這樣一來，就說明你們的比喻不合理。因此，對方論師並不能推翻外道的觀點，同時自己也不能如是安立。如是安立的話，沒有充分的依據，因此不能承認這種觀點。這是破對方的觀點。

醜二（說自宗合理）分二：一、建立前際無始；二、建立未來無終。

前際無始的意思，是指我們前面的心識從無始輪回一直流轉到現在；後際無終的意思，是指如果我們沒有得解脫，沒有證悟無我，那還要不斷地、無有終止地、無間斷地在輪回中漂泊。要建立這兩個道理。

寅一、建立前際無始：

心不觀待他因故，依因前際無始成。

當然，這個推理方法比較簡略。如果是以前大量學過中觀、因明的論師，他們就可以依靠這種推理方式來建立眾生的心前際無邊。也就是說我們的前識是存在的，而前識存在的唯一推理、唯一比喻就在此，以此建立前識存在比較容易。可是，世間當中邪見比較重的，以前對因明和邏輯從來沒有聽聞和學習過的，在這樣的人面前僅僅以這兩句能不能成立呢？有一定的困難。

所以，我們一定要學習《釋量論·成量品》。因為《成量品》先講前世後世存在，然後建立釋迦牟尼佛成為量士夫。我前一段時間也講過，格魯派的克主傑再三說，因明的核心就是《成量品》，如果懂得了《成量品》，那麼其他幾品的道理就很容易通達，因為它們是支體、支分之故。因此，學習因明的核心、精華在於論證前世後世存在，以及在名言中建立釋迦牟尼佛成為量士夫。

如果我們承認釋迦牟尼佛是量士夫，那麼前世後世的存在就比較好辦。為什麼呢？因為這是佛陀說的。既然是佛陀說的，那麼前世後世肯定存在，這很容易成立。凡是信仰佛教的人面前都可以說前世後世肯定存在，為什麼存在呢？這是諸高僧大德說的，這是佛陀說的。沒有人敢站起來說，佛陀雖然說了但是我不承認，這樣的佛教徒是沒有的。

在非佛教徒面前，我們可以通過推理來成立。但實際上，通過推理來成立也不是特別容易。以前印度有一個故事，當時旃紮古昧論師跟外道在很多年中一直辯論，但實在沒辦法，後來旃紮古昧論師嘴裏含著一顆珍珠死去，依靠緣起力投胎變成一位孩童，出生時這位孩童嘴裏仍含著那顆珍珠，後來外道覺得前世後世的的確確存在。這是通過一種緣起力的神變方式來進行論證的。因此，從來不承認釋迦牟尼佛的教法，也不承認因明的相關推理，這些人面前很難成立。

其實，前世後世的存在可以通過各種方式來成立。但是，你必須花一定精力來進行論證，因為這並不是一句兩句就可以成立的。所以，我們應該學習像《寶積經》這樣的經論。《寶積經》中講，人的身體可以放在一處，神識可以單獨離開，這些公案和教言講得比較多。現在世間的一些論師也贊同這個觀點，因為醫院裏面有些人瀕死的時候，他們的神識已經離開了身體，通過現代的一些事例也可以成立。這是一個。還有，佛陀在《十地經》中也講了，眾生回憶前世的事例比較多。這一點並不是漢族或者藏族承認，在整個世界上，各民族乃至根本不信仰任何宗教的人士當中，真正能回憶自己前世後世的事例非常多。這一點，現在很多專門研究生命科學的人已經不得不承認。雖然他們並不是以自己的信仰為標準，但是實實在在，他們通過對有些事例的考察、採訪和研究，發現很多人的的確確能想起自己的前世。很多的奧妙、很多的秘密也依此而解開。所以，現在專門研究生命科學和人體科學的人，他們公認人的前世後世存在。

但是也有一部分人屬於無記狀態，存在也可以，不存在也可以。有一部分雖然不承認，但是不承認的理由找不到。問他承認還是不承認？他說前世後世肯定不存在。肯定不存在的話，請你將唯一的理由舉出來。如果你真的要承許前世後世不存在，那麼佛教裏面所有的經典論典你要推翻；現實世間中千千萬萬的人能回憶前世，自己能知道自己的前世，這些人的事實你要推翻；然後你要建立自己的無誤觀點。在這種情況下，這些人就不敢說前世後世不存在了。

所以，我們有時候也應對這個問題進行辯論。前兩天有些道友在辯論的時候，也對這個問題進行過辯論。其實，我們以後辯論的時候，尤其是因明方面的辯論，應該將前世今生的存在與釋迦牟尼佛成為量士夫放在主要的位置，因為這是很關鍵的。下一年希望你們提醒，我們主要的辯論放在這個問題上。其實，你真正對這個問題進行思考、長期研究，最後會認為前世後世在名言中真的存在。對這個道理深信不疑的時候，學什麼法、做什麼事情就比較容易。如果你打上一個邪見的基礎，這個基礎就不穩固，你在這上面修什麼菩提心、大圓滿、大手印，一切的修法都如冰上建築，冰一化的時候，所有的大圓滿的房屋或者菩提心的房屋全部都會倒塌，有這個危險性。所以我覺得，學佛的首要應放在對前世後世的誠信上，尤其是成長在現代社會當中，受到無神論和各種前世後世不存在的教育的人士，首先應該將目光放在前世今世存在的道理上。如果你懂得這個道理以後，再進一步地學習佛法，就可能有希望，否則我覺得有一定的困難。

這裏就是說，我們眾生剛剛生起來的心（有法），應該是依靠前識的近取因作為前提（立宗），因為除了自己前面同類的因以外，不觀待其他任何法之故（因），就像我們現在的心（比喻）。這種比喻和推理完全是成立的。可能，因為我們沒有學過《釋量論》，對這個推斷方式，剛開始的時候恐怕有這種懷疑“到底它能不能成立？”懷疑可以，但是真正能遮破它的理由，你根本找不到。因為，我們剛剛生出來的這顆心，它前面肯定有心。為什麼？因為心的近取因就是心，除了心以外，不觀待任何無情法。有些人可能不承認：不觀待是不可能的，應該觀待自己的身體，也應該觀待父母的不淨種子等等。其實，這種因我們可以馬上推翻。雖然它們成為一種俱有緣，但是心識的前面不是心識的理由，對方根本找不出來，無論如何也找不到。

關於不觀待其他任何因，並不是說它的產生什麼緣都不觀待，不是這個意思。是說，除了心識前面的心識以外不觀待其他任何東西，就像我現在的心識一樣。我現在的心識，它前面肯定是心，並不是說不依靠心。

順世外道也好，或者說有些外道，他們當中有兩派：有一派認為，從母胎中剛剛生起的那一顆心是從身體當中產生的，從此之後一直到死亡之間都是依靠心而產生的，有一部分是這樣認為的。有一部分認為，我們每天一刹那一刹那的心識都是依靠身體而產生的，也有這樣的說法。

這些說法，我們以前在相關論典中也逐一遮破過，尤其在《智海浪花》當中有好幾個事例，像清辨論師、月稱論師，好幾個論師的不同說法都加在前文和後文當中。因為我們覺得，現在世間有很多人不承認前世後世，有些人雖然穿著袈裟，但他對自己的前世還猶豫不定：“到底我有沒有前世啊？”“人真的有前世嗎？”雖然自己認為自己已經學得非常不錯，但有時候還提出特別可笑的一些問題。原因呢，缺少聞思。如果你真正瞭解因明，尤其對密法《大幻化網》中的有些道理知道的話，那麼我們這個心識怎麼樣成立、怎麼樣存在的道理就會分析得更為細緻。什麼論典都沒有聞思過，這樣的人恐怕只會說：人有前世後世，因為這是釋迦牟尼佛說的。對信仰佛陀的人來講，這當然沒有什麼說的。因為在整個世界當中，釋迦牟尼佛是唯一說真實語者，他連一點點的妄語也不會說，所以說應該成立。但是，在不承認佛教的人面前，我們也應該通過現在的很多事例或者理證來進行論證。在論證的時候，如果對方對現量的法也不能破，對比量的法也不能破，那間接已經承認了前世後世存在。在這裏，我們也講了前識怎麼樣存在的道理。

關於這個問題，大家也應該知道，這是從心識的本體的角度來講的，並不是講心識的差別。關於心識的差別，比如說這個人很聰明，那個人很愚笨，這些都是依靠外面各種各樣的因緣而產生的。比如說一位小孩，如果他小的時候就作一些開智慧的儀式，那這位孩童就會很聰明。在古代，印度也有，藏地也有，漢地也有。如果對他作其他儀式，那這個人就非常愚鈍。所以，心的差別方面並不是也依靠自己心的種子而產生，並不是這樣。但心的本體應該在心中產生。這個問題，《釋量論》中講近取因和俱有緣兩個問題的時候也說明過，我們以前也再三說過。比如說，父母勇敢的話，孩子也勇敢；父母有智慧的話，他家裏面所有的孩子也有智慧。這說明：父母的不淨種子的的確確有一點作用，有俱有緣的作用，這一點是有的。就像我們將種子放在不同田地的時候，所產生的水果、果實也有不同的酸味、苦味等等。所以說，心的差別方面應該有不同的差別。而心的本體，每一個眾生前世的心產生今世的心，今世的心產生後世的心，一直延續不斷地存在。

所以現在很多心理學家認為，除了我們人的四大和合以外，還有一種心識的奧妙；但他們並不知道到底是什麼樣的。其實，很多道理在我以前寫的有些文章當中也是有的，希望大家詳詳細細地思考，以此可以推翻自相續當中的一些邪見。雖然佛教的真理能推翻一切邪見，但是，如果我們相續當中沒有照耀佛教的光明，那很有可能各種邪見已經籠罩著我們的心田，這樣就非常可惜，大家一定要注意。

這是眾生前識存在的道理。當然《量理寶藏論》只有兩三句，非常略，而《釋量論》裏面有詳細地辯論。今年，《釋量論大疏》的《成量品》基本上翻譯完了，到時候有信心的人應該值得觀察，但不知道有沒有講的時間。我覺得這一品就是因明的核心，如果你懂了，相續中所有的懷疑、迷惑全部都會遣除無餘。否則，恐怕有一定的困難。

有些人前世的惡劣習氣非常重，凡是正法方面的事情，他既產生懷疑，也產生邪見，還產生嗔恨心，一切不良的心態全部都具足；而好的心態，信心也沒有、悲心也沒有、菩提心也沒有。我看見有些人真的很可憐，雖然他自己心裏想：我要變成一個好人。這麼多的智者都在建立，這個觀點應該是正確的。可是，沒有任何理由的、各種各樣的、亂七八糟的分別念經常覆蓋著他心性的本來光明，非常可憐。而有些人福報比較不錯，雖然遇到佛法的時間不是很長，但是短暫的時間當中，對與佛陀有關的真理、智慧馬上能生起定解和信心，相續中邪知邪見的迷霧逐漸消失。當然，這的的確確與今世的精進和前世的因緣有很大的關係。有些再聞思，再怎麼樣，好像相續中的邪見越來越嚴重，讓他真正說出一個理由，也說不出什麼，反正自己對自己增加迷惑：不是這樣的吧？這樣不可能吧？這樣不行吧？甚至說話時，鼻子和嘴巴都變成了很難看的一種形狀。

寅二（建立未來無終）分二：一、建立具有我執之明瞭無終；二、建立無有我執之光明無終。

卯一（建立具有我執之明瞭無終）分二：一、以因建立；二、抉擇意義。

辰一、以因建立：

因聚齊全無障礙，依因後際無終成。

這是後際無終的成立方法，也是一種推理。怎麼樣成立呢？如果前識存在，那後識肯定存在，不可能今世就消失了。其實，前世今世存在也可以說，前世後世存在也可以說；因為，如果前世今生兩者都存在，那麼後世也決定存在。推理的方法可以這樣說：凡夫心的後識必定存在。為什麼呢？因為業惑煩惱的因緣具足，無我智慧的障礙沒有的緣故。如同水份、化肥等所有因緣樣樣齊全，種子不得不產生後面的果一樣。這是用三相推理來進行論證的。意思就是說，我們凡夫人現在不可能具有證悟無我的智慧；既然沒有，那後識決定存在。為什麼呢？因緣具足、沒有障礙之故。

表面上看來這個推理只有兩句，但實際上非常尖銳。成千上萬的智者集聚在我們面前，也沒有辦法推翻這種推理。當然，如果你覺得能推翻，那我們可以分析。你也不用怕：我推是能推翻，但是我對佛教站起來遮破的話，會不會所有的宗派都有點不好意思。算了吧！我念一個金剛薩埵心咒不說話。不用這樣，你相續中真的有邪見的話，可以跟很多道友交流，包括我在內。以前，我們對這些問題也思考過很多，也知道現代人的一些想法、作法和說法。東西方文化的結晶，乃至現在很多心理學家、文學家的文選，我們並不是沒有學習過，而是學習過。學習以後，感覺到並沒有經得起觀察的理論。雖然他們口頭上說不承認，但是光口頭上說肯定不行，必須要有非常充分的理由。三相齊全的理由有的話，那我們就啞口無言了，就沒辦法了。除此之外，這樣的胡說八道根本用不上。

因此，如果我們自相續當中：這種正理肯定不能說服我，前世後世肯定不存在，因為什麼什麼之故。那看你用什麼樣的因來進行論證，我們可以互相辯論。自古以來外道倒是不斷出現，但是，真正能遮破前世後世的外道或智者卻從未出現過。現代社會當中，大多數人希求現世的食物、財產等，像古代那樣真正具有智慧的人士比較罕見；所以說也不一定能站得出來。對我個人來講，也遇到過很多智者、學者，或者說博士、博士後等等，他們也認為自己是非常了不起的智者，剛開始的時候傲慢得不得了“前世後世肯定不存在”，從他們的態度和眼神中也看得出來，相續中有如山般的邪見。但是，真正讓他們駁斥我們前世後世存在的道理，有些人連想也沒有想過，只是說不存在而已。有些雖然用了一些理論，但是這些理論許多智者早就已經遮破完了，釋迦牟尼佛、月稱論師以及法稱論師等早就徹底推翻了，可是他們根本不知道。殺完了的屍體，他們還覺得活著，認為還存在，但這是不合理的。有些雖然運用了一些現代的理論，但是，只要我們把因明的推理方式或操作方式稍微改變一下，以現在的方式來對他們進行論證，他們的觀點也是根本靠不住的。這並不是我們佛教徒自贊毀他、吹噓自己，絕對不是。

眾生相續當中業和煩惱是存在的，當然業別人不一定看得到。但是，只要你相續當中貪心、嗔心存在，又沒有無我的智慧，那你的心識來世的來世、來世的來世，一定會一直不間斷。什麼時候有了無我的智慧，相續中業和煩惱已經斷完了，那個時候心識就變成光明的本體，就成佛了。從此以後，在輪回中就不會再繼續流轉，就像燒毀了種子一樣。這個問題，下面可能還會說的。

在這些問題上，這些道理非常非常關鍵。我們這裏有些道友，可能以前所學的知識對你們的心理會產生一定影響。有時候我想，像我們學院裏面的小孩，不管是漢族人、藏族人，從小都生長在這樣的環境當中，應該說長大以後對前世後世承許方面沒有問題。因為，他們從小都是依靠父母、依靠老師：啊！前世後世存在。從小都有這種觀念。長大了以後，這種見解很容易穩固，並不是很困難。可是我們有些人，從幼稚園到博士之間一直都學前世後世不存在的論典，到趨入佛教的時候，可能相續中的疑惑很長時間也沒辦法解開。但是我想，只要你虔誠研究佛教、潛心學習，佛教的正理不可能不折斷你相續中像毒素般的邪見之根。

這兩句的推理方式，我希望你們再次分析，我只是為了打開思路暫時稍微提一下而已。

辰二（抉擇意義）分二：一、破他宗；二、立自宗。

巳一、破他宗：

謂業身心輪回因，為斷二者經苦行。

裸體外道為主的外道是這樣認為的。他們認為：善業、惡業，還有身體以及眾生的心，這些因緣聚合就成了輪回的因。因為裸體外道等外道承認前世今世存在，而且還承許後世的解脫，他們為了獲得解脫而經常苦行。現在世間有些宗教的作法就是這樣的，印度就有相當多的外道是這樣。他們認為：我們的業、身體和心就是輪回的因，為了斬斷身體，為了斬斷業和煩惱，應通過在水裏面沐浴或者在火裏面燃燒，以及在兵器上割斷自己的身肢等各種苦行來滅盡自己的身體，滅盡自己的業和心。如果把身、心、業三者全部滅完了，就獲得上帝的果位、大自在的果位等，從而獲得各種殊勝的解脫，他們是這樣認為的。但是這種說法是不合理的。

無力無益無需故，盡業滅身非正道。

實際上，外道所說的這些道理是不合理的。不合理有三種原因。第一種是“無力”。你們剛才說為了滅盡這三者而進行苦行，其實如果我執沒有斬斷，僅僅依靠這樣的苦行，你們的身體就根本不可能滅盡。因為我執存在的時候，業和煩惱就會不斷存在，就像《中論》裏面所講的那樣。這就如同一棵樹的根沒有斷除，光是全部斬斷它的花、果、樹莖、樹葉，到了開春的時候它們又會開始生長。所以說，僅僅用五火或者用其他的苦行方式來滅盡自己的身體，這是沒有任何力量、沒有任何利益的，就是無能的意思，根本不能斬斷你們所有的身體。所以，如果沒有證悟無我，就無法斬斷業和煩惱，如同根沒有根除，樹果、樹葉等就不可能根除一樣。這是第一個問題。

第二種是“無益”，就是沒有利益。什麼是沒有利益呢？縱然業和身體可以用苦行來進行摧毀，一般來講通過苦行來摧毀業和身體也有一定的困難，即使說可以；但是也仍然要不斷轉生在輪回當中，因為有煩惱無明的因之故。你們的身體再苦行得怎麼樣好，實際上也還要繼續轉在輪回當中，所以沒有任何利益。

第三種是“無需”，就是不需要。我們需要的是什麼呢？就是要斷除我執。如果斷除我執，身體就不需要如此的苦行，所以說沒有必要，不需要。

因此，你們所說的道理根本沒有用。依靠苦行將自己的業力、身體和心三者完全摧毀，從而獲得解脫，這種說法只不過是你們宗派的一種安慰而已，實際上依靠這樣的修法根本不可能獲得解脫。現在世間當中也是，心裏面什麼都沒有修，僅僅是依靠一種苦行，僅僅是依靠一種外在的形相和表示，卻認為自己已經獲得解脫，實際上這並不是正道。為什麼呢？因為佛教當中一直講無我，如果對無我的智慧沒有真正通達，那世間中的所有行為也並不能完全斷除輪回的根本，實際上它們只起一種輔助作用。可見，我們在分析他宗的時候，也能知道佛教的不共殊勝性。

巳二（立自宗）分二：一、認清轉生輪回之因；二、分析彼之對治。

午一、認清轉生輪回之因：

我們佛教自宗應該依靠十二緣起，也就是說應認識一切輪回的根本因就是我執無明煩惱。

生因無明由其中，亦起煩惱業輪回。

從此處中生他處，彼之賢劣業所為。

這裏面講得非常好。總的來講，我們自己的宗派，三界輪回的根本因就是無明。所謂無明，按照心和心所一體的觀點來講，就是我執——薩迦耶見。我執薩迦耶見就是無明。就像《入中論》第一個頌詞所講的那樣，眾生因為有了我和我所執，一切輪回的迷亂顯現就會自然而然出現。有了無明，面對悅意的對境就產生貪心，面對不悅意的對境就產生嗔恨心；有了貪嗔心就會造善業和惡業；有了善惡業，在業的吹動下就開始形成六道輪回。所以，十二緣起後面的其他支就不斷出現。因此，輪回的根本就是心識無明，並不是你們外道所承認的那樣——身體、業，這些說法絕對不合理。

分別來講，我們現在根識的六種內處，是從其他的處當中產生的。《釋量論·成量品》裏面有一個教證，《前世今生論》也引用過。怎麼從其他處當中產生呢？意思就是說，我們即生中的六根是從前世的根當中產生的。在前世的根作為近取因，前世的心作為俱有緣的情況下，色界和欲界的眾生的六根可以出現。如果前世俱有緣的心識沒有執著色法，那麼我們雖然有了前面的近取因——根，但是因為沒有心識的俱有緣的緣故，就會轉生到無色界當中去。因此，我們即生當中的根的近取因是什麼呢？就是前世的根。俱有緣是什麼呢？前世的心識。前世的心識必須要對色法有我所的執著，如果我所執著的俱有緣通過禪定力完全已經摧毀或者壓服，那我下一世不一定轉為有色根的眾生，不一定變成這樣，可能轉生為其他眾生。所以說，應該依靠他處的根而產生。但是，根識的賢劣、好壞是依靠產生根識的增上緣來操作的。增上緣怎麼操作的呢？比如說我的根識好不好，這都是依靠其他因緣互相起作用而產生的。

這一點，沒有學過因明的人可能有點困難，從前世的眼根當中產生今世的眼根，剛開始的時候有點接受不了。但實際上，不管是我們到了中陰身也好，或者是現在人活著的時候，有時候色根由真實的色根作為因，有時候並沒有真正的根，只是以習氣的方式來附屬，這種現象倒是有的。

通過分析我們完全知道，今世的根是通過前世的根而獲得的。這種道理，月稱論師在《四百論講義》裏面用鴿子的比喻來說明：今世的身根為什麼會出現前世身根的標記呢？這就是緣起，有一種近取因，近取因的不共緣起已經浮現在身體上面。否則，以現在的科學再怎麼樣衡量也只能成為一種奧秘，除此之外根本沒辦法回答。這個問題應該這樣來理解。

午二（分析彼之對治）分二：一、片面壓制；二、全面根除。

未一、片面壓制：

如果我們沒有通達無我，僅僅通達一些其他道理，那我們相續當中的我執就只能壓服，並不能完全根除。

慈等與我不相違，因非能斷輪回根。

我們可以通過修大慈大悲心來對治自相續當中的嗔恨心，修不淨觀來對治相續當中的貪心，修喜無量心來對治嫉妒心，等等。通過這樣的方式來對治我們相續當中的各種煩惱，能不能到達無我的境界呢？不能。因為慈心等與我執並不是完全相違，所以雖然修了悲心和不淨觀等，但是並不能根除我執，因為這些觀想只不過暫時壓伏自相續當中的煩惱而已。實際上，完全要斬斷我們相續當中的我執，必須要有無我的智慧。這一點在《釋量論》的頌詞當中也是有的：慈等與我執不相違的緣故，並不是究竟的對治法，“慈等愚無違，非極治罰過”。

原來有一位老堪布，他經常背誦這兩句“慈等與我不相違，因非能斷輪回根。”他非常好，雖然不是很聰明，但卻經常思惟法義。他提水路過我門口的時候，有時候會坐一會兒，常說：《釋量論》是這樣說的，《量理寶藏論》也是這樣說的，慈悲心不違我執！慈悲心好是好，但是並不能完全根除我執。對對對！然後又拿著水桶慢慢回去了。那個時候，我們山溝裏面的修行人也不太多。當時我的院子很大，他的院子在很遠的地方。那時並不像現在學院這樣，一個房子接著一個房子，空間很寬廣。他經常喜歡用這個頌詞。

未二、全面根除：

無我與我相違故，現見無我彼即除。

無我的智慧與我和我所執完全是相違的。一旦我們現見了無我的智慧——通達勝義諦：通過中觀也好，通過無上密法也好，只要我們相續當中已經產生了真正的無我見解，那麼所有的我執和煩惱就會一併遣除。

下面講了一個比喻：

種子雖非有初始，然為火焚見後際，

如是輪回雖無始，然見無我成後際。

用一個比喻來說明：一旦我們證悟了無我，從此之後凡夫的心再不會延續下去，那個時候就已經終止了；這就像世間中的青稞、稻子和麥子等種子一樣，從它們的前面來講，如前面幾品所分析的一樣，任何法前面的同類是不斷而存在的，但是一旦用火燒壞了種子，從此之後它的後際再也不會延續下去。同樣的道理，輪回當中所有凡夫人的心，雖然從無始以來到現在一直都是存在的，也就是說無有開端；但是，如果我們依止善知識、依靠佛法、通達了無我，自相續當中我執的種子完全根除了，那從此之後在三界輪回當中就再不會漂泊，原來的心也就從此終止。

很多高僧大德的教言也是這樣講的，對總的輪回來講，可以說無始無終；但是對個別眾生的輪回來講，雖然無始，但是有終。以我等大師釋迦牟尼佛為例，顯現上佛陀無始以來都在輪回當中示現各種各樣的眾生，但到義成王子的時候，自相續當中所有的成就現前，從此之後再也沒有轉生過輪回。所以總的輪回無始無終，但是對個別眾生來講，你一旦獲得了成就、證悟了無我，那從此之後再不需要漂泊輪回。

好！講到這裏。

回向偈：

所南德義檀嘉熱巴涅此福已得一切智

托內尼波劄南潘協將摧伏一切過患敵

傑嘎納齊瓦隆徹巴耶生老病死猶波濤

哲波措利卓瓦卓瓦效願度有海諸有情

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備註 :