更新日期:2012/01/06 19:51:27
新聞單位 :
學習次第 : 進階
入中論善顯密義疏五 甘丹赤巴法王 2005年
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（五）2005年
首先在龍樹菩薩所造的《中論》有談到「一切因緣所生法，悉皆不生亦不滅，本來不斷亦不常，自性不來亦不去。此體不一亦不異，正顯實滅諸戲論，故我禮敬圓滿佛，所說寂靜微妙法。」在這個偈頌當中，最主要談到的內涵，就是談到了緣起滅等八法。導師釋迦世尊透由慈悲心的力量，而為眾生宣說了，遠離滅等八法的緣起之法。因此我們時常會聽到甚深緣起之法，甚至法王他在講經說法的時候也會談到，佛法可以分為「見」跟「行」這個兩部分，所謂的「見」就是緣起見，而「行」就是無害行。就如同昨天在《中論》的迴向文裡面，有談到，佛陀因為透由大悲心的策發，所以為眾生宣說了甚深的緣起之法。
我們平時會談到正知見，所謂的正知見就是了知空性的智慧，稱之為正知見。而這當中的空性，也可以稱之為勝義諦。通達、或者是能夠證得勝義諦，或者是空性之法的智慧，我們稱這種智慧為正知見。既然了知空性、了知勝義諦的智慧，稱之為正知見的話，那為什麼在談論空性的當下，要特別的談到緣起？甚至佛陀所傳下來的教法，以見的角度而言，為什麼是談到了緣起見？而不是談到了空性見？實際上這有相當重要的關鍵在這個地方。在認識空性，甚至思惟空性法時，如果沒有辦法如實的瞭解緣起的內涵，是不可能真正的瞭解甚深空性的道理。沒有辦法藉由緣起，我們內心所謂的空性，有可能是完全不存在的空，也就是落入了斷邊；甚至你在安立一法的當下，你會認為這一法它是自方成立，甚至是自性成立的一法。當要破除自方成立以及自性的這一分，又沒有辦法安立一法的存在性，也就是因此為了要遠離常、斷二邊的緣故，思惟緣起的道理，是很重要的部分。
談到所謂的緣起，簡單的來分可以分為粗分的緣起以及細分的緣起。所謂粗分緣起就是「由因生果」的緣起法，這種緣起的道理，不管是你承不承許佛法，一般的人都可以接受「由因生果」的緣起之法。我們會認為，種下了這個因，到最後它就會結出與因相順的果出來，由此可知「由因生果」的緣起法，它是粗分的緣起。當我們在談到萬法的時候，法可以分為有為法以及無為法這兩大類。所謂的有為法，就是我們之前所談到的，它的形成是必須要觀待因緣，也就是它是「由因生果」之法，這一類的法可以歸類在有為法當中。這種「由因生果」的方式，是四部宗義都所承許的。但是在談到因果之間相互關係的時候，中觀自續派以下的論師，會認為果的形成是必須要觀待因的。而實際上因果之間的關係，果必須要觀待因的這一點，是大家都所共許、都承認的。他會認為在果的形成之前，因本身必須要具備，也就是「果」是必須要觀待「因」才有辦法安立出來，這是佛家的四部宗義，任何宗派都承許的一點。但是以中觀應成派的角度而言，在因果當中，果不僅僅必須要觀待因，因本身也必須要觀待果。舉一個簡單的例子，以苗跟種子而言，中觀自續派以下的論師們，他們會認為，苗的形成是必須要觀待種子的，而這一點中觀應成派也是認同的。但是以中觀應成不共的觀點而言，他會認為，苗的形成不僅僅要觀待種子，種子也是必須要觀待苗才有辦法安立。因此以中觀應成的角度，因與果之間，果不僅僅必須要觀待因，因也必須要觀待果。
細分的緣起，當然也是談到互相觀待。「觀待」，就是一切的法必須要觀待「分別心」才有辦法安立。而在很多的論典會談到，能立的分別心。也就是「分別心」它有一種力量能夠安立境界，所以我們稱分別心又稱之為「能立」，或稱之為「能立的分別心」。而實際上不管是分別心，或者是名言量，名言以及分別，這兩種法都是能夠安立境界的。如果能夠如實的了知名言以及分別，能夠安立境的道理，我們就不容易墮入斷邊。相反的，如果你沒有辦法確實的掌握分別心安立境界的狀態，是很容易墮入完全不存在的斷邊之中。
而過去不管是西藏的論師，甚至中國，也就是支那和尚，甚至在近幾年有很多修學空性的行者們，他們都認為，萬事萬法是由分別心去安立的，但是心在安立境界的當下，所顯現的這一切，完全都是錯誤的影像。所以他會認為，心是能夠安立境，但是心所安立的境是完全不存在，因此而墮入了斷邊。中觀應成在談到法的時候，也是談到，法的形成是必須要透由分別心的力量才有辦法安立，他也承許由某一類的心它在顯現境的當下，是會顯現出錯亂的一面。就比如之前所談到的，安立繩子為蛇的這種分別心，以心它所顯現的境界而言，它是錯亂的，它是不存在的。雖然它是錯亂的，但是我們不能夠說「執繩為蛇」的分別心，與「執蛇為蛇」的分別心是完全相同的，這兩顆心是不同的。雖然心安立境界的方式是相同的，但是「執蛇為蛇」的心，它是正確的心識，而且就如同它所安立的一般，境界本身是能夠產生蛇的功用，而且我們也必須為這種境界，安立上蛇的名言之量；就如同我們的心所安立一般，境界本身它能夠產生出蛇的功效，也能夠獲得蛇的名言量。但是對於另外一者，也就是「執繩為蛇」的心而言，心雖然是在安立境，但是它所安立的境，沒有辦法產生蛇的功效，而且我們也沒有必要為繩子取上蛇的名稱。因此我們必須要瞭解到，心是如何的來安立境，如果能夠如實的了知分別心安立境的狀態，就能夠瞭解中觀應成所談到的空性之理。
當我們在探討中觀應成的正見時，會談到所謂的所破。所破就是一法的形成，要是不藉由分別心去安立，而在境界的那個方位，有一個真實、自主的東西能夠形成出來，這樣的一法稱之為所破。但是在還沒有瞭解「不由分別心去安立，而有一種自主的狀態」之前，必須要先瞭解，我們的心是如何的來安立境界。當我們瞭解透由分別心而安立境界的方式之後，才能夠了知，我們的心在安立境的時候，並不是以這種方式來安立的。因此剛開始第一步，必須要先認識，我們內心的分別心，是如何的來安立境？能夠瞭解這一點，你才知道我們平時用心在緣著境的時候，在我們的心上，境是如何的顯現？以一個最平常的例子而言，日常生活當中，時常會想到自我，任何的時刻裡，都會生起「我」的心。不管是快樂，或者是痛苦，我們時常在內心會生起強烈的這種感受。這個時候就必須要探討，我們的心是如何的來安立自我？為什麼在內心，「我」的感受是如此的強烈？實際上談到了「我」，我們的內心之所以會生起「我」的感受，是因為外在的蘊體，或者是我們內心的想法，或者是我們的感受，而會生起「我」的心。比如你看到了外在的身體，會生起「我」；或者是內心在想事情的時候，會想到「我」在想到什麼事情；甚至你在做事情的時候，會認為「我」在做某某的事情。所以我們可以從這瞭解到，內心要生起「我」的感受，它是必須要觀待身，或者是必須要觀待心之後，才有辦法形成的一種心態。不管是觀待身體，或者是觀待意識形態，「我」的感受就是在身心之上才有辦法形成。
從這個例子可以發現到，「我」的形成是完全透由心的力量去安立出來的。也就是我們內心會有「我」的感受，而這種感受，實際上就是執著「我」的分別心。執著「我」的分別心，它到底是怎麼形成的呢？就如同之前所談到的，它是必須要透由外在的身體，或者是內在的心，才有辦法在觀待之後，而形成「我」的某一種感受。不僅僅是人會有這種感受，畜生也會有這種感受。在畜生的心裡面，或許牠不會生起「我」的心，因為或許有一些畜生，牠不瞭解「我」的名言相，所以牠不會對這種境界，去安立「我」的名辭。但是實際上，不管牠會不會安立「我」的名辭，牠內心所生起來的感覺，跟我們內心所生起來「我」的感受，是完全相同的。畜生牠的心裡會有這種心態生起，也不是沒有任何的因緣，它是必須要觀待它的感受，或者是看到自己的身軀，甚至看到自己的一部分，對於這樣的境，而生起了類似「我」的感受。所以不管是人，或者是畜生，在內心生起了「我」，或者是「類似我」的感受，完全都是透由分別心的力量去安立出來的。如果能夠透由這樣的心，如此的來安立境的話，實際上這樣的心，它是正確的意識形態，甚至心執著境的方式是正確的。
但是相反的，仔細的觀察內心，當我們的內心在現起「外境」，甚至現起「我」的感受的時候，似乎不是以這種方式。我們會認為真實的我，它是存在境界之上，甚至它是存在身體以及心之上的；從身心的那個方位，會滲透出真實的「我」出來，而我們就是執著這樣的「我」。因此透由瞭解分別心安立境的方式，才能夠稍微的反觀內心，瞭解到我們的心在安立境的時候，似乎不是以這種方式來安立的。就如同我們平時會認為，某某人是「我」的敵人，而某某人是「我」的親人，你之所以會認為這個人是你的敵人，一定是你用「心」去安立他的。你認為這個人之所以會成為我的敵人，是他曾經傷害過我，或者是他曾經做過什麼樣的事情，讓我傷心、難過，所以你用心的力量，把他安立為「他是你的敵人」。相同的道理，對於幫助你的這些人，甚至會讓你起貪念的這些人，你可能認為他是你的好朋友，或者是你的親人。之所以他會成為你的親人，也是透由心的力量去安立他，甚至在安立的當下，你會用種種的理由來說服自己，而實際上這些理由，完全也都是心的造作。
所以如果將這個人，他的功德面不斷的去作思惟，就會認為這個人跟你之間的距離是很親近，甚至會認為他是一個好人，他是你的親人。相反的，如果不斷的去思惟他的過失面，就會認為這個人有可能會傷害你，他就是你心目當中最大的敵人。因此不管是敵、是友，任何的外境都是透由我們的心去安立之後，才有辦法形成出來。為什麼他會成為你的敵人？你可能會認為他不斷的傷害你，然後他對你做過什麼樣的事情，所以你透由心的力量，將他安立為「他是你的敵人」的這一點；親人安立的方式也是如此。甚至平常在看外境的時候，我們就會去分別大小、長短、好壞等等。不管是大小、長短，或者是好壞，這一定都是彼此觀待，互相比較之後而形成的結果。會不會有一種法，它是最大，或者是最小？最長，或者是最短？我們似乎沒有辦法安立出所謂的最長，或者是最短的法出來。也就是以境界它本身而言，它並沒有真實的大，或者是真實的小，相同的，它也並沒有真實的長，或者是真實的短，長短、大小、好壞，完全都是透由心去比較之後，才有辦法安立出來的。
如果全世界就只有一種法的話，別人可能會問你：你覺得這個東西如何？你在還沒有相較之下，可能會說不出所以然，你會覺得我也不知道該如何的來形容它。這就是你沒有比較，所以不知道該如何用心的力量來安立這種法。所以從這個當中，我們也可以瞭解到，心安立法的方式。就如同「山」，同樣的一座山，在不同的方位，可能會認為，這一座山是此山，或者是彼山，如果你在山的這一方，就會覺得，這一座山是此山；如果說在山的另外一方，看這一座山的話，就會認為它是彼山。因此不管是外在任何的境界，完全都是透由心在觀待、在比較，甚至透由心它本身的力量去安立出來的。雖然是如此，心在安立境的同時，我們卻不會這麼認為。
再舉一個簡單的例子，就比如以身體而言，我們會認為某一種的天氣，它是相當寒冷，而某一種的天氣，它是相當炎熱；某一種食物我們會覺得它很好吃，某一種食物，我們會覺得它並沒有什麼特別的。但是不是每一個人對於冷熱，或者是食物的好壞，都有相同的看法？並不是如此。我們會去分辨冷熱，或者是好壞，這完全都是在於我們的感受，我們的想法；如果我們的感受，我們的想法，我們自己的本能，它在轉變的話，對於外境也會有不同的認知，不同的看法。因此剛開始一定要去認識，我們內心的分別心，是如何的來安立境界？
甚至舉一個很平常的例子，人跟人互相交往的時候，可能會因為對方的一個表情，而讓你對於他，安立下一種的名辭。就比如對方給你好的臉色看，你就會覺得：嗯！某某人他對我有好感，或者說：嗯！他可以成為我的親人等等。如果他的臉色，或者他的表情並不是很好，甚至他瞪你一眼的話，你就會覺得，這個人他是不是想要傷害我？或者是這個人他到底是在想什麼？等等的。雖然只是一個表情，但是透由這個表情，我們就會在內心生起種種的非理作意，並且對這個人安立上各種不同的名辭。不管你安立他是好人、壞人，或者是他想要幫助你、他想要傷害你，這完全都是透由你的心去安立出來的。如果有一個人，他真的想要傷害你，但是他在傷害你的過程，你也不覺得他的行為是在傷害你的話，你對於他的這個動作，是不會生起瞋念的。雖然對方他所做的行為，看似在傷害你，但是如果能夠好好的去思惟，你對於這個動作，不會覺得他是在作傷害你的動作，因此你也不會對他生起種種的瞋念。但是如果沒有辦法這樣去思惟，認為這樣的動作就是在傷害你的話，想必透由這種非理作意，你自然的會對於他，生起強烈的瞋念。所以以境界本身而言，有一些境它沒有所謂的傷害與幫助，而是完全都是透由你的心，去安立境界之後，而產生出來的結果。所以我們可以瞭解到，心在安立境的時候，分別心它的力量是很強大的。而平常在看到外境時，通常是沒有辦法生起這種感受，所以我們內心的分別心所顯現出來的境，或者是它所顯現出來的這些相，就是中觀應成所談的所破。
接下來看到正文第142頁，昨天是上到了第142頁的倒數第六行，最下麵這個地方「故如釋論所解，正是菩薩所許也」。接下來，若了知由分別心安立補特伽羅之理，由分別心安立餘一切法，與彼義同。如果能夠了知分別心是藉由什麼樣的方式，來安立補特伽羅的道理，以此類推就可以了知，分別心是如何的來安立補特伽羅以外的一切諸法，而實際上心安立境界的方式是完全相同的。如《三摩地王經》雲：「如汝知我想，如是觀一切。」這當中的「我想」就是對於「我」的安立；如果能夠瞭解「心」是如何安立「我」，相同的道理，也能夠藉由這種方式，用「心」來安立一切的諸法。為什麼之前會談到「我」？因為在探討「我」的時候，我們的內心是比較容易生起某種的感受，因此透由這種正確的認知，再去探討「我」以外的其餘諸法，會比較容易瞭解心是如何的來安立境。《般若攝頌》雲：「知自及諸眾生等，乃至諸法亦復然。」這邊有做提示，這個提示似乎會比較容易瞭解，所以我們就看到後面的部分，「知我則知一切諸眾生，知諸眾生則知一切法」，如果能夠了知心是如何的安立「我」，就能夠了知心是如何的安立「眾生」；相同的如果能夠瞭解心是如何的來安立「眾生」，以此類推也能夠了知，心是如何的來安立「一切萬法」。
下一個偈頌，《寶鬘論》雲：「如六界集故，士夫非真實，如是一一界，集故亦非真。」「士夫」就是所謂的「補特伽羅」。為什麼會稱某一類的補特伽羅，稱之為是士夫呢？比如以人而言，人可以稱之為是士夫，因為人他具有某一種能力，因此稱這種有能力的補特伽羅為士夫。「如六界集故，士夫非真實」，由於士夫的形成，是必須透由六界和合之後，才有辦法安立的緣故；以士夫而言，他並沒有任何的真實性。相同的道理，「如是一一界，集故亦非真」，形成士夫的這六界，比如地、水、火、風、空、識這六界，以地界而言，我們會安立士夫的血肉，甚至一個人身軀當中堅硬的部分，會安立它為地大；而人身體當中液態的部分，會安立為水大；而人的體溫會安立為火大；而人身體當中的氣，會安立為風大。從這個當中我們就可以瞭解，不管是地水火風，它在安立的當下，也是透由眾多的支分和合之後，才有辦法安立，這樣的境它稱之為地大，或者是水大等等。如果沒有這些境界的話，我們是沒有辦法安立所謂的四大，甚至除此之外的空，或者是識。所以就如同士夫，他是透由六界和合之後，透由心的力量去安立，所以它並沒有任何的真實一般。任何的一個界，不管是地水火風，「集故亦非真」它也是透由眾多的支分和合之後，透由心的力量安立的緣故，因此它就猶如同士夫般，沒有任何的真實。