更新日期:2010/06/11 05:11:20
學習次第 : 進階
入中論卷四
如是已破他生，今破共生。頌曰：
計從共生亦非理 俱犯已說眾過故
計共生者，謂既從自生亦從他生，故計共生。如從泥團、杖、輪，繩、水、陶師等而有瓶生，瓶與泥團非有異法，要泥團性中有瓶，乃得生，故從自生：陶師功用等他法亦能生瓶，故亦從他生：以是執為自他共生。外法既爾，內法亦然，要自他共乃得有生。彼宗安立，命、非命、福、罪、漏、律儀等九句義，謂是真實。如彌勒要前世命根中有，今乃得生，故從自生，以彌勒與命根非異法故，由計命根具諸趣故。謂命能往天等諸趣，彌勒亦從父、母、法、非法、漏等他法而生，故亦從他生。前說非自生，非他生，於吾等無防難，以吾不許唯從自生，與唯從他生故。
破曰：此說亦不應理，以俱犯前說眾過故。如破前兩宗所說眾過，于計共生宗，亦成過咎，故共生定非有。若泥團性中已有瓶，則不應生，已有故。如前破雲：「彼從彼生無少德，生已複生亦非理」。如是應知說命根中已有彌勒乃得生，是事非有。由水、繩、輪等性中無有瓶故，瓶亦不從彼等中生，如前破雲：「若謂依他有他生，火焰亦應生黑暗，又應一切生一切，諸非能生他性同」。計從父母等有彌勒生亦如是破。如前說計自生、他生，隨於世俗勝義，皆不應理。如是計共生由前道理，亦定非有。頌曰：
此非世間非真實 各生未成況共生
非但以前正理，說計共生不應道理，即世亦可知其非理。
如一胡麻，能有油出，則多胡麻亦有油出，若沙礫雖多終不能出油。如是若各別能生者，多乃能生，故計共生不應道理。
計自然生者，謂若有因生，則因與果或是一性，或是異性，或是二俱，便有上過。我不許因生，故無所說過。故諸法生唯自然生。如蓮莖粗硬，蓮瓣柔軟，未見有人製造，瓣須、蕊等顏色形狀種種不同，亦未見作者。波那娑果與石榴等各種差別亦皆如是。外物既爾，內界亦然。如孔雀、底庭利鳥，及水鶴等，未見有人強為作種種形狀色彩，故諸法生唯自然生。破彼頌曰：
若計無因而有生 一切恒從一切生 世間為求果實故 不應多門收集種
若謂諸法自然生者，如波那娑樹，非波那娑果之因；棟木及阿摩羅等亦非彼因，則棟木等亦應能生彼果。又波那娑果，既從非因之波那娑樹生，亦應從三界一切法生，俱非因故。又如阿摩羅果與羅鳩羅果等必待時節方能成熟，是暫時性，彼等亦應恒時而有，不須觀待時節因緣故。如是孔雀非孔雀翎之因，烏鴉亦應生孔雀翎；又應孔雀一切時中乃至胎位，生鸚鵡羽。如是一切眾生應常時生，然實不爾，故自然生不應道理。
如是已斥非理，複說違現見事。故曰：「世間為求果實故，不應多門收集種」。然實多門收集，故非自然而生，複有過失。頌曰：
眾生無因應無取 猶如空花色與香 繁華世間有可取 知世有因如自心
若眾生無因者，應如虛空青蓮花之色香，都無可取，然實有可取。應知一切眾生唯有因生，猶如自心。若如汝宗，則緣青之心應非由青境現前而生。然緣青之心，唯緣青境乃生，非自然生，故自然生不應道理。
外計心從大種生者，謂有現見之因，不可撥無，以撥現見，乃犯前說眾過。世間共計之因果法，唯有四法，為一切眾生之因，謂地水火風。即由彼等變異差別，非但現見蓮華、石榴、孔雀、水鵠等皆應道理。即能了知諸法真實義之內心，亦唯從彼四法而生。如諸酒中由四大種變異差別，便有狂醉功能，為諸有情狂醉悶絕之因。由羯邏藍等大種變異差別，便生心識，乃至能了一切諸法。是故內外諸法，唯從現世因生。非是前世造業，今世成熟，今生造業，後世成熟，故他世非有。如彼欲受用美女，為令美女了知無有後世。曾曰：「美女善行善飲啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不須畏」。
今當問曰：汝謂無有他世，為以何理而決定耶?若謂非現見故。問曰：汝說他世非現見。此為現事?抑非現事?若謂現事者，既許他世非現見事而為現事，應無事法皆成現事。是則汝宗無事亦成有事，是現事故。如諸有事，既全無無事，亦應無有事，無所待故。若無無事與有事，則計有大種，與無他世皆應失壞。若謂非現事者，既非現事應不可見，非現事故。雲何由不可見門，而能比度他世非有耶?若謂由比量能知者，雖比量成立者，亦有義利。然違汝宗所許。如雲：「唯根所行境，齊此是士夫，多聞者所說，欺惑如狼跡」。如破計心從大種生者所說道理，如是誹謗一切者，皆如是破。
複次，如眩翳人見第二月等，於非有性妄執為有，即見毛髮蚊蠅等相亦非實有。如是汝見無後世等，倒見餘事，亦是顛倒。為顯此義。頌曰：
汝論所說大種性 汝心所緣且非有 汝意對此尚愚闇 何能正知於他世
如汝宗所說地等四真實義，於汝心所緣境上且非是有。汝于現世法尚且顛倒，則於他世最極微細唯是天眼所行境界，如何能正知耶?
複次頌曰：
破他世時汝自體 於所知性成倒見 由具彼見同依身 如計大種有性時
同謂相等義。依謂安住之因。身謂身軀。彼見謂謗後世見。由所依即相同，略去差別詞，由同依即身。故曰：彼見同依身。言由具彼見同依身故，是舉正因。若彼所依，乃至未成若見或疑有從大種所生他世心之所依時，即是譭謗他世邪見之同依，故順世外道計大種有自性時，亦具彼見同依之身。此有二位，一謂計大種有自性位，二謂譭謗他世位。隨立一位為宗時，即以餘位為同喻。故曰：「如計大種有性時」。謂于爾時，亦具彼見同依之身，及有於所知性之顛倒見。
設作是念：我見大種有自性時，無顛倒見。故同喻中無所立法。破曰：不然!以不生故，汝於非有自性之大種，妄計為生為有，此邪見已成立故。
若謂大種不生，仍須成立。答曰：不然!已成立故。頌曰：
大種非有前已說 由前總破自他生 共生及從無因生 故無未說諸大種
由前總破諸法自生、他生、共生、無因生時，我即已破從大種生，由無生故，大種亦無自性，故喻得成。如是謗一切智，計諸法有性，計諸法無性，計大自在，計時，計微塵，計自性，計自然，及餘執著，皆當如前成立為顛倒見。如雲：「謗正覺時汝自體，於所知性成倒見，由具彼見同依身，如計大種有性時」。如是有無等見皆破。然吾自宗，全無過失。故諸智者，當以此頌略加變改；遍破一切他宗，由破盡分別網成立勝義智故。
設謂汝亦同犯此過。答曰：不然!以無成立我等為倒見之喻故，且能成立為應正理。如雲：「我達他世為有時，即成正見所知性，由具此見同依身，如許通達無我時」。如是例雲：「我達一切智有時，即成正見所知性，由具此見同依身，如許通達無我時」。於一切法皆如是說。由此道理即善成立前說：「彼非彼生豈從他，亦非共生寧無因」之四宗。
問曰：若諸法不自生他生共生無因生者，為如何生?曰：若計諸法有自性者，則定計為，若自生、或他生、或共生、或無因生，以更無餘生故。故計大自在天生諸法者，大自在等亦必是或自或他或共，其計大自在等因，仍不能出上說諸過。更無第五能生之因，以無餘因故。由破四種分別妄計之生，即成立諸法無自性生。為顯此義。頌曰：
由無自他共無因 故說諸法離自性
問曰：若謂諸法皆無自性生者，不生之青等雲何可見?曰:青等自性非任何之境，故青等自性都非可見。若爾現前數數所見之境性，為是何事?曰：此是顛倒，非真自性，唯有無明者乃見彼性，離無明者都無見故。為明此義，頌曰：
世有厚癡同稠雲 故諸境性顛倒現
稠雲謂稠密陰雲，由厚重愚癡如同稠雲，障蔽青等自性令不得見。故諸愚夫，不能親見青等自性，其倒執為自性者，唯是實執愚夫所現耳。頌曰：
如由翳力倒執發 二月雀翎蜂蠅等
如眩翳人由眩翳力，雖無毛髮等性，然執為有。又頌曰：
如是無智由癡過 以種種慧觀有為
如世尊說：「無明緣行」。又雲：「補特伽羅由無明隨逐故，造福、非福、不動諸行」。又雲：「無明滅故行滅」。以此道理，頌曰：
說癡起業無癡滅 唯使無智者了達 慧日破除諸冥闇 智者達空即解脫
智者見說無明緣行，非但了達行無自性，且以此慧斷除無明。亦不取諸行，以斷取行之因故，故即能解脫生死也。
問曰：若謂色等於勝義中都無自性者，彼等自性如石女兒，于勝義中非有故，於世俗中亦應非有。然色等自性於世俗中有，故彼等亦應勝義中有也。頌曰：
若謂諸法真實無
則彼應如石女兒
于名言中亦非有
故彼定應自性有
今當告彼。頌曰：
有眩翳者所見境
彼毛髮等皆不生
汝且與彼而辯諍
後責無明眩翳者
汝應且與由眩翳所壞眼者，辯雲：汝等何故只見非有之毛髮等，不見石女兒耶?後再攻難為無明翳障慧眼者，何故唯見自性不生之色等，而不見石女兒耶!此于我等不應責難。以經說：「諸瑜伽師見諸法如是，餘欲求得瑜伽智者，于所說法性亦應如是信解」。我等是依聖教，說瑜伽師智通達諸法皆無自性，非依自智而作是說。我等亦被無明眩翳障蔽慧眼故。如經雲：「知蘊性離皆空寂，菩提性空亦遠離，所修正行空無性，智者能知非凡了。能知智慧自性空，所知境界空離性，了達知者亦如是，是人能修菩提道」。故于諸瑜伽師亦無此責難，彼於世俗不見少法是有自性，於勝義中亦不見故。
暫勿責難有眩翳人，且應詰汝自身。頌曰：
若見夢境尋香城
陽焰幻事影像等
同石女兒非有性
汝見不見應非理
喻如夢中所見，與石女兒，同屬非有。然見夢境，不見石女兒。乾闥婆城亦爾。陽焰謂見陽焰為水，幻事亦爾。影像等者謂穀響，變化等，彼等同是自性空。然汝唯見彼等，不見石女兒。故應先自責難，次乃責難愚夫也。
又頌曰：
於此真實雖無生 然不同于石女兒 非是世間所見境 故汝所言不決定
如薄伽梵說：言諸趣如夢，非依真實說，夢中都無物，倒慧者妄執。乾闥婆城雖可見，十方非有餘亦無，彼城唯名假安立，佛觀諸趣亦複然。有水想者雖見水，然陽焰中水終無，如是分別擾亂者，於不淨中見為淨。猶如淨鏡中，現無性影像。大樹汝應知，諸法亦如是」。此教亦說，色等雖自性不生，然是世間共見之境，石女兒則不爾。此于汝自宗成不定過，此於我等不成責難，以我等非于世俗中許色等有自性生，次於勝義中破故。何以故?頌曰：
如石女兒自性生 真實世間均非有 如是諸法自性生 世間真實皆悉無
由此道理，頌曰：
故佛宣說一切法 本寂靜離自性生 複是自性般涅槃以是知生恒非有
由有如斯聖教，故生恒非有。經雲：「佛轉妙法輪，宣說一切法，本寂靜不生，自性般涅槃」。此說由是寂靜智之境故，說一切法寂靜。何故是寂靜智之境?謂不生故。由不生故是寂靜智境。何故不生?謂自性涅槃。若法有自性，乃得有生：自性且非有，複雲何生?此明一切時中皆不生，非前無生者能有後生，非後生者而複更生。若爾雲何?謂自性涅槃也。言本來者，表示諸法非唯於得瑜伽師智時乃不生，是於彼前世間名言時，諸法亦自性不生也。本字是最初之異名，當知即指世間名言之時，此是除蓋障菩薩，依功德超勝門，讚歎世尊，謂佛於轉法輪時，如是宣說諸法也。
自部諸師不應作如是難，是彼所共許故。頌曰：
如說瓶等真實無 世間共許亦容有 應一切法皆如是 故不同于石女兒
設作是念：要有所依之地水火風色香味觸等，乃可假立瓶等為有。若如汝說地等一切皆唯假立，都無所依實物，則同石女兒過無可避免。答曰：此說非理，所依實物不得成故。如雲：「如離於色等，則定無有瓶，如是離風等，則色亦非有」。又雲：「地水及火風，皆無有自性，離三無餘一，離一亦無三。若離三無一，離一亦無三，各別既非有，雲何和合生」。如不許常法能生無常法，則說實法生不實法，亦不應理。如雲：「雲何從常法，能生於無常，因果相不同，終不見是事」。如依假有之形等和合，便見鏡中假有之影像：依假立柱等，見有假立之屋；依于樹木假立為林；依夢中自性不生之種子，見有夢中自性不生之芽。如是一切假法，唯依假法乃合正理。如中論雲：「如世尊神通」，乃至「皆如尋香城，如陽焰及夢」。故汝所難不成。
問曰：若汝於二諦俱破自生他生共生無因生者，則從無明行及種子等，生識及芽等，此世俗生如何決定?答曰：諸法非是無因生 非由自在等因生 非自他生非共生 故知唯是依緣生。
由前所說道理，諸法之生非自然生，非從大自在、時、微塵、自性、士夫、那羅延等生，亦非自他共生，故是依因緣生。唯有此生而不破壞世間名言。如薄伽梵說：「諸法名言，謂此有故彼有，此生故彼生，所謂無明緣行」。寶鬘論雲：「此有故彼有，如有長說短，此生故彼生，如燈燃發光」。中論雲：「因業有作者，因作者有業，除此緣起外，更無成業因。如破業作者，受受者亦爾，及餘一切法，亦應如是破」。
如是宣說唯有此緣性之緣起，非但不落無因生等分別，其餘常、無常，有事、無事等二邊分別，亦皆非有。為顯此義。頌曰：
由說諸法依緣生
非諸分別能觀察
是故以此緣起理
能破一切惡見網
唯由此緣起理，諸世俗法便得成立，非由餘理。故此緣起道理，能斷前說一切惡見之網。唯以此緣性立為緣起義，不許少法是有自性。如雲：「若依彼彼生，即自性不生，自性不生者，雲何得名生」。中論雲：「因緣所生法，我說即是空，亦為是假名，亦是中道義。」經亦雲：「若從緣生即不生，此中無有生自性，若法依緣即說空，知空即是不放逸」。
若不許自性，無自性中即不有前說之生；要有自性，彼生乃有自然生，或自生、他生、共生、自在等生。複有生已安住之常，及壞已斷滅等分別，餘則不爾。為顯此義。頌曰：
有性乃生諸分別
已觀自性鹹非有
無性彼等即不生
譬如無薪則無火
由前所說道理成立諸法皆無自性，故瑜伽師證聖道時，以無所見之理而見真實義，于諸法上不見有塵許自性，即無始所習色、受、善、不善、有事、無事等分別皆得息滅。如眩翳人塗以安膳那藥，滅除毛髮等分別即所得果，非令毛髮等相轉成餘性為境也。是故頌曰：
異生皆被分別縛
能滅分別即解脫
智者說滅諸分別
即是觀察所得果
由諸異生，不能如是了知法性，被分別縛。故諸聖者，由能如是通達法性即得解脫。故破盡一切分別見，即是龍猛菩薩中論等中觀察之果。如雲：「若法有自性，見空有何德，虛妄分別縛，彼是此所破」。是故頌曰：
論中觀察非好諍
為解脫故顯真理
龍猛菩薩于中論中廣為觀察，當知非好諍論，為降伏他而說。中論觀察顯示真理者，謂念雲何能使有情無倒通達真實而得解脫耶?故如是說。問曰：汝於論中豈非列舉敵者所許而廣破斥，故汝造論是為諍論，雲何可說唯滅分別為所得果?答曰：此諸觀察雖非為諍論而發，然由顯示真實義時，他宗本性脆弱，自然不能建立，如近光明冥闇自息，故我等無咎。頌曰：
若由解釋真實義
他宗破壞亦無咎
如雲：「諸佛雖無心，說法摧他論，而他論自壞，如野火焚薪」。若為諍論而說法者，決定無疑，嗔他有過宗，愛自應理宗，必不能滅貪嗔分別。何以故?頌曰：
若於自見起愛著
及嗔他見即分別
分別不滅，即是系縛，終不解脫，若時說法不為諍論，頌曰：
是故若能除貪嗔
觀察速當得解脫
如雲：「智者無諍論，彼即無所宗，自宗尚非有，雲何有他宗」。又雲：「若汝愛自宗，他宗則不喜，不能證涅槃，二行無寂滅」。經雲：「若聞此法起貪愛，聞說非法動嗔心，被憍慢摧成顛倒，由憍慢力受眾苦」。如是已以聖教正理明法無我。
今當明人無我，頌曰：
慧見煩惱諸過患
皆從薩伽耶見生
由了知我是彼境
故瑜伽師先破我
薩伽耶見，謂計我我所為行相之染汙慧，彼從生故，名從薩伽耶見生。彼複雲何?謂諸煩惱，及諸過患。煩惱謂貪等，諸過患謂生、老、病、死、愁等，彼等皆從薩伽耶見生。經雲：「薩伽耶見為根本，薩伽耶見為因，薩伽耶見為集。」此說一切煩惱皆以薩伽耶見為因，由未斷除薩伽耶見，能起諸行，能招生等眾苦，故說皆以薩伽耶見為因也。此見之所緣謂我，以我執唯緣我為境故，欲斷一切煩惱及過患者，唯應斷除薩伽耶見。複由通達無我乃能斷除，故瑜伽師先唯應達無我。若達無我，薩伽耶見既即隨斷，煩惱過患皆當滅除。由觀察我即是修解脫之方便，故瑜伽師先當觀察，何為薩伽耶見所緣之我。
薩伽耶見所緣之我其相雲何?且述外道計。頌曰：
外計受者常法我
無德無作非作者
依彼少分差別義
諸外道類成多派
數論計雲：「根本自性非變異，大等七性亦變異，餘十六法唯變異，神我非性非變異」。由能生果故名自性。於何時生?謂見神我起欲時生。若時神我欲受用聲等境，自性了知神我欲已，即與神我相合，出生聲等。生起次第，謂自性生大，大生慢，慢生十六法。複從十六法中之聲等五唯生五大。言非變異者，謂唯是能生，非如大等亦通變異，大等七法既是自性亦是變異。觀待自果即是自性，觀待自性即是變異。五知根等十六法唯是變異。故雲：「十六唯變異」。神我既非能生，亦非變異。故雲：「神我非性非變異」。由此次第出生一切變異。神我雲何受用耶?曰：由意加持耳等五知根，即便攝取聲等五境，覺即於彼發生貪著，神我思惟覺所著義，由神我本性有思，故, , 說神我受用諸境。若時神我由習少欲，於境離欲，漸修靜慮，得天眼通。次以天眼觀察自性，彼即羞恥如他人婦，即便脫離神我。一切變異亦皆逆轉，入自性中隱滅不現。爾時神我獨存，故名解脫。變異雖滅，而神我不滅常時獨立，故名為常。自性是作者，諸變異中亦有一分屬於作者，以是神我少事而住，故非作者，是受者義，如前已說。由無喜憂闇三德自性故，名無功德。遍一切故，名無作用。此即神我之差別義。前雲自性是作者，諸變異中亦有一分屬作者，未審諸變異中何等屬作者，何等非作者。今當略說：其中喜憂闇三謂三德，憂以動轉為性，闇以重覆為性，喜以輕明為性，苦樂癡三即此三之異名。三德平等時名為冥性，此時功德為主最寂靜故。三德未變時名為有性。從自性生大，大即覺之異名。從大生慢，慢有三種，曰變異慢、喜慢、闇慢。從變異慢生五唯，謂色聲香味觸。從五唯生五大，謂地水火風空。從喜慢生十一根，曰五作根，謂口手足大小便道。曰五知根：謂眼耳鼻舌皮，及通二性之意根。闇慢能發動餘二慢，其中大慢五唯，通自性與變異，十根意及五大，唯是變異。自性則不通於變異。依數論計之少分差別，轉成多派外道。謂勝論師，計我有九德。曰覺、樂、苦、欲、嗔、勤、勇、法、非法、行勢。覺謂能取境。樂謂受所欲境。苦與上相違。欲謂希望所欲事。嗔謂厭離所不欲境。勤勇謂於所作事，思惟善巧令到究竟。法謂能感增上生與決定勝。非法與上相違。行勢謂從知生複為知因。若時我之九德與我和合，即由彼等造善不善業，流轉生死，若時神我以真實智斷除覺等功德根本，便得獨存而證解脫。說此神我是常住，作者、受者、有功德，遍一切故更無作用。更有一派計有屈伸作用。
吠陀派計如瓶等之虛空，由身異故一我成多。如是僅依我之差別，少分不同，諸外道類轉成多派。外道各派說我不同。頌曰：
如石女兒不生故
彼所計我皆非有
此亦非是我執依
不許世俗中有此
汝所計我定非是有，以汝許不生故，如石女兒。此我亦非是我執之境，許不生故。複次非但於勝義非有，及非我執境。即於世俗，當知亦無彼二義故。此因非但能破有性與我執境為不應理。頌曰：
由於彼彼諸論中
外道所計我差別
自許不生因盡破
故彼差別皆非有
數論中說我之差別，謂常住非作者，是受者，無功德，無作用。破雲：彼我非常，乃至非無作用，自許不生故，如石女兒。于勝論所計，亦如是破雲：我非是常，非作者等，自許不生故，如石女兒。當知此宗，以不生因及石女兒喻，廣破一切計我者所計我之自性差別。以是頌曰：
是故離蘊無異我
離蘊無我可取故
是故無有異蘊之我，離諸蘊外無我可取故。如雲：「若離取有我，是事則不然，離取應可見，而實無可見」。又雲：「若我異五蘊，應無五蘊相」。非但無有離蘊之我，複有過失。頌曰：
不許為世我執依
不了亦起我見故
其不執如是行相之我者，由其執著差別，亦起我見計我我所故，故離蘊我，為我執所依不應道理。設作是念：世人雖不了知我之常住不生等差別義，然由往昔串習之力，彼等亦有能緣我之我見。破曰：此亦不然，非唯學彼論者乃有我見，現見初未學者亦起我執。頌曰：
有生傍生經多劫
彼亦未見常不生
然猶見彼有我執
故離五蘊全無我
有諸有情生傍生趣經過多劫，至今未出傍生趣者，彼亦未見有如是行相之我。亦字攝墮地獄等趣。其未見如是行相之我者，然猶見有我執隨轉，誰有智者，執如是我（外道所計之我）為我執所依。是故無有離蘊之我。
內教有計。頌曰：
由離諸蘊無我故
我見所緣唯是蘊
由前道理，離蘊之我不成立故，薩迦耶見之所緣，唯是諸蘊，故所言我唯是自蘊。此是內教正量部計。複有異執。頌曰：
有計我見依五蘊
有者唯計依一心
有計色受想行識五蘊，皆是薩迦耶見之所緣，說此我執從五蘊起。如薄伽梵說：「苾芻當知一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊」。為顯此見是於可壞積聚之法而起，非於我我所起。故說我我所行相之見，名薩迦耶見。
余有計唯心為我。以經說：「我自為依怙，更有誰為依，由善調伏我，智者得生天」。此頌即說內心名我。何以知之?以無離蘊之我故。餘經亦說調伏心故。如雲：「應善調伏心，心調能引樂」。故說我執所依心名為我。此當破曰：
若謂五蘊即是我
由蘊多故我應多
其我複應成實物
我見緣物應非倒
諸計五蘊為我者，由蘊多故我亦應多。其計唯心為我者，由眼識等差別或由刹那生滅有多識故，我亦應多。或隨所應而出過失。如此過失，通難五蘊為我與唯心為我者。下說餘過亦可通難兩派，經說：「世間生時唯一補特伽羅生」。故他宗亦不許有多我。
又我應成實物者，唯色等物由過去等差別說名蘊故，唯說彼等即是我故，故我應成實物。然契經說：「苾芻當知有五種法，唯名唯言唯是假立，謂過去時、未來時、虛空、涅槃、補特伽羅」。又有頌言：「如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊」。由所計我犯實物過，故五蘊非我。
又薩迦耶見，緣實物故，應非顛倒，如青黃等識。則斷薩迦耶見應非拔除而斷，應如緣青黃等之眼識，唯斷緣彼之欲貪，說名為斷也。複有過失。頌曰：
般涅槃時我定斷
般涅槃前諸刹那
生滅無作故無果
他所造業餘受果
若我即是五蘊性者，般涅槃時五蘊斷滅故，我亦應斷。然不可說般涅槃時，我亦斷滅，成邊執見故，故我非以五蘊為性。又般涅槃前刹那中，如五蘊是刹那生滅，我亦當有生滅，以我是五蘊性故。如不念雲：「我今此身昔已曾有。」亦不應念：「我于爾時為頂生王」。以彼時之我，如身已滅故，及許于此受餘生故。如論亦雲：「非所取即我，彼有生滅故，雲何以所取，而作能取者」。又雲：「若五蘊是我，我應有生滅」。
縱有生滅，由無作者之我故，應無彼果。若有能造業者，應是無常。由無作者，業無所依故，諸業與果應無關係。若謂前刹那造業，後刹那受果者，則他人造業應餘人受果，以他造業餘受報故。是故亦犯造業失壞，未造受報等過。中論雲：「若謂有異者，離彼應有今，我住過去世，未死今我生。如是則斷滅，失壞諸業報，他造業此受，有如是等過」。故計五蘊是我不應道理。救曰：前後刹那雖異，然是一相續故無過。破彼頌曰：
實一相續無過者
前已觀察說其失
前雲：「如依慈氏近密法」。已說其失。論雲：「若天異於人，是即為無常，若天異人者，是則無相續」。故自相互異之法，謂是一相續，不應道理，所犯眾過終不能免。
複為顯示五蘊非我，心亦非我。頌曰：
故蘊與心皆非我
世有邊等無記故
由誦世間有邊等無記故，計五蘊與心為我，不應道理。十四不可記事，一切部派皆同誦持。謂世間常，世間無常，亦常亦無常，非常非無常等，世尊說此不可記別。東山住部經雲：「若有苾芻謂世間是常，起如是見者應當驅逐；若謂世間無常，起如是見者亦應驅逐；若謂世間亦常亦無常，起如是見者亦應驅逐；若謂世間非常非無常，起如是見者亦應驅逐」。於十四不可記事，皆如是說，不與共住。若世間言是指五蘊者，五蘊生滅無常故，則可記世間無常。般涅槃後五蘊非有，亦可記世間有邊，如是亦可記如來死後非有也。然經破計世間有邊等，故計五蘊是我不應道理。複有過失。頌曰：
若汝瑜伽見無我
爾時定見無諸法
若五蘊或心是我者，則瑜伽師證見諦時，謂一切法無我，是見苦諦無我相。爾時應是見無五蘊名見無我，然不許爾，故五蘊非我。
設作是念：業果關係時所說之我，此我更無別法，故唯詮五蘊。見無我時則詮外道所計神我。故見無我時，是離神我，唯見諸行，不犯見無諸法之過失。破曰：
若謂爾時離常我
則汝心蘊非是我
若怖見無諸法之過失，謂我字是指常住神我。不許五蘊及心為我者，則失汝自宗。設作是念：如是境上，不許神我，故無過失。此亦不然。此處謂是神我，餘處則雲是諸蘊，何得如斯，都無定理隨意轉計耶!
若謂非有故，則諸蘊上此亦不轉前已宣說。故若說一切法無我時，不許我字詮五蘊者，余時亦應不許。若余時許詮五蘊者，則此時亦應許也。複有過失。頌曰：
汝宗瑜伽見無我
不達色等真實義
緣色轉故生貪等
以未達彼本性故
如未曾嘗花中蜜者，僅見花上有鳥，猶不能知彼味甘美；其曾嘗彼味者，縱見花中無鳥，非即不知彼味甘美，亦不能斷彼味之愛著。此中亦爾，諸瑜伽師雖見色等諸法，離常住我，由其未知彼體性故，雲何能知。若見色等是有自性，則見無彼我，雲何能斷除緣色貪等。若由了知無彼我故，即能斷除緣境之貪等。任何有情皆不為令神我快樂，求可樂境，及恐彼苦，避不可愛境。由緣色等所生貪等，以無了達色等本性能斷貪等之因緣故，猶如外道。
設作是念：我等是以聖教為量，諸分別量不能妨難。聖教中說唯蘊為我。如世尊說：「苾芻當知，一切沙門婆羅門等所有我執，一切唯見此五取蘊」。此中亦爾。頌曰：
若謂佛說蘊是我
故計諸蘊為我者
彼唯破除離蘊我
餘經說色非我故
此經非明諸蘊是我，令其信受諸蘊為我。世尊密意，是說離蘊都無有我，以是觀待世俗諦破外道論故，及為無倒顯示世俗諦故。
雲何知此是破離蘊之我?以餘經中破色等是我故。如何破除，頌曰：
由餘經說色非我
受想諸行皆非我
說識亦非是我故
略標非許蘊為我
故彼經說：「唯見此五取蘊」。唯破離蘊之我。
經中破除色等為我，當知彼經亦破薩伽耶見所緣，假立能取諸蘊之我，以彼是依真實義說故。若不見有能取者，則彼所取亦定非有。故離緣色等之貪著，極應正理，由餘經中如是說故，則前經路標非許諸蘊為我也。
複次，即使彼經是表詮義，然亦非說諸蘊是我，何以故?頌曰：
經說諸蘊是我時
是諸蘊聚非蘊體
如說眾樹為林時，是說樹聚為林，非說樹體，以非一一樹皆是林故。如是唯說蘊聚是我，聚亦都無所有。頌曰：
非依非調非證者
由彼無故亦非聚
如薄伽梵說：「我自為依怙，亦自為怨家，若作善作惡，我自為證者」。此說是依是證。又雲「由善調伏我，智者得升天」。此說可調伏，聚無實物。說是依怙，證者、調伏，不應道理。故聚亦非我。
若謂離能聚法無別聚故，當知彼果即能聚之果。故作依怙，可調伏、作證者，皆應道理。此亦不然，過已說故。複有過失。頌曰：
爾時支聚應名車
以車與我相等故
經雲：「汝墮惡見趣，於空行聚中，妄執有有情，智者達非有。如即攬支聚，假想立為車，世俗立有情，應知攬諸蘊」。由前道理。頌曰：
經說依止諸蘊立
故唯蘊聚非是我
凡依他法而立者，即非唯所依之支聚，依他立故。如大種所造，如以大種為因，安立青等大種所造色及眼等根。然彼二法非唯大種積聚，如是以蘊為因安立為我，亦不可說唯是蘊聚。
若謂瓶等不決定者，此亦不然。說瓶唯是色等積聚亦不成故，觀察道理與前同故。若謂唯輪等堆聚猶非是車，要輪等具足特殊形狀乃得車名。如是色等之形狀乃是自我。此亦不然。頌曰：
若謂是形色乃有
汝應唯說色是我
心等諸聚應非我
彼等非有形狀故
彼非有色故。複有過失。頌曰：
取者取一不應理
業與作者亦應一
由能取故，名為取者，即是作者；由被取故，名為所取，即是作業。取者謂我，取謂五蘊，若色等聚即是我者，作者與業，亦應成一，此非汝許，以大種與所造色，瓶與陶師，皆應一故。論雲：「若薪即是火，作者業則一」。又雲：「以薪與火理，說我與所取，及說瓶衣等，一切皆如是」。如不許火薪為一，亦不應計我與所取為一也。
若作是念：全無作者為能取者，此中唯有所取聚耳。此不應理。頌曰：
若謂有業無作者
不然離作者無業
若不許作者，亦不應許無因之業。論雲：「如破作作者，應知取亦爾，及餘一切法，亦應如是破」。此中於事物上給「羅劄」字緣，由能取故名為取者，若無作用亦無彼事；故安立彼作用，通能取所取。取字義，如聲明論雲：「枳達與羅劄，是多分」。故于業上，給羅劄緣，亦通所取業也。如依作者安立業，依業安立作者。如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。如論雲：「我不異於取，亦不即是取，而複非無取，亦不定是無」。是故當知，若離作者，業亦非有，若經說無作者而有業有報，當知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如經雲：「補特伽羅無明隨轉，作諸福行」。複有過失。頌曰：
佛說依於地水火
風識空等六種界
及依眼等六觸處
假名安立以為我
說依心心所立我
故非彼等即是我
彼等積聚亦非我
故彼非是我執境
經雲：「大王!六界、六觸處、十八意近行，是士夫補特伽羅」。六界，謂地水火風識空，依彼六界假立為我。眼等六觸處，謂眼合觸處，乃至意合觸處，依彼六觸處假立為我。十八意近行，謂緣色聲香味觸法，起六種喜意近行、憂意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立為我。既說依六界等假立為我，故非即是彼等，義謂非全無異，唯彼等積聚亦不應理。由上所說諸法皆非是我，故彼諸法皆非我執心之所緣。若時五蘊非我執境，離五蘊外亦無
彼境，故我執境非有自性。諸瑜伽師由了知我不可得故，亦知我所非有堅實，即能滅除一切有為，無有餘受入般涅槃。故此觀察為最端嚴。