教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切

中譯：如性法師

（二）2005年

宗大師在之前的偈頌當中有談到，在今生既然有機會修學佛法，我們應該要感到相當的慶幸，並且感到相當的歡喜。並且在修學佛法，尤其是在聽聞佛法的過程，必須要具備有良好以及清淨的動機。在聽聞的當下，就如同宗大師在《廣論》裡面有談到的，必須要斷器三過、具六種想，動機的部分是相當重要的。如果只是想要成為一位研究佛法的智者，或者是想要藉由了解佛法而讓你自己成名的話，以這種動機意樂來修學佛法，是沒有辦法獲得任何的成就，也就是因此，斷器三過的這個部分是相當重要的。剛開始我們不能夠有「器倒覆」的這種過失，也就是我們必須要盡可能的去聞思佛法，如果我們沒有作聞思的話，自然我們就沒有辦法了解佛法的內涵。在聞思的過程裡面，清淨的動機是相當的重要，就如同我們之前所談到的，如果你只是想要成為一位研究佛法的智者，或者是想要藉由佛法而提高自己的名聲，甚至想要藉此而獲得種種利益的話，這個時候你的動機是有污垢的。就如同在一個器皿當中，如果器皿它本身是有污垢的話，縱使這裡面有再美好的食物，這對於我們而言，我們也沒有辦法享用它。甚至最後如果器皿本身是有漏洞的話，那我們所裝進去的東西，自然而然會溢漏出去。所以我們不僅僅要聞思佛法，而且在聞思的當下要有清淨的動機意樂。並且在聽聞的過程當中，我們要盡可能的將上師所告訴我們的這些內涵，不斷的去作思惟，而不能夠聽到之後，就馬上的忘記了。所以在修學佛法的過程裡，我們所必須要具備的，第一個部分就是要認清，我們有機會修學佛法這是相當慶幸，並且要覺得相當的歡喜，並且在修學的過程當中，斷器三過、具六種想這個部分，也是很重要的。

在之前所談到的三種過失裡面，我們平常比較容易犯的，可能是第二種過失，也就是器皿具有污垢的這種過失。一般的人，對於今生會生起強烈的貪著，不僅對今生會有貪著，他也貪著來生。縱使他能夠在內心生起想要獲得解脫的心，但是他所想要獲得的解脫，是以自己為出發點，以這樣的動機意樂在修學大乘佛法，這樣的動機也是屬於有污垢的動機。因此三種的過失當中，第二種的過失是我們比較容易犯的過失。我們去聽上師講課，可能會很仔細的聽，甚至會作種種的筆記。但是你可能會忽略了，要用什麼樣的動機意樂來聽聞這一堂課。如果自己的動機有問題，縱使了解再多的佛法，或者是聽聞再多的佛法，這對於你的修行而言，並不會有任何的幫助。所以在還未聽法之前，在內心必須要想到，我不僅希望能夠藉此而得到真正的解脫，也有希望如同虛空般的有情眾生，都能夠早日的斷除輪迴，以及輪迴種種的因緣，藉此也希望他們能夠早日獲得圓滿的佛果，以這種動機意樂來聽聞今天的這一堂課。

總而言之，今天在我們這個地方所要聽聞的法，它是屬於大乘法。在聽聞之前，要想到我們不僅希望能夠跳脫苦因，甚至跳脫輪迴，也希望如虛空般的有情眾生，都能夠早日去除苦因，而得到無住的涅槃。「無住涅槃」就是佛果，想要獲得圓滿的佛果，必須在這之前去除輪迴之因，也就是無明我執；要去除無明，必須要了解空正見的內涵，以這種動機意樂，來聽聞今天的這一堂課。

接下來在這個地方，就要為大家介紹《入中論善顯密義疏》的正文。在之前，也就是前年，我們是講到了自續派的所破。所謂的所破，就是在了解空性的內涵之前，必須要能夠認識所破，如果沒有辦法清楚的認識所破，就沒有辦法了解空性真正的內涵。舉一個簡單的譬喻，比如你想要消滅某個敵人，必須要能夠先認清楚這個敵人到底是誰？並且他在什麼樣的地方？他具有什麼樣的殺傷力？當你認清之後，才能夠透由某一種的方式來消滅敵人。相同的，想要消滅無明我執的敵人，我們必須要能夠了解到，什麼樣的心，它能夠稱之為無明我執？這一顆心在執著境的當下，是用什麼樣的方式來執著的？當你了解之後，才有辦法斷除這種顛倒意識，也就是因此我們必須要認識所破。以佛教的宗義而言，佛教的宗義可以分為四部宗義。四部宗義裡下二部，就是有部和經部，實際上有部和經部的宗義師，他們是不探討空性的內涵。所以在這個地方探討空性的時候，最主要是以中觀自續派，以及中觀應成派的角度，來為大家介紹空性的法門。而中觀自續派以及應成派的論師們，他們是用不同的方式，在為眾生介紹空性的法則。今天我們所進行的部分，是認識中觀應成派的所破。

子二、明應成中觀派之實執（二）141

丑一、明由分別增上安立之理141

丑二、明執彼違品之實執145

丑一、明由分別增上安立之理141

接下來看到的是《入中論善顯密義疏》的第141頁。在141頁中間的這一段，子二「明應成中觀派之實執」分二。在藏文版當中，科判還未分類之前，它有一段話，這一段話在中文版的《入中論善顯密義疏》裡面，並沒有翻譯過來。這一段話就是談到，以中觀應成的角度，我們必須要能夠先了解，一切的法它都是透由分別心的力量而安立出來的。當你能夠認識萬法皆由分別心安立的這一點之後，你才能夠了解到，一法不是藉由分別心安立的狀態，是什麼樣的狀態。也就是透由這一點，我們才能夠了解應成所謂的實執，也就是執著著「不由分別心去安立、而形成自方成立」的這種執著，是什麼樣的執著。

在這一段之後，就談到了科判，「明應成中觀派之實執」分二：第一個科判「明由分別增上安立之理」，第二個科判「明執彼違品之實執」。首先看到第一個科判「明由分別增上安立之理」。所謂的「分別」就是分別心，「增上」藏文當中最主要的意思就是，藉由分別心的力量而安立的方式，也就是萬法為什麼皆是由分別心所安立出來的？簡單的來說，這個科判就有談到，分別心是如何的來安立諸法的道理。第二個科判「明執彼違品之實執」，了解了心安立境界的道理之後，我們才能夠了解到，「與彼」就是與分別心安立境界相違的狀態，是什麼樣的狀態？執著這種狀態的心，我們稱之為實執。首先看到第一個科判。

丑一、明由分別增上安立之理141

《鄔波離請問經》云：「種種可愛妙花敷，悅意金宮相輝映，此亦未曾有作者，皆從分別增上生，分別假立諸世間」。第一句，種種可愛妙花敷，這當中的「花」就是一般我們在世間，能夠看到的種種花朵。在看到花的時候，會讓你在內心生起賞心悅目的這種感覺，就是你會覺得這朵花，它是很美麗的。不僅如此，悅意金宮相輝映，「金宮」最主要是談到了，天人所居住的宮殿，或者稱之為無量宮。此亦未曾有作者，「作者」就是有談到不管是花，或者是天人所居住的宮殿，它都沒有特別的作者，也就是沒有人會很刻意的去製作這個東西出來。比如以花而言，我們知道一朵花它的形成，是必須要具備許多的因緣條件，可能在這之前你必須要先將花的種子種在土裡面，並且在灌溉之後，它會慢慢的開出一朵花。但是這朵花，它會有人將它直接的製作出來？並不會。如果這朵花它是一朵真花，是沒有辦法藉由特定的一個人，用特定的方式，將這朵花製造出來的。如果這朵花它是紙花，也就是紙所做出來的花的話，那可能可以藉由某一個人，透由某一種的方式，而將它製作出來。但是真正的朵花，雖然它是因緣和合而產生的果，但是是沒有辦法藉由很刻意的方式，而將這朵花，好像是用手製作出來的這種感覺。不僅是花，實際上天人所居住的宮殿也是如此。皆從分別增上生，而這一切都是透由分別心的力量而產生的。也就是因此，分別假立諸世間。」透由分別心的力量，能夠安立世間的萬事萬法。此說諸法皆由分別增上安立。在這一段佛經當中，最主要強調的內涵，就是有談到，諸法皆是透由分別心的力量，而安立出來的。說一切法唯由分別假立，及由分別增上安立者，餘證亦多。不僅如此，一切的法它是藉由分別心所假立，甚至也可以解釋成，是透由分別心的力量而安立出來的。這種名相，在其他的經論當中，也會一而再、再而三的呈現出來。

《六十正理論》云：「正等覺宣說：無明緣世間，說世是分別，云何不應理。」「正等覺」也就是佛陀，他曾經宣說「無明緣世間」，這當中的「世間」就是透由業以及煩惱所產生的人世間等等的世間。而最究竟的根本，就是無明，因由無明的種種因緣和合之後，而產生了不淨的世間。「說世是分別，云何不應理」，也就是因此，當我們談到「世間」的時候，實際上世間它之所以會形成，完全是藉由分別心的力量所安立，因此這種道理，是可以認同，並且可以承許的。釋論釋此義謂：「一切世間非自性有，唯由分別之所假立。」接下來《六十正理論》的釋論，在解釋這個偈頌時，有談到「一切世間非自性有」，世間的萬事萬法，它的本質皆沒有任何的自性。在沒有自性的狀態，它所形成的方式，完全是透由分別心的力量所假立、所安立出來的。

《百論》亦云：這當中的百論，是談到了《四百論》。在《四百論》有談到一個偈頌，「若無有分別，貪等亦非有，故智者誰執，真義及分別。」首先看到前面兩句，「若無有分別，貪等亦非有」，如果在內心沒有種種的分別心的話，我們的心裡就不會有所謂的非理作意的心態產生。如果沒有非理作意的心態，貪瞋等種種的煩惱是沒有辦法生起的。如果貪瞋的煩惱沒有辦法生起的話，透由貪瞋的這種力量，所安立出來的境界，也應該是不存在的，也就是因此「若無有分別，貪等亦非有」。「故智者誰執，真義及分別」這兩句的內涵，在下面宗大師會作解釋。

釋論亦云：在月稱菩薩所造的《四百論》的釋論也有談到，「有分別，方有彼貪等，若無分別，彼等亦無。決定當知：如於繩上假立為蛇，定無自性。」這一句是在認識中觀應成派的所破當中，最重要的一段話。這一段最後的部分有談到「決定當知」，我們必須要了解到，「如於繩上假立為蛇，定無自性」，這當中有談到一個譬喻，這個譬喻裡面有談到「執繩為蛇」的這種顛倒的意識。這樣的心，是在什麼樣的狀態會生起的呢？也就是如果我們到一個地方，並且知道這個地方有很多蛇出沒。有一天我們走在外面，在我們的面前有一條繩子，它的形狀跟蛇的形狀很類似，並且我們又沒有辦法很清楚的，看到這條繩子它的本質的話，在看到的那一剎那，我們的內心會很容易生起「執繩為蛇」的心態。這種心態就是談到，看到這個東西的當下，會認為你的面前是有一條活生生的蛇。而實際上以境界本身而言，也就是在繩的那個方位，它是沒有任何蛇的特色而存在；但是我們的心在面對這樣的境界時，完全都是透由分別心的力量，在安立之後，才會在內心生起很強的執著，認為你的面前是有一條蛇的。但是仔細的去探討，會發現在我們所緣的境界之上，也就是這條繩子之上，不管是繩子它的總體，或者繩子它的任何支分，所謂「支分」就是它的任何一個部位，不管從總體或者是它的支分來作探討，我們會發現到，在繩子的那個方位，並沒有蛇的任何特性。但是由於我們內心的力量去安立的緣故，所以會認為在我們的面前是有一條活生生的蛇沒有錯，這樣心，就是「執繩為蛇」的心。

在談中觀應成派的正見時，這個譬喻是會一而再、再而三的重覆拿出來討論。而實際上「執繩為蛇」的心，跟「執蛇為蛇」的心，心在安立境界，它所安立的方式是完全相同的。也就是，當我們看到一條繩子，認為它是蛇的心，以及面前有一條蛇，我們去安立它是蛇的心，以心本身的作用而言，它安立境界的方式是完全相同的。我們的心安立任何境界的方式，就如同是用心安立繩子為蛇，它所安立的方式是完全相同的。談到這樣的概念，一般的人可能是沒有辦法接受，他會認為「執繩為蛇」的心，它是顛倒的，因為繩子它並不是蛇；所以將繩子執著它是蛇的話，這樣的心是顛倒的心，沒有錯。「執蛇為蛇」的心，是一種正常的心識，也就是說它並不是顛倒的，實際上蛇它本身是存在的。雖然一條是繩子，一條是真正的蛇，但是我們在這個地方，最主要強調的是，不管你用心去安立「繩子」它是蛇，或者是你用心去安立「蛇」它是蛇也好，實際上心安立境界的方式是完全相同的。從境的那個方位，不管是「蛇」的那個方位，或者是「繩子」的那個方位，它都沒有真實的蛇，這當中我們有加上一個就是「它並不是真實的蛇」。如果你認為「執蛇為蛇」的心，在執著的當下，你會認為境界本身「就有蛇存在」的話，那這種安立方式，就是中觀應成的所破。

相同的道理，我們的內心會生起「我」的這種執著，實際上這種執著生起，是因為觀待了「蘊」之後而生起的感受。透由心在蘊之上會安立「我」，也就是我們會在內心裡，會有一種強烈的執著，「我」要做什麼事情，或者這是「我的」什麼東西等等。但是這種心態，也就是「我」的這種心態，也都是透由心去安立的。以蘊的本質而言，我們仔細的去尋找，會發現在五蘊的任何部位，都沒有辦法找到真實的自我。相同的道理，我們去尋找「執繩為蛇」的心，它的所緣境，也就是「這條繩子」的時候，去尋找的當下，也找不到真實的蛇。相同的「執蛇為蛇」的心，它的所緣境是蛇沒有錯，但是你去尋找的當下，也找不到真實的蛇。你去探討蛇牠的顏色，是蛇嗎？甚至蛇牠的外形，是蛇嗎？或者蛇牠的上半部，牠的下半部，牠的任何部位，是不是蛇？當你探討這樣的問題時，會發現到，似乎沒有很真實的蛇。如果在境界的那個方位，有相當真實的蛇存在的話，你去尋找的當下，也應該能夠找到真實的蛇，但是實際上，並不是如此的。談到這個部分，對於某一些人而言，可能會覺得這個部分根本就是沒有辦法接受，或者是相當的難以體會，這就是在談到中觀應成的正見當下，我們最容易產生的一種誤解。我們會將「執繩為蛇」的心，跟「執蛇為蛇」的心，認為它在境界上面是會有某一種的差別，但是實際上心在安立境界的方式是完全相同的。

在現今會有許多其他的譬喻，來譬喻心安立境界的方式。但是在過去這些有證量的論師，他們透由過去比較平常的這些例子來作詮釋的時候，他們就會談到了「執繩為蛇」的譬喻。因此在談到中觀應成的正見時，我們所看到的這句話，實際上是有它某一種的加持力在，甚至這一句話，它是在詮釋中觀應成正見的當下，最重要的一句話。以現今而言，我們能夠看得到，甚至比較容易體會到的譬喻，比如在電視會看到種種的銀幕，我們可以看到人，甚至看到一棟房子。但是仔細的去想，你會知道電視裡面的這一棟房子，它並不是真正的房子，但是你在看到的當下，你會有一種很直接，甚至很「常」的感覺，我看到一棟房子。就是表示雖然電視裡的房子，它並不是房子，但是透由心的力量，你會去安立那邊有一棟房子。這樣的心，它在安立境界的方式，實際上是跟你看到一棟真正的房子，而在內心生起這是一棟房子的心，它安立的境界的方式是完全相同的。所以它的境界，一棟是電視裡的房子，一棟是我們平常所看到的房子，但是心安立境界的方式，是完全相同的。如果你沒有辦法把這兩顆心安立境界的方式劃上等號的話，就表示你沒有辦法真正的了解中觀應成的正見，但是實際上要了解這個部分，是相當困難的。今天這一堂課就上到這個地方。