更新日期:2010/07/06 06:15:33
學習次第 : 進階

入中論善顯密意疏卷十
釋第六勝義菩提心之七
未三成立唯字表心為主
上文已說破離心作者,唯字義盡,故彼唯字不破外境。除前理外,今更以說心為主之餘門,明不破外境。頌曰:
如覺真理說名佛,如是唯心最主要,經說世間唯是心,故此破色非經義。
如於真實義覺慧圓滿,說名曰佛。略去前句醒寤之義,亦可名佛。如是色心二法中,唯心為主。當知略去後句為主之義,經說世間三界唯心。故此唯心,是遮色等為成就世間之主因。若說唯心有自性,都無外色,則非經義。故此十地經義,當許唯如我等所說也。若如汝宗,頌曰:
若知此等唯有心,故破離心外色者,何故如來於彼經,複說心從癡業生。
若佛由知三界唯是有自性之心,故於十地經中破外色者,則佛世尊何故複於十地經中,說識從無明愚癡及諸行業生耶?如雲:無明緣行,行緣識。十地經說識是無明諸行之果,未說識有自性。若說是緣起,複說有自性,則彼說者應成迷亂。自宗必不俱許彼二。當知是為引導眾生,依眾生力而許也。自宗不可俱許彼二者,謂識有自性,應不觀待無明及行。然實觀待,故無自性也。內識畢竟非有自性,如眩翳人見毛輪等,要有顛倒因緣,彼方得有。若無顛倒因緣,彼即無故。要有顛倒因緣乃有識者,由經中流轉緣起顯示。若無無明即無識者,由還滅緣起顯示。其後又雲:菩薩如是觀察有為,多諸過患,無有自性,不生不滅。誰有心者,見此教已,複計識為實有。如是計者,唯由自內實執宗之所迷耳。六十正理論雲:佛說此世間,以
無明為緣,故世即分別,雲何不應理。若無明滅者,此法即隨滅,是無明遍計,雲何不明顯。義謂若有自性,即是實有。迷惑滅時理應明顯,不應隨滅也。為顯心為主故。頌曰:
有情世間器世間,種種差別由心立,經說眾生從業生,心已斷者業非有。
有情世間,是由各自業及煩惱,感得我事。器世間種種差別,下自風輪,上至色究竟天,亦唯由諸有情心所造共業之所感生。如孔雀翎等各種雜色,是由彼眾生自不共業之所感生。如蓮華瓣各種顏色,是由眾生共業所感。餘亦應知。經雲:隨有情業力,應時起黑山,如地獄天宮,有劍林寶樹。唯識教中亦說二種世間,是由共不共業所感。故唯識宗,亦非不許有器世間也。如是一切眾生皆從業生,心已斷者業即非有,要有心者乃能造業。故業亦依心。
如是依十地經說無作者受者,明唯字破餘作者。依經說十二有支皆依一心,顯唯字以心為主。前者約遮品說,後者約表品說。由眾生流轉,唯心是主要之因,餘非主要之因。故經安立唯心為主,不立外色。頌曰:
若謂雖許有色法,然非如心為作者,則遮離心餘作者,非是遮遣此色法。
若謂雖許有色法,然說色法非如內心能為眾生之作者。是則唯破離心之作者,非遮遣此外色也。此中數論師等,計自性等為作者,佛弟子眾許內心為作者。色非作者則俱無諍也。故當觀察自性等餘作者。為破無作者相之自性等故,于名言中說有作者功能之唯心乃是作者。由破自性等作者,自即據有驅自性等出境之所諍地。如有二王欲王一國。逐走敵人,自即得有其國。民眾是二王所共需者,故於國民都不損害。如是此色,亦是二者所共需,都不損害。故定應知此色是有也。
午二明外境內心有無相同
由前所說道理,頌曰:
若謂安住世間理,世間五蘊皆是有,若許現起真實智,行者五蘊皆非有。

若謂安住世間建立之道理,則世間共許外色等五蘊皆是有。若許是現起親證真實義之智者,則行者住根本定時,五蘊皆非有也。由是當知,頌曰:

無色不應執有心,有心不應執無色。
若許無外色者,則亦不應執有內心。若許有內心者,則亦不應執無外色。若時以正理推求假立義,了知無外色者,亦應了達無有內心,以內外二法之有,皆非正理所成立故。若時了達有內心者,亦應了達有外色。以二法俱是世間所共許故。此說唯識師,許心色二法有無不同者,其所無之色,謂無外色。如論雲:無外所取由自種,變似青等。釋雲:雖無青等外色。說無色時於所破上加外簡別。釋又雲:故彼唯字不破所知,更以異門明不破外境。說破色非是經義時,解釋破色即是破外境故。若不如是解,但依文者,則釋雲:故彼唯字不破所知。亦應說唯識宗,許唯字破所知心也。若謂唯識宗不許有色者,則唯識宗成立阿賴耶識時,攝大乘論雲:複次結生相續已,若離異熟識,執受色根亦不可得。又雲:若離異熟識,識
與名色更互相依譬如蘆束相依而轉,此亦不成。應皆成相違,以許有色法,即須許有外境故。以是當知,雖許以識為緣生名色等,不須許有外境。不可違此而說。明唯識宗不共建立時,多作如是說故。即由聖教亦應了達內心外境有無相同。頌曰:
般若經中佛俱遮,彼等對法俱說有。
色等五蘊,佛於般若波羅蜜多經中,俱遮其自性故,如雲:須菩提,色自性空。乃至:識自性空。對法藏中則由自相共相等門,俱說五蘊為有也。如是頌曰:
二諦次第縱破壞,汝物已遮終不成。
是故他宗是破壞上來所說,外境內心勝義俱無,世俗俱有,聖教以正理所成立之二諦次第。縱使如是破壞,然汝唯識師所計之依他起實物,終不得成。何以故?依他起實有,前已數破。故汝徒勞無益也。不可破壞二諦次第,應許勝義中無,世俗中有。頌曰:
由是次第知諸法,真實不生世間生。
由上來所說次第,當知諸法,於真實義本來不生,于世間名言中則有生也。此中即說諸法不生是依勝義,于名言中則許有生。故於所破定當加簡別。
午三解楞伽經說唯心之密意分二,未一 明說唯心都無外境是不了義,未二明通達不了義經之方便。初又分二,申一 以教明不了義,申二 以理明不了義。初中又二,酉一正義,酉二明如是餘經亦非了義,今初
問;十地經義雖如是說,然楞枷經雲:外境悉非有,心變種種相,似身受用處,故我說唯心此中身謂眼等有色根。受用謂色聲等五境。外謂器世間。由離內心無外境故。內識生時變似根身受用處所。故身等境事,似離內識別有外境。是故三界唯心也。為顯此經是密意語,頌曰:
經說外境悉非有,唯心變為種種事。
彼經密意,頌曰:
是於貪著妙色者,為遮色故非了義。
諸有情以貪著妙色為緣,隨貪嗔慢等而轉,不得自在。由貪著彼故造諸重罪,退失福德智慧資糧。世尊為破以色為緣所起煩惱,故說唯心。如於有貪眾生說除外境貪之骨鎖,雖非實有亦如是說。
複次:此經是不了義,非是了義。由何決定?頌曰:
佛說此是不了義,此非了義理亦成。
此經說唯心都無外境,大師自說是不了義,故由聖教即能成立為不了義。此經是不了義。以正理亦能成立也。
月稱論師,不說外經悉非有等,唯心之唯字,如十地經,不破外境破餘作者。說此唯字是破外境。然釋此經是不了義。清辯論師則釋此經說心似身受用處者,謂心帶彼影像而生。外境悉非有者,謂破心無相而見。故說此唯字亦不破外境也。
酉二明如是餘經亦非了義
非但說外境悉非有等,明唯有心都無外境之經是不了義。頌曰:
如是行相諸餘經,此教亦顯不了義。
凡如上說行相之經,唯識宗許為了義者,由下引之教,亦皆顯其是不了義。如是行相之經為何等耶?釋論說如解深密經明三自性中,遍計執無性,依他起有性。又說:阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流,我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。如是等經。彼經中說:遍計執無自相,依他起有自相。分其有無之別。如二我遍計執,與假立諸法自性差別為有自相之遍計執。唯識宗雖不許有。然如假立自性差別之遍計執等,許為有者亦多也。彼經雖說依他起,與圓成實,俱有自相。釋論僅說依他起者,因中觀與唯識,諍有無實性之主要所依,為依他起。以施設遍計執之所依是依他起,圓成實亦是依依他起而安立故。此宗則說,如是分別(遍計無性,依他有性)亦非了義。又彼經說阿陀那識等八識品。謂離六轉識外別有阿賴耶識。
此宗說彼亦非了義。即無阿賴耶識,則亦不能安立染汙意也。等字所攝,謂彼經中破除外境,及究竟三乘二義。故此宗須解為不了義者,共有四義也。若於此等義,不得透澈瞭解,則不能知二宗差別,更不能了知此宗之不共要義。於辨了不了義論中皆已詳釋。
解深密經何文顯示無有外境?攝大乘論曰:世尊:三摩地所行影像,彼與此心,當言有異,當言無異?佛告慈氏菩薩曰:善男子!當言無異。何以故?我說識所緣,唯識所現故。引此經文。此宗於上述四義,皆須釋為不了義。不可說彼中有者是不了義。有者是了義也。其說究竟三乘者,意謂就龍猛菩薩集經論中成立究竟一乘,易可了知,故入中論中未更解說。餘三義中,以教顯示說無外境唯心有自性為不了義者,如楞枷經雲:如對諸病者,醫生給眾藥,如是對有情,佛也說唯心。謂如醫生對各別病人,給各別藥。此非由醫生自主,是須順病人之病情而給也。如是佛說唯心,亦非由大師自主,是隨順眾生意樂增上而說。故知前經是不了義。
釋論於引:如對諸病者之後,又廣引楞伽經雲:如是,世尊於契經中說如來藏。乃至:速證無上正等菩提。此教是顯,唯識宗許說阿賴耶識為了義者,亦是不了義。疏說:言如是者,謂經說常住堅固如來藏是不了義。如是顯經說唯心亦是不了義。此是倒說。釋論顯然是說:如經說唯心是不了義故。彼文是說:如以如對諸病者等,解釋經說唯心是不了義。如是以說常住堅固如來藏是不了義,亦能成立解深密經等說有阿賴耶識非如實言也。此須先知說如來藏非如實言。如楞伽經雲:隨順有情意樂所說諸經,是權便義,非如實言。譬如陽焰實無有水,欺誑渴鹿。彼所說法,亦為令諸愚夫歡喜,非是聖智安立之言。
故汝應隨義轉,莫著言說。又曰:大慧問曰,佛於經中說如來藏,謂彼自性光明,本來清淨,具足三十二相,一切有情身中皆有。如摩尼寶被垢衣纏裹,如是此亦被蘊處界衣之所纏裹,而有垢染,然是常恒堅固者。此如來藏與諸外道所說神我有何差別。如來解釋,謂如是說者非如實言,故與外道之神我不同。其密意之所依,是空性,無相,無願,法無我性。密意之所為,是為除愚夫之無我恐怖,及為引攝著我之外道與曾習彼見之有情。令彼漸次入真實義。故說有常恒堅固之如來藏。現在及未來之菩薩,不應於此妄執為我也。此義是說:如言執著,則與執著外道神我相同,故不應如言執著也。如言執著之妨難,謂如言而許,則與外道之神我無別。此等已於餘處廣釋。
釋論曰:彼經又雲:大慧:空性,不生,不二,無自性相,皆悉遍入一切佛經。又曰:是故如是行相契經,凡唯識師計為了義者,已由此教顯彼一切皆非了義。如是行相之經,非指其前無間所引兩段楞伽經文。以彼兩段經文,唯識宗不許是了義。釋論前文,明說是解深密經也。由此教句,疏中釋為十地經中觀察緣起破餘作者。極不應理。破餘作者,是證十地經所說唯心不遮外境。非證雖破外境而非了義也。以是當知,頌中此教亦顯不了義之此教,凡有三教:(一)顯破外境說唯有心是不了義者,謂如對諸病者等四句。(二)顯說阿賴耶是不了義者,謂明常恒堅固如來藏之教是不了義之教。由說有如來藏是不了義,如何成立說阿賴耶亦是不了義耶?如厚嚴經雲:地等阿賴耶,亦善如來藏,佛于如來藏,說名阿賴耶,劣慧者不知,藏名阿賴耶。楞伽經亦雲:說如來藏名阿賴耶識具前七識。多說彼二,是異名也。由說彼二,一是常住,一是無常。故非說彼二如言義同。然依何義說如來藏,即依彼義說阿賴耶。觀待密意所依,唯是異名,故義是一。由說前者是不了義,故亦能成立後者是不了義。釋論雲:由隨一切法性轉故,當知唯說空性名阿賴耶識。若將此文與說常恒堅固如來藏是不了義之經文,善為配觀。則能知彼教,可顯阿賴耶識亦非了義也。(三)經雲:大慧,空性,乃至:遍入一切佛經。又雲:任于何經,應當了知皆是此義。是顯分初二自性,有無自相之差別,是不了義之教也。
申二以理明不了義
今以正理明說唯心是不了義。頌曰:
佛說所知若非有,則亦易除諸能知,由無所知即遮知,是故佛先遮所知。
如修植福德,是易悟入法性之方便,故佛先說佈施等,如是最初不能通達甚深空義之眾生,佛亦令彼漸入無性。若先為彼說無外所知,後易遣除能知自性。由先破外境說無所知,即是圓滿通達無我之方便,故佛先遮所知外境。以了達無所知,外境無我,亦易遣除能知,了達能知無我故。了達外境無自性已,有唯以自力便能了達能知無自性者,有因他略加開導即能了達者。又釋菩提心論,亦說無外境唯心有自性,是不了義。如雲:為除愚夫怖,故佛說此等,一切皆唯心,然非如實言。提婆菩薩,智藏集論中,亦明顯宣說。
未二明通達了不了義經之方便諸有慧者,於餘不了義經,凡未圓滿宣說真實義者,皆應如是解釋。頌曰:
如是了知教規已,凡經所說非真義,應知不了而解釋,說空性者是了義。
了知如上所說了義不了義經之建立規矩者,凡有契經詮說非真實義,未明瞭宣說不生等緣起者當知彼經,即不了義。了知彼是不了義已,即當解釋彼是悟入無自性之因。如出世贊雲:大種非眼見,眼寧見彼造,佛為破色執,於色如是說。經亦雲:無常義者。是謂無義。前教成證之理,謂佛於對法中,說四大種是觸塵,非眼所見境,四大種所造色處,是眼所見。須俱許此二事也。佛明彼等之真實義時,謂若彼等有自性者,應四大種亦是眼所見。或應色境亦非眼所見。由知此理,則知前說,非是彼等之真實義,須更通達彼真實義。亦知前說,是悟入真實義之方便也。後教成證之理,亦同前說,了知經說諸法生滅,即是無有自性之義也。
若有契經明瞭宣說人法性空。當知彼經是真了義。如三摩地王經雲:當知善逝宣說空,是諸了義經差別,若說有情數取趣,當知彼法不了義。經差別,謂不同不了義經之差別。說數取趣,僅是一例,說有作者,作業,作用等,亦是不了義經。此即安立契經有了不了義二類之根據。彼經又雲:我於千世界,所說諸契經,不能盡宣說,文異義唯一。若能修一事,即遍修一切。盡一切諸佛,所說無量法,諸法皆無我。若人善解義,能於此處學,不難得佛法。我於千世界等四句,謂盡諸佛所說一切經中,凡明顯宣說勝義者,即是直接趣入真如。其不如是說之不了義經,亦是間接趣向真如,故趣入真如其義唯一也。初發業者,不能盡學世界所有一切佛經,可學任何一經之真實義。此是引證,諸未明說真實義之契經,亦是悟入真實義之因也。若能修一事等二句,若善了知一法之真實義,而修習之,則能修習一切法之真實義,不須別修一一法之法性也。若修一事,即成修一切法,彼事為何。盡一切諸佛等三句,即明彼事,謂法無我。非說廣大行品,唯修一法即足也。如月燈經(即三摩地王經)安立了不了義之理,無盡慧經等亦如是廣說。此等已於辨了中不義論中,詳盡解說。
釋論曰:略說少分。謂既釋解深密經所說三性為不了義,自宗如何安立三性耶?此謂略說彼義之少分。如蛇在盤繩之緣起上,是遍計執,以彼蛇於此繩上非是有故。於真蛇上則是圓成實,以非是於無上遍計執故,如是真理自性,於依他起有為法上,是遍計執。中論雲:自性名無作,不待異法成。以真理之自性,非所作法故。如於現見之緣起所作如幻法上,遍計執為真理之自性者,於佛如所有智所行境上乃是真理,以彼非於無上遍計執故。由智慧不觸因緣所作事,唯親證自性者,名曰佛。證悟真理故。不觸之義,後當決擇。
釋論曰:當了達如是三性建立,而解說契經密意。謂有彼道理,既可了知彌勒問品所說三性之密意。亦能了知解深密經所說三性之密意是不了義也。
又唯識師,說於依他起上,假立異體二取,為遍計執。此是所應思察者,以能取所取,即是依他起,離二取外,別無依他起事故。彌勒問品所說之三自性,與解深密經所說三自性之建立。於辨了不了義論中,已廣決擇。
寅三破共生
計從共生亦非理,懼犯已說眾過故

露形外道計自他共生,謂如從泥團,杖,輪,繩,水,陶師等而有瓶生,瓶要泥性中有乃得生,故從自生。陶師功用等他法,亦能生瓶,故亦從他生。外法既爾,內法亦然。要自他共乃得有生。彼宗安立九句義,謂人我所愛護之命,諸根等非命,能生善趣與解脫之法,與彼相違之非法,煩惱等諸漏,遮止犯戒等之律儀,苦,樂,從所知生能為知因之和合勢力。如慈氏,要于前生命中已有乃受現生,故從自生。以慈氏與命不異故,命能從此世往他世故,複許能往天等諸趣故。慈氏亦從父,母,法,非法,有漏等他法生,故亦從他生。以不許自他各別能生,故前破自他各別生,於吾等無妨也。不但計自他各別生不應道理,即計從自他和合共生亦不應理。前對各別生者所說眾過,于計共生宗,亦成過故。若計慈氏觀待彼命,是自生者,前說生應無用等過已破。若謂觀待父母等是他生者,前說應從一切生等過已破。又如前說,計自生他生,於世俗勝義皆不應理,如是今計共生,亦定非有。故結頌曰:
此非世間非真實。
此計從自他共生,世間非有是事,於真實勝義亦非有也。頌曰:
各生未成況共生。
由自他各別生,尚且未成,故從共生亦非正理也。
寅四破無因生
順世外道計自然生,謂若有因生,觀待彼果,必是自生,他生,共生,便有上過。我今不許從因生,故無彼三宗之過失。如蓮莖之粗,蓮瓣之柔,未見有人製造。其瓣,須,蕊等,顏色形狀各別不同,亦未見作者。波那娑果及石榴等,各種差別亦皆如是。外物既爾,內界亦然。如孔雀,底底利鳥及水鵠等,未見有人強捉為作種種形狀色彩。故諸法生唯自然生,破彼頌曰:
若計無因而有生,一切恒從一切生,世間為求果實故,不應多門收集種。
若計諸法無因自然而生者,應一切法,從一切非因而生,以一切法同是非因故。又如現見阿摩羅果等,要待時節乃得成熟,是暫時性。彼等亦應恒時而有,不待時故。如是鳥鴉亦應有孔雀翎。孔雀於胎中亦應有鸚鵡之羽,彼皆不待因故。
如是已說違理,當說違背現事,世人為求穀實等果故,亦應不由多門勤勞收集種子。然實收集。故非自然生。複有過失。頌曰:
眾生無因應無取,猶如空花色與香,繁華世間有可取,知世有因如自心。
若眾生無因者,應諸眾生,如同虛空青蓮花之色香,都無可取,然此繁華複雜之世間,實有可取。故當知世間皆從自因而生,如有青相之自心是從青色而生也。又順世外道,計四大種實物,為一切眾生之因,謂地,水,火,風。中彼等變異差別,非但現見之蓮花,石榴等,及孔雀,水鵠等各種差別,應合道理。即能了別各種物體之內心,亦唯從彼生也。如諸酒中由四大種和合變異差別,便有狂醉之功能,為諸眾生狂醉,悶絕之因。如是由羯邏藍等大種之差別變異,生諸心識,乃至能廣了別一切眾物。故一切法,唯從現世因生。非是前世造業,今世成熟,此世造業,他世成熟,前後他世皆非是有。彼欲受用美女,為令美女了知無有後世,曾曰:美女善行善飲啖,妙身已去非汝有,此身唯是假合成,去已不返不須畏。末句拿錯譯為:過去怖畏不復生。
問:汝謂無有他世,為以何理決定?曰:他世非現見故。問:他世非現見。此為現事,抑非現事?若言現事者,既許非現見者為現事,應無事與現事不相違。是則汝宗無事亦成有事。以許他世非現見,為現見所親量之現事故,猶如有事。既全無事,亦應無有事,無所待故。若彼二非有,則汝有四大種及無他世之宗,皆當失壞也。若謂非現事者,既非現事,則以現量應不可見。雲何由不可見門而比知他世非有耶?若謂由比量能知者,雖總不限於現量,由比量所成立者,亦能成辨士夫之義利。奈此比量非汝宗所許,如雲:唯根所行境,齊此是士夫,多聞者所說,欺惑如狼跡。此說士夫見境之量,唯齊眼等諸根所行境也。頌曰:
汝論所說大種性,汝心所緣且非有,汝意對此尚愚暗,何能正知於他世。
如汝論所說地等四大種性,於汝心所緣彼等境界尚且非有。汝意對此最粗顯義,猶有厚重之愚暗。則於最極微細之他世,何能正知其為有無耶?複有過失。頌曰:
破他世時汝自體,於所知性成倒見,由具彼見同依身,如計大種有性時。
破他世時,汝順世外道自體,於所知自性成顛倒見,以具足彼譭謗他世見,同等所依之身故。如計大種自性實有之時也。所依謂彼見安住之因。若謂我計大種實有時非顛倒見,汝之同喻缺所立法也。曰:此過非有。汝計自性不生自性非有之大種,為自性有及自性生,是顛倒見己成立故。此明自宗正因之量式中,所舉同喻,要不缺所立法。則所建之正因亦必應爾。前說成立聲是無常,以眼所見為因,犯不成過。故以正因成立宗,要具三相也。若謂大種自性不生,猶待成立者。頌曰:
大種非有前已說,由前總破自他生,共生及從無因生,故無未說諸大種。
彼諸大種非有自性,如前已說。由前破自生,他生,共生,無因生時,大種自性生,我已總破。前總破時未說到之諸大種,皆悉非有。故喻已成。如是破除譭謗一切智者,及計有餘自性法等諸宗派時,亦當配雲:謗正覺時汝自體,於所知性成倒見,由具彼見同依身,如計大種有性時。意在總破一切有無見故。
若謂汝自宗亦應同犯此過。曰:非有。以無成立我等為倒見之同喻故。且可作是說:我達他世為有時,即成正見所知性,由具此見同依身,如許通達無我時。如是配雲:我達一切智有時,即成正見所知性。因喻同前。於一切法亦如是說。釋曰:由此道理,即善成立:彼非彼生豈從他,亦非共生寧無因。前說之四宗。故不應說,唯破他家,不立自宗也。
醜四破四邊生結成義
問:若諸法不自生,他生,共生,無因生者,為如何生?曰:若計諸法有自性,決定無疑,或自生或他生或共生或無因生,以更無餘生故。諸計大自在天等能生諸法者,彼大自在天等亦必是若自若他若共。故計大自在天等為因,亦不能出上說諸過。故無第五能生之因。以無餘因故,由破四種分別妄計之生,故說諸法無自性生。為顯此義,頌曰:
由無自他共無因,故說諸法離自性。
由無自生他生共生無因生故,故說諸法永離自性。此明破四邊生後,依止正因引生比量之理。言無四邊生,即正因,諸法,是有法。永離自性,即所立宗也。
子二釋妨難分二,醜一 正義,醜二 總結。今初
若謂諸法皆無自性生者,不生之青等雲何可見?曰:青等自性,非有無明染者之所見境,故現在眼等識,都不能見青等自性也。若爾現前數數所見之境性,為是何事?曰:此是顛倒增上所現,非真自性。唯有無明染著增上者,乃見彼境性故。為明此義。頌曰:
世有厚癡同稠雲,故諸境性顛倒現。
世間眾生,由有厚重愚癡,如同稠雲,障蔽青等自性,令不得見。故諸愚夫,不能親見青等自性,其於境上可倒執為自性者,唯諸實執愚夫,顛倒所現耳。若謂由愚癡覆蔽故,雖可不見真實義,何以反見顛倒性耶?曰:雖無自性而現有者,是由愚癡之力。當以外喻顯示。頌曰:
如有翳力倒執發,二月雀翎蜂蠅等,如是無智由癡過,以種種慧觀有為。
如有翳根,由眩翳力,雖無毛髮,二月,雀翎,蜂蠅等事,倒執為有。如是諸無智異生,由愚癡過失力故,以種種慧解,觀察青等之有為。如佛於緣起經雲:無明緣行,又雲:補特伽羅由無明隨逐故,造福,非福,不動諸行。又雲:無明滅故行滅。由此道理,頌曰:
說癡起業無癡滅,唯使無智者了達,慧日破除諸冥暗,智者達空即解脫。
佛說:依於無明愚癡,起諸行業,若無愚癡業則不生者,唯使無智眾生了達彼義,是依彼增上而說。智者見說無明緣行。非但了達諸行空無自性,且以通達緣起真理之慧日,破除如同冥暗之無明,即亦不取諸行業,由已斷造業之無明因,故亦決定解脫生死也。般若攝頌曰:菩薩般若觀緣起,了知無生無有盡,如日無雲放光明,破無明障證菩提。
若謂色等諸法於真實勝義中都無自性者,應如石女兒,于名言中亦無青等自性。然色等性於世俗有,故彼等有,亦應是勝義中有也。頌曰:
若謂諸法真實無,則彼應如石女兒,于名言中亦非有,故彼定應自性有。
今當告彼。頌曰:
有眩翳者所見境,彼毛髮等皆不生,汝且與彼而辯諍,後責無明眩翳者。
如有眩翳人所見毛髮等境,皆悉不生,與石女兒不生相同。汝應且先問彼為眩翳等壞眼根者,何故汝等唯見非有之毛髮等境,不見石女兒耶?後再責難為無明翳障慧眼者,同是自性不生,汝何故唯見色等,不見石女兒耶?此於我等不應責難,以經說:諸瑜伽師諸法如是,餘欲求得瑜伽智者,于所說法性亦應如是信解。我等是依聖教說瑜伽師通達諸法皆無自性,非依自智而作是說。我等亦被無明眩翳障蔽慧眼故。如經雲:知蘊性離皆空寂,菩提性空亦遠離,所修正行無空性,智者能知非凡了,能知智慧自性空,所知境界空離性,了達知者亦如是,是人能修菩提道。故於諸瑜伽師亦無此責難,彼於世俗中不見少法是有自性,於勝義中亦不見故。暫匆責難有眩翳人,且應詰問汝自身。頌曰:
若見夢境尋香城,陽焰幻事影像等,同石女兒非有性,汝見不見應非理。
若見夢中房屋,乾闥婆城,幻師所幻之男女等,及陽焰為水,影像為人,等取穀響,變化等無生非有之事。既同屬非有性,汝雲何只見彼等,不見石女兒耶?此亦應非理。故應先自責難,後問我等也。頌曰:
此於真實雖不生,然不同於石女兒,非是世間所見境,故汝所言不決定。
此色等法於真實中雖無有生,然不同石女兒非是世間所見之境。故汝所言:若勝義無,應如石女兒於各言中亦無所見。此因不定,有錯誤失。薄伽梵亦說:言諸趣如夢,非依真實說,夢中都無物,倒慧者妄執。乾闥婆城雖可見,十方非有餘亦無,彼城唯名假安立,佛說諸趣亦複然。有水想者雖見水,然陽焰中水終無,如是分別擾亂者,於不淨中見為淨。猶如淨鏡中,現無性影像,大樹汝應知,諸法亦如是。此教亦說,色等雖自性不生,然是世間共見之境,石女兒則不爾。此于汝自宗成不定過。此於我等不成責難,以我等非於世俗許色等有自性生,次於勝義中破也。
醜二總結
問:汝宗何故非世俗中許色等有自性生,勝義中破。頌曰:
如石女兒自性生,真實世間均非有,如是諸法自性生,世間真實皆悉無。
石女兒之自性生,非但於真實義中無有,于世間名言中亦非是有。如是色等一切諸法,于世間名言與真實義中俱無自性生也。諸法自性生,雖於錯亂執前似有。然中觀師絕不許為世俗中有。複應憶念,於所破上加自性生之簡別也。由此道理。頌曰:
故佛宣說一切法,本寂靜離自性生,複是自性般涅槃,以是知生恒非有。
是故佛薄伽梵,宣說一切諸法,本來寂靜,離自性生,自性涅槃。以是當知自性生恒時非有。寶雲經雲:佛轉妙***,宣說一切法,本寂靜不生,自性般涅槃。此說諸法真實義,由是寂靜智之境,故名寂靜。其理由:謂自性不生故。不生之理由,謂若法有自性,彼乃有生,自性且無,彼雲何生耶?故是清淨涅槃。言本來者,表示諸法非唯得瑜伽智時乃不生,是於彼前世間名言時,亦自性不生也。本字是最初之異名。自部不應難雲:若勝義中無,世俗中亦應無。何以故?是彼所共許故。頌曰:
如說瓶等真實無,世間共許亦容有,應一切法皆如是,故不同於石女兒。
如說瓶等,於真實勝義中無,於世間共許名言中有,一切諸法皆應如是。故勝義中無,不同石女兒。如俱舍雲:彼覺破便無,慧析餘亦爾,如瓶水世俗,異此名勝義。論曰:若彼物覺彼破便無,應知彼物名世俗有,如瓶被破為碎瓦時,瓶覺則無。又若有物,以慧析餘彼覺便無,亦是世俗。如水被慧析色等時,水覺便無。若彼物覺彼破不無,及慧析餘彼覺仍有,應知彼物名勝義有。如色等物碎至極微,或以勝慧析餘味等,彼覺恒有。受等亦爾。
此等是說:彼諸部師不可說雲:若勝義無,世俗亦無。非說:彼等安立二諦之理與自宗二諦相同。以彼等立為世俗有者,亦是中觀師所說之勝義有故。
要有假有瓶等所依之四大種及所造色是實物故,乃可假立瓶等有因有依。汝中觀師,說一切法皆唯假有,都無假有所依之實物,則同石女兒無可避免也。曰:此說非理,假有所依之實物,不得成故,如依假有之形等和合,便有假有影像可見。及依假有柱等,假立為屋,依假有樹等,假名為林。又如夢中見從自性不生之種子,出生自性不生之芽。如是一切假有法,理應唯以假法為依也。
入中論善顯密意疏卷十終


備註 :