更新日期:2012/01/06 17:33:25
學習次第 : 進階
入中論 四 甘丹赤巴法王
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（四）2002年10月3日
看到第26頁，第26頁的這個偈頌就是講到，佈施又可以分為出世間的佈施，以及世間的佈施。「施者受者施物空，施名出世波羅蜜，由於三輪生執著，名世間波羅蜜多。」佈施波羅蜜又可以分為出世以及非出世，這兩種有什麼樣的差別呢？在佈施的同時，佈施者，以及受施者，以及佈施的東西這三者，如果能夠用「三輪俱無」，也就是三輪皆空的方式來行佈施的話，這種佈施稱之為出世間的佈施波羅蜜。在行佈施時，要是能夠透由現證空性的智慧來作攝持；也就是透由現證空性的智慧來作攝持時，我們行佈施的話，這種佈施，稱之為出世的佈施波羅蜜。「由於三輪生執著，名世間波羅蜜多」，如果我們在佈施的過程，對於佈施者，以及受施者，以及佈施的東西這三者，沒有辦法瞭解它們真實的本性，也就是在內心沒有辦法現證空性的內涵，而行佈施的話，這種佈施稱之為世間的佈施。所以在第四句，就有講到「名世間波羅蜜多」。
接下來下一個偈頌就是講到，初地的菩薩，他有什麼樣的功德？我們將初地菩薩的功德，總攝在這個偈頌當中。「極喜猶如水晶月，安住佛子意空中，所依光明獲端嚴，破諸重闇得尊勝。」所謂的「極喜」就是初地的菩薩，在第一地我們稱之為歡喜地，或者是極喜地。所以登上初地的菩薩，就猶如同在虛空的月亮一般。是透由什麼樣的方式，來譬喻初地的菩薩呢？是透由三種不同的方式，用月亮的譬喻，來譬喻登上初地的菩薩。
在譬喻的過程，第一句「安住佛子意空中」，就如同月亮它是高高的住在虛空一般，證得初地的菩薩，他是安住在佛子的意空當中的。第二句「所依光明獲端嚴」，這當中的「光明」，就是智慧的光明。因為這一位菩薩的心相續當中，有智慧光明的緣故，就如同月亮它能夠使虛空皎潔莊嚴一般，這是第二點。第三句「破諸重闇得尊勝」，所謂的「尊勝」就是「能勝逆品」的意思。這一位菩薩的心相續當中，因為有種種的智慧，種種功德的緣故，他能夠破除內心的無明，就如同月光能夠破除黑暗一般。所以在這個偈頌，就是透由這種譬喻方式，來譬喻登上初地的菩薩，也就是在歡喜地的菩薩，是具有種種功德的。
接下來是看到第二品，在第二品講述的是二地的功德，也就是講到離垢地的功德。「彼戒圓滿德淨故，夢中亦離犯戒垢。身語意行鹹清淨，十善業道皆能集。」在二地的菩薩，最主要圓滿的功德，是持戒度的功德，所以在第一句有講到「彼戒圓滿德淨故」，他的「戒」是相當、相當的圓滿。我們怎麼看得出在二地的菩薩，他持戒是相當圓滿的呢？在第二句就可以看得出來，「夢中亦離犯戒垢」不要說是在日常生活當中，就連晚上在睡覺時，在他的夢境，都不會犯下種種的惡業，所以「夢中亦離犯戒垢」他是遠離犯戒的污垢。
遠離了犯戒的污垢之後，他會得到什麼樣的功德呢？「身語意行鹹清淨」不管是身，或者是語，或者是意，也就是三門，它是遠離了逆品的污垢所染，所以他的身語意都是非常的清淨、非常的圓滿。因此「十善業道皆能集」，十善業就是身的三善業，語的四善業，以及意的三善業；身語意的十善業，因為持戒都非常清淨圓滿的關係，所以「十善業道皆能集」。
接下來第二個偈頌，「如是十種善業道，此地增勝最清淨，彼如秋月恒清潔，寂靜光飾而端嚴。」我們看到前面兩句「如是十種善業道，此地增勝最清淨」，登上二地的菩薩，他最主要圓滿的功德，是殊勝的持戒波羅蜜的功德。之前在初地的時候，我們有講到，登上初地的菩薩，他所要圓滿的功德，是以佈施度的功德為主。佈施度的功德圓滿之後，在登上二地時，他所要圓滿的功德，就是透由行十善業的方式，能夠讓他的持戒功德圓滿。因此在第一句就有講到「如是十種善業道，此地」，此地就是講到了二地，在二地的菩薩，他所要獲得的功德就是「增勝最清淨」的持戒功德。
接下來第三句「彼如秋月恒清潔」，把持戒的方式譬喻成秋天的月亮一般。因為持戒這一句話、這個名辭，在梵語是代表「清涼」的意思，也就是我們能夠透由持戒的方式，來斷除犯戒時所生的熾熱，而會有清涼的感受。所以在這個地方，就是用秋天的月亮，來譬喻持戒的功德。持戒之後，人會呈現出清涼，而且非常自在的狀態。
「寂靜光飾而端嚴」，比如一位持清淨戒的比丘，他的外貌是相當莊嚴的，在這個地方講到了持戒，不管是性罪，或者是遮罪。「遮罪」的部分，比如比丘會受比丘戒、持守比丘戒，接下來受所謂的菩薩戒等等，這部分是屬於「遮罪」；也就是受了戒律之後，必須去持守這種律儀。至於像十惡業的部分，是屬於「性罪」，不管是否有受戒，只要犯了這種行為，都是造下惡業，這種惡行稱之為性罪；所以性罪最主要的內涵，就是講到了十惡業。至於「遮罪」的部分，比如有受別解脫戒，或者是菩薩戒，在受了戒律之後，必須好好的去持守；如果沒有辦法持守，這時候所犯的罪就是遮罪。如果能夠好好持戒，不僅能夠斷性罪，也能夠斷除遮罪；所以能夠斷除犯戒時所生的熾熱感，在內心會有清涼的感受，這都是持戒的功德。
接下來下一個偈頌，「若彼淨戒執有我，則彼屍羅不清淨，故彼恒於三輪中，二邊心行皆遠離。」如果在持戒的過程，持守清淨的戒律，能夠透由持戒斷除性罪以及遮罪。如果在持戒的同時，也能夠觀修無自性的內涵，這樣的戒律才是真正的清淨戒。「若彼淨戒執有我」，在持戒的同時，對於持戒者本身，以及持戒的對象，以及所持守的律儀，要是執著它是自性有的本質，這個時候所持的戒，不能夠稱之為清淨戒。「若彼淨戒執有我」當中，就已經包含了持戒者，以及持戒時必須持戒的對象，以及他所持的戒律，對於這三者，我們要是執著它是自性成立的話，「則彼屍羅不清淨」在持戒的同時，雖然不會被性罪以及遮罪的種種污垢所染，但是這種持戒方式，並不是最究竟、最圓滿的。「故彼恒於三輪中，二邊心行皆遠離」，所以在持戒的同時，必須要觀想持戒者本身，或者是持戒的對象，以及所持守的戒律，都是自性空的內涵。透由觀修這種內涵來持戒，這樣的戒律才是最清淨、最圓滿的。
最後一句「二邊心行皆遠離」，登上二地的菩薩，因為在他的心相續當中，有現證自性空的智慧，透由這種智慧來攝持，要是他能夠持守清淨戒的話，這種持戒方式是最清淨、最圓滿的。所謂的「二邊心」，就是遠離了顯現世俗相之心，遠離了這種心之後來持戒，這樣的持戒才是圓滿殊勝。
下一個偈頌，「失壞戒足諸眾生，於惡趣受佈施果，生物總根受用盡，其後資財不得生。」第一句「失壞戒足諸眾生」，在生為人的同時，如果只行佈施，沒有持戒的話，會有什麼樣的過患呢？「於惡趣受佈施果」，這個時候，佈施還是會有它的果報呈現出來，但是這種佈施的果報，也就是受用圓滿的這一點，是沒有辦法在善趣呈現出來的。它所呈現的面貌，必須投生在惡道，比如投生在餓鬼道，或者是投生在畜生道；雖然是投生在三惡道，但是種種的受用，還是相當的圓滿。
就比如以畜生道的龍王而言，在龍王的頭上，有各種的寶飾來作莊嚴，雖然龍王他的本身的受用是相當的圓滿，但是因為他之前沒有辦法持戒的緣故，所以他是必須投生在三惡道。所以想要讓佈施的果報，它是呈現在善趣，必須透由持戒才有辦法成辦。如果只有修學佈施，沒有持戒的話，這種佈施的果報，是會在惡趣成熟，所以「於惡趣受佈施果」。
「生物總根受用盡，其後資財不得生」，如果這個佈施的果報，我們想要讓它在善趣呈現出來，就必須要透由持戒才有辦法成辦。不僅是佈施，比如像忍辱，或者是智慧，也都是必須透由持戒，種種的果報才有辦法在善道成辦出來。就比如現今我們在學佛的過程，有一些人的腦筋特別好，也特別的用心，但是如果他在修學時，沒有辦法好好的持戒，在來生他是沒有辦法生在善道的；就比如他有可能是生在畜生道，但是他的腦筋還是特別的好，會呈現出這種面貌。所以我們在修學時，不管是佈施、忍辱，或者是修學智慧，種種的果報想要讓它呈現出比較圓滿的面貌，必須透由持戒才有辦法形成。
這個偈頌的第三句以及第四句的內容，最主要就是講到我們在修學時，只有行佈施而沒有辦法持戒，會有什麼樣的過患呢？「生物總根受用盡，其後資財不得生」，因為只有修佈施，沒有持戒時，我們生的地方是生在三惡道；生在三惡道的同時，是能夠享用過去佈施所得到的，受用圓滿的部分。但是因為沒有辦法再行佈施的緣故，這種圓滿的受用，最後還是會竭盡，所以「生物總根受用盡」。
就比如以龍王而言，雖然龍王相當的富有，種種的受用是相當的圓滿，但是因為他非常吝嗇，也就是不能夠再行佈施的緣故，再過幾生他的受用就會越來越匱乏。所以如果想要讓種種的受用更圓滿，我們要想辦法生在善道，一方面生在善道時，可以享受過去佈施所得到的果報；生在善道時，我們也可以再行佈施。想要生在善道，唯一的條件，唯一的因緣，就是要持戒。所以「其後資財不得生」，如果沒有辦法持戒而投生在惡趣，當過去所造的福報享用完畢之後，接下來種種的資財受用，是沒有辦法產生的，這是沒有辦法再行佈施的過患。
這當中就有舉一個譬喻，比如在買賣的過程中，要是我們擁有一筆錢，將這筆錢存在銀行裡，它會有利息產生。要是這一筆資金、這筆錢用盡的話，資金是沒有辦法產生，也就是沒有利息。所以必須透由持戒，想辦法生在善道，我們才有辦法再行佈施。
接下來下一個偈頌，「若得自在住順處，設此不能自攝持，墮落險處從他轉，後以何因從彼出。」第一句「若得自在住順處」，比如我們在獲得暇滿人身時，處在非常自在的狀態，而且現今所處的地方，是遠離了八種的無暇，而住於閒暇之處，所以講到「若得自在住順處」。「設此不能自攝持」，得到了暇滿的人身之後，修學法的種種順緣都已經具備，也有自主能力的同時，要是沒有辦法好好的持戒，想辦法不墮惡趣的懸崖的話，要是不小心墮入三惡道，這是相當危險的一件事情。
所以第三句就有講到「墮落險處從他轉」，也就是在獲得暇滿的人身時，要是沒有辦法透由持戒，脫離三惡趣的深險懸崖的話，「後以何因從彼出」如果不小心墮入到三惡道，因為在三惡道時，是沒有辦法持戒的，所以要再想從三惡道跳脫出來，是相當困難的一件事情。所以最後就有講到「後以何因從彼出」，這個「彼」就是，如果想要再從三惡道跳脫出來，因為沒有辦法持戒的關係，所以要從那樣的狀況跳脫是相當不容易的。
下一個偈頌「是故勝者說施後，隨即宣說屍羅教。屍羅田中長功德，受用果利永無竭。」因為這樣的關係，所以佛陀他在六度當中，先說了佈施度；在說了佈施度之後，隨即宣說了持戒度的種種功德。「屍羅田中長功德，受用果利永無竭」，這當中就做了一個譬喻，譬喻說如果能夠透由持戒，持戒它本身就如同是肥沃的土地一般。如果想在肥沃的土地之上，種植什麼樣的植物，或者是水果的話，這些果樹以及植物，它都能夠快速的生長。所以如果能夠透由持戒，然後在持戒的田中，種下佈施或者是忍辱，或者是精進的種種功德的話，它所感得的果報，是絕對不會有竭盡的一天，所以「屍羅田中長功德，受用果利永無竭」。相反的在修學的同時，要是沒有辦法持戒的話，縱使有再多的功德，比如像佈施，或者是忍辱、精進的種種功德，但是那也是短暫的一生而已。在來生，因為沒有辦法持戒的緣故，會投生在三惡道；投生在三惡道時，因為沒有辦法行善的緣故，所以過去生所造的種種善業的果報，要是用盡了，就必須忍受無量無邊的苦，所以在修學的過程，持戒就變得格外的重要。
現今我們在修學的過程，因為有一些人他不了解法的內涵，所以會覺得所謂的善行就是只有佈施，或者是作課誦等等，所以他非常的注重外表的這種善行；但是對於真正的持戒的部分，卻相當的輕忽，如果有這種想法，是相當錯誤的。因為之前談到戒有兩種，第一是斷性罪的這種戒，第二種是斷遮罪的這種戒。就如同戒它可以分為斷性罪的戒，跟斷遮罪的這兩種戒的緣故，所以我們所必須斷除的惡行，它也可以分為性罪以及遮罪這兩種。
性罪跟遮罪這兩點之間，有什麼樣的不同呢？所謂的性罪就是，不管有沒有受戒律，有沒有受律儀，只要犯了這種行為都會造作惡業的，我們稱之為性罪。就比如在家居士，並沒有受持什麼樣的律儀，如果去行殺生，雖然沒有戒律，但是在行殺生的同時，這種行為還是惡行，所以在行的過程，還是會造下惡業，這種惡行稱之為性罪。遮罪就是我們必須要持守戒律，不管是別解脫戒，或者是菩薩戒這些戒律，如果在持守的當下違反的話，所犯的罪就是遮罪。所以性罪跟遮罪這兩者之間是有一點不同的。
所以在修學佛法的過程，雖然供養、佈施，或者是作課誦，這些行為它是善行沒有錯，它也相當好；但是在這個之上，要是沒有以持戒作為基礎的話，其實是相當危險的一件事情。因為之前有談到，要是沒有辦法持戒的話，之前所造的善業，它是會感果沒有錯，但是它感果是在什麼樣的狀況中感果呢？是在三惡道，種種的果報才有辦法呈現出來。也就是因為沒有持戒的緣故，必須墮入到三惡道，但是之前所行的善業果報還是會形成。但是形成之後，因為已經在三惡道流轉，所以在流轉的當下，是沒有辦法再持戒的。沒有辦法持戒的同時，相對的也是沒有辦法再行善，因此之前行善的續流，就會呈現出中斷的現象。所以平常在修學時，不僅僅是要行佈施、供養，或者是種種的善行，在這個之上持戒是相當重要的。
或許有些人會有這種概念，會覺得我在來生是不會墮入到三惡道的，因為我在這一生修學佛法的同時，我有行佈施，也有供養，甚至時常去聽課等等的；這一些雖然都是善行，但是不能夠透由這些善行，讓我們不墮入三惡道。如果你在來生，不想要墮入到三惡道，最主要的因緣就是要透由持戒。所以在之前有講述到，持戒它就猶如功德田一般，在持戒之上，我們將佈施以及忍辱、精進種種的功德，種在這個功德田之上，種種的功德才有辦法圓滿。
所以在修行的過程，必須以持戒為根本，在這個根本之上去行善，眾多的善行才有辦法步步的增上、步步的增長。所以我們的導師，他在宣說佛法的過程，曾經有講到「諸惡莫作，眾善奉行」。第一句「諸惡莫作」，在行善的過程，要是沒有辦法透由持戒來行善的話，其實所行的善業，並不能夠呈現出圓滿的面貌。因為在行善時所造的善業，它是會被性罪以及遮罪，種種的污垢所染汙，所以所造的善業並不能夠呈現出圓滿的面貌。所以在行善時，要是會造惡的話，在造惡的當下，就應該透由種種的方式，將惡業懺悔乾淨。這個不僅是在今生，或者是在來生，都會有相當的幫助。以來生的角度而言，因為在今生有持戒的緣故，在來生能夠得到殊勝的暇滿人身，甚至人天的果位等等。也就是因為持戒的這一點，對於修學佛法的行者而言，是相當重要的部分，因此在《入中論》有特別強調，持戒的功德以及不持戒的過患。先上到這個地方，休息十分鐘。
接下來下一個偈頌，「諸異生及佛語生，自證菩提與佛子。增上生及決定勝，其因除戒定無餘。」所謂的「異生」就是凡夫，「佛語生」是聲聞，「自證菩提」是獨覺。為什麼要將獨覺稱之為「自證菩提」呢？因為獨覺也是透由修學佛陀所宣說的法門，才有辦法證得菩提。但是為什麼我們只稱聲聞叫做「佛語生」，不稱獨覺為「佛語生」呢？這是有它的原因在。雖然獨覺他在修學的過程，是必須透由佛陀講經說法之後，才有辦法證得種種的功德，但是他在最後一生，也就是他要獲得菩提之前，在最後一生的時候，是不用透由其他的上師說法，就能夠現證菩提。這邊所謂的「菩提」，就是獨覺他必須要證得的菩提，也就是小乘的菩提。所以在最後一生，他是不用透由其他上師的說法，即能夠證得小乘菩提的緣故，所以我們稱獨覺為「自證菩提」。為什麼聲聞沒有這種辦法呢？因為聲聞以及獨覺這兩者當中，獨覺的智慧是遠遠超過於聲聞的，所以聲聞不僅僅在平常修學的同時，必須透由其他的上師說法，才有辦法生起種種的教證功德，就連最後一生，也是必須透由其他的上師說法，才有辦法證得小乘的菩提，所以我們會稱獨覺為「自證菩提」。
接下來「自證菩提與佛子」，所謂的「佛子」就是菩薩的意思。「增上生及決定勝」在獲得增上生以及決定勝的眾多因緣當中，持戒是最為重要，如果沒有持戒，增上生以及決定勝種種圓滿的果位，是沒有辦法獲得的。因此在最後有講到，「增上生及決定勝，其因除戒定無餘」。
接下來下一個偈頌，「猶如大海與死屍，亦如吉祥與黑耳。如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居。」比如在大海有一副死屍，這一副死屍，它是不會長久停留在大海中，它會被海浪沖到海岸邊。據說生在海洋的龍王，他們非常愛乾淨，所以看到死屍這種不淨物，會覺得非常討厭，所以他不希望死屍在海洋中停留太久，因此海浪會將屍體，沖到海岸邊。
第二句「亦如吉祥與黑耳」，「黑耳」就是不吉祥的意思。有吉祥在的地方，不吉祥是不會存在的，如果這個地方它是呈現出不吉祥的狀態，那吉祥是沒有辦法產生的。「如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居」，因此在吉祥之地，不吉祥這種狀態，是沒有辦法產生的關係，如果這位上師，他是一位持戒的大師的話，他是絕對不會歡喜跟犯戒的人，甚至破戒的人居住在一起。所以這當中就有講到，「如是持戒諸大士，不樂與犯戒雜居」。
接下來這個偈頌，「由誰於誰斷何事，若彼三輪有可得，名世間波羅蜜多，三者皆空乃出世。」持戒波羅蜜，又可以分為出世以及世間這兩種。我們之前有講到，三輪皆空的內涵，在持戒的同時，持戒者，也就是「由誰」的這個「誰」是代表持戒者的意思。「由誰於誰」在持戒的過程，持戒的對象為何？第二個就講到「於誰」。第三講到了「斷何事」，也就是持戒者，他在面對這種境界，他是持守什麼樣的戒律？所以不管是持戒者本身，或者是持戒的對象，或者是他持守的這一條戒，「若彼三輪有可得」如果執著這三者都是自性有的，我們所持的這種戒律，稱之為世間持戒波羅蜜，所以「名世間波羅蜜多」。「三者皆空乃出世」，相反的如果對於這三者，也就是持戒者，以及持戒的對象，以及所持的這個戒律，如果能夠了知，甚至現證三者皆是自性空的內涵，透由這種心識來攝持的持戒，是稱之為出世間的持戒波羅蜜多。
接下來最後一個偈頌，「佛子月放離垢光，非諸有攝有中祥，猶如秋季月光明，能除眾生意熱惱。」這個偈頌就是總攝了第二地的所有功德。第一句「佛子月放離垢光」，這當中的「佛子」就是住於第二地的佛子，也就是住於二地的菩薩，他就如同月亮放光一般「月放離垢光」。「非諸有攝有中祥」這當中可以分為兩段，第一段看到的是「非諸有攝」，所謂的「有」它是代表輪迴的意思。也就是這一位登上二地的菩薩，他在輪迴當中，所呈現出來的面貌，並不是被輪迴所束縛住，因為他並不是透由業以及煩惱的這種不自主的狀態輪迴的。為什麼他會在輪迴中呈現出來？因為他的內心，具有悲心以及願力的緣故，所以他在輪迴當中會呈現出來。也就是因為他在修學時，有持清淨戒的緣故，所以雖然在輪迴中流轉，但是他是享有輪迴的種種受用。不管是自己的身體，或者是外在的受用，甚至諸多的眷屬都是相當圓滿的。所以「非諸有攝」他不是被業以及煩惱所束縛住，所以他不會被輪迴的種種痛苦所束縛。「有中祥」並且他在輪迴當中，會呈現出非常安詳的狀態，因為他之前有持戒的關係，所以不管是種種的受用，種種的眷屬都會呈現出圓滿的面貌。而且他希望能夠利益輪迴中，無量無邊的眾生的緣故，所以他可能會投生成為轉輪聖王，來成辦利眾的事業。
「猶如秋季月光明，能除眾生意熱惱」，這當中又用秋天的月光，來比喻登上二地的菩薩。登上二地的菩薩，他猶如同秋天的月光一般，為什麼要特別強調秋天的月光呢？因為在夏天，氣候非常乾燥，天空會有很多的灰塵，縱使晚上有月亮呈現出來，但是我們沒有辦法非常清楚的看到月光。在夏季會下雨，當雨後天晴了之後，月光就會顯得格外的光明，因此就用秋天的月光來比喻，登上二地的菩薩。如同秋季月光般的智慧光明，是能夠消除眾生內心熾熱的煩惱，因此「猶如秋季月光明，能除眾生意熱惱」。
以上已經結束了第二品，接下來是進入第三品，在第三地取名稱之為發光地。第一地稱之為歡喜地，第二地是離垢地，接下來是進行第三地，也就是發光地。看第一個偈頌，「火光盡焚所知薪，故此三地名發光，入此地時善逝子，放赤金光如日出。」因為在三地的菩薩，必須要獲得殊勝忍辱度的功德，他透由修學忍辱，所以內心瞋的成份會變得非常低。如果在內心生起瞋念，會將過去所造的所有善業，都摧盡的緣故，所以透由修學忍辱，就能夠將瞋心的力量降到最低，所以第一句就有講到「火光盡焚所知薪」，所謂的「所知薪」就是了知所有諸法的障礙。為什麼沒有辦法了知所有的諸法呢？就是因為有這種障礙的緣故，所以沒有辦法現證諸法的內涵。雖然在三地的菩薩，他是沒有辦法燃燒起這種光火，但是他已經有這樣的徵兆，也就是他已經快要發起這樣的光芒。所以雖然沒有辦法燒盡所知薪，但是在這個當下，已經有發光的徵兆，所以我們稱第三地的菩薩為發光地菩薩。所以「火光盡焚所知薪，故此三地名發光」，所以在第三地為什麼要取名發光地呢？就是有這樣的關係。「入此地時善逝子」，進入此地的菩薩，把他形容成「放赤金光如日出」，這個時候他會展現出，放出金光的狀態，就猶如同早上太陽剛剛生起的狀況。
接下來第二個偈頌，「設有非處起瞋恚，將此身肉並骨節，分分割截經久時，於彼割者忍更增。」這當中就有講到，三地菩薩的忍辱功德。「非處」就是在三地的這位菩薩，他對每一個眾生，都有相當大的恩德，所以我們不應該對這樣的菩薩起瞋心。但是因為眾生非常愚癡的關係，這位菩薩雖然對我們有種種的恩德，但是我們還是會對這位菩薩生起瞋心。
並且「將此身肉並骨節，分分割截經久時」，如果我們將這位菩薩，身體上的肉，或者是骨頭，一一的割下來，而且是花非常長久的時間，「分分割截經久時，於彼割者忍更增」，但是對於這位菩薩而言，也就是登上三地的這位菩薩而言，他面對這種境界，他的忍辱會修得比從前更好。因為在這個當下，他會如此的來作觀想，他會覺得我面前的這位眾生，他是為了要成辦我的忍辱度的關係，所以他是我的善知識，所以他會對這位眾生格外的尊敬、格外的敬重。他會認為，這個是我成辦佈施度的最好助緣，所以面對著這樣的眾生，他的忍辱會格外的精進，所以最後一句就有講到，「於彼割者忍更增」。
這個地方有講到一個公案，也就是我們的導師釋迦世尊，以前在有學位的過程，也就是在行菩薩行時，他是怎麼來行菩薩行的呢？導師釋迦世尊，他在成道的時候，剛開始是對五位賢士宣說四諦法門。當中有一位賢士名字叫做「古西郭的那雅」，這位上師，佛陀只對他宣說一次四諦法輪，他就見地了。其他的四位行者，佛陀分別為他們講述了三次的四諦行相之後，他們才依照次第的見地。為什麼他們能夠得到這種殊勝的因緣？為什麼佛陀在剛成道的時候，就會為他們說法，然後他們就能夠因此而見地呢？這不是因為，他們過去生跟佛陀建立非常良好的關係，而是他們過去生，曾經傷害過佛陀。
在某一生，佛陀轉生成慈氏王。這個時候，他已經是登上三地的菩薩，這位慈氏王他本身非常有功德。當這位慈氏王在觀修三摩地時，所有的村民都會呈現出非常安詳的狀態。不要說人與人之間不會有紛諍，就連動物跟動物之間，也都不會有任何的紛諍產生。所以慈氏王變得非常有名，但是有很多的非人，就會因此而嫉妒慈氏王。這時候有五位餓鬼，他們非常的嫉妒慈氏王，他們是以吃肉、喝血過生活。這五位餓鬼就來到慈氏王的國家，來到這個國家時他們發現到：耶！奇怪！這個國家所有的生畜，為什麼都是放在外面沒有人管的。他們就問了一個路人，這個路人跟他講說：這是因為我們的國王，也就是慈氏王，他非常的有功德，所以在他觀修三摩地時，不要說是人與人之間不會有紛諍，就連動物跟動物之間，牠們所相處的方式，都是非常自然、非常安詳的。這五位餓鬼，看到這種現象，感到非常的驚訝，但是他們還是要去找慈氏王。
他們來到慈氏王的面前，就跟慈氏王說：因為我們是餓鬼的關係，所以我們需要吃肉，需要喝血，希望你能夠佈施。慈氏王就說：耶！你需要什麼東西呀！你們需要我佈施什麼？餓鬼就跟他說：我跟你說，我是希望吃肉，我想要喝血的，所以麻煩你佈施你的身體，也就是佈施你的肉，以及佈施你的血給我們。這時候，慈氏王他就拿了一根樹枝，在自己的身上劃了很多條線，想辦法讓身體的血液能夠流出來，他就將身上的血，佈施給這五位餓鬼。在佈施的同時，還一邊問這些餓鬼說：耶！你們喝飽了沒？你們會不會因此而感到滿足？也就是因為這種狀態，慈氏王發了很多的願，他就發了一個願說：因為今生這五個餓鬼，喝了我的血的關係，所以在未來，要是我有機會成道的話，希望先度這五個人，在這個當下就發了這個願。
為什麼在這五個人當中，「古西郭的那雅」的這位上師，他會先見地的呢？這也是有它的原因在的。這位上師，也有一世是身為國王。這位國王因為瞋心非常強烈的緣故，所以不管是王子，或者是宮女，他們都不敢在國王身邊，停留太久的時間。有一天他們就趁著國王入睡的時候，偷偷的跑出去。他們在山中遇到一位修行人，就在這位修行人的面前去請法。國王醒來之後，發現王子以及宮女都不在皇宮。他就問了人說：耶！王子和宮女他們跑到哪裡去了？這個時候，就有人稟報國王說：王子和宮女他們到外面，去跟一位上師求法。這位國王非常的生氣，他覺得說：耶！怎麼可以做這種事情？
他就把這位傳法者，也就是這位修行人抓了過來。把他抓過來時，國王就問他說：你平常是在觀修什麼的？你是以修行什麼為主？這位修行人就稟報國王說：我平常是以修學忍辱為主。國王就說：既然你平常是以修學忍辱為主，我看你能不能夠忍辱？這個時候，國王邊說邊拿出一把利刀，就往這位修行人的手上砍了一刀，將他的手砍下來。一邊砍一邊問這位修行者說：你有沒有辦法修忍辱？這位修行者就回答他說：我有辦法修忍辱。接下來國王又將他的另外一隻手也砍下來，也問了他同樣的問題。接下來分別又把他的左腳跟右腳一一的砍下來，也都問他說：耶！你還有沒有辦法修忍辱？這位修行者，還是回答他說：我能夠。
所以這位修行人在這個當下，不僅沒有對國王生起瞋心，並且還發了一個大願。他發願說：今天這位國王，他一邊拿刀砍我手腳，一邊問我這樣的問題，我以後要是有機會成道的話，希望在我的內心生起光明的智慧，也就是透由這種光明的智慧寶刀，能夠斷除他內心的煩惱。也就是透由我的講法，希望這個智慧的寶刀，能夠將他內心的煩惱一一的斬除。
所以佛陀他剛開始在講四諦法輪的時候，就會講到，是不是能夠瞭解苦的內涵？是不是能夠斷除集諦的業以及煩惱？也就是透由這種講法的方式，在第一講四諦法輪時，這位上師就能夠現證見地的內涵。也就是因為這樣的因緣條件，所以佛陀在成道時，才會先對這五位上師，尤其是這五位上師當中的一位，他能夠透由聽聞第一次的四諦法輪，就能夠見地了。所以這當中可以看得出來，忍辱的功德是非常、非常的大。
接下來下一個偈頌，「已見無我諸菩薩，能所何時何相割，彼見諸法如影像，由此亦能善安忍。」第一句「已見無我諸菩薩」，登上三地的這位菩薩，他已經現證空性的緣故，這當中的「無我」就是他已經現證了無我的內涵，也就是現證了空性的內涵。對於一位現證空性的菩薩而言「能所何時何相割」，「能所」就是傷害他的這個人。傷害他的這個人，是在什麼樣的時間，用什麼的方式來傷害他的呢？
他面對這種境界，也就是面對傷害他的這個人，或者是傷害他的那個人用什麼樣的方式來傷害他，他面對這種境界時，「彼見諸法如影像」他看到的這一切的影像，就如同是在鏡子所看到的影像一般，他知道這一切的本質都是不真實。所以在他面對這種境界時，他的內心不會生起瞋心。就如同在電視看到的影像，我們會知道這當中所有的影像都是幻影，所以「彼見諸法如影像」。「由此亦能善安忍」他在修忍辱時，雖然他是處在後得智的狀態。現證空性，是在根本定才會現證空性。但是接下來他在後得智時，因為之前在根本定他能夠現證空性的緣故，所以雖然他在修學忍辱的過程，是處於後得智，但是之前現證空性的力量，還是能夠留存在他的內心，因此他看見外界的萬事萬法，就如同幻影一般，因此他面對這種境界的時候，是格外的能夠修學忍辱。所以在第四句就有講到「由此亦能善安忍」。今天就上到這個地方。