更新日期:2012/01/06 19:41:46
學習次第 : 進階
入中論善顯密義疏三 甘丹赤巴法王 2005年
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（三）2005年
聖者龍樹菩薩曾經在《中論》有談到一個偈頌，這個偈頌是《中論》的迴向文。在這個偈頌當中有談到，具有悲心的導師，他剛開始是如何的發起殊勝的菩提心？並且在發心之後，是透由什麼樣的方式而累積資糧？甚至到最後，是以什麼樣的面貌而成就了圓滿的正等覺？這偈頌仔細的談述到了這三個部分，而這個偈頌它本身的加持力是相當強大的。
以外道的角度而言，當外道的宗義師，在談到導師的這個部分時，會認為他們自己本身的導師，是一種常態法，並且是一種自生法，甚至他的形成是不需要觀待任何的因緣，就能夠形成出來。但是以內道佛教徒角度而言，會認為導師在還未成道之前，他就跟我們一般的凡夫是沒有任何的差別，他也是在輪迴當中不停的流轉，並且要承受各種的痛苦。在一個相當殊勝的因緣之下，他有機會遇到了大乘的師長，並且修學大乘的法門，在修學的過程，他能夠如實的在內心生起大乘法的根本，也就是大悲心。透由大悲心的策發之力，能夠在他的內心生起「為利有情願成佛」的菩提心。並且在發心之後能夠累積資糧，最後成就了圓滿的正等覺。並且在成佛之後，導師透由他自己所體會、所證悟的法，如實的為弟子們宣說了佛法的內涵。而實際上這種方式，是我們一般人比較能夠接受的方式，而不會認為導師他本身是一種常態法，而我們一般的普通眾生，就是在輪迴當中不停的流轉，這一點是佛家所不承許的。所以透由導師他修學大乘法，而能夠成就佛果的公案，我們就可以了解到，如果我們也能夠如此來修學大乘法，並且好好努力，將來也能夠獲得如同導師般的殊勝果位，這個部分是相當重要的。
在之前有談到，導師在還未成就圓滿的正等菩提前，就如同一般的有情眾生，是在輪迴當中不停的流轉。也就是在他的心相續有強烈的我執，以及我愛執的緣故，所以他在輪迴當中不停的流轉。但是雖然在他的心相續，有種種的污垢，有種種的煩惱，但是我們必須要了解，「心」它的本質是純淨的。只要我們肯努力，都能夠將內心純淨的本質顯露出來。也就是我們內心的本質，它並不是本身就是骯髒、是污垢的，而是在某一種的因緣之下，在我們清淨的心相續之上，有了這些污垢，但是實際上這些污垢，是可以透由法的內涵而將它淨除。就如同是混濁的水，水它本身是清淨的，但是可能有種種的污垢掉到了水中，所以水會呈現出混濁的狀態。相同的道理，眾生的心本來是清淨的，但是透由業以及煩惱的染污，而讓眾生暫時沒有辦法顯現出清淨的面貌。不管是人，或者是一切有情眾生，實際上每一位有情眾生的心，它的本質都是清淨，而且沒有任何的污染。這個部分就是我們佛家所談到的佛性，也就是每一位眾生都具有佛性的緣故，只要你肯努力，都有成佛的可能性。雖然當下的我們是在輪迴當中流轉的，但是因為具有佛性的緣故，如果你肯努力，將來就有成佛的一天。
當佛陀在成就了圓滿的正等菩提之後，他發現在輪迴當中流轉的眾生，是被種種的痛苦所逼迫著，也就是看到了這一幕，他內心生起了強大的悲心。他不僅能夠了解這個內涵，甚至能夠了知到，只要眾生肯努力，是能夠遠離現今這種痛苦的狀態。也就是因此，佛在生起大悲心之後，透由意樂以及加行的兩種方式來修學佛道。這當中的「意樂」就是談到了大悲之心，對於眾生生起了大悲心之後，透由觀修無我的智慧的這種「加行」，而來修學佛道。也就是在意樂以及加行這兩種道次第之上，斷除了煩惱以及所知二障，到最後成就了圓滿正等菩提。並且在成佛之後，由於內心大悲心的策動，他能夠了知，眾生是有機會遠離一切痛苦。因為痛苦的根本是無明我執，只要我們能夠斷除無明我執，就能夠遠離一切的痛苦。也就是因此導師在成道之後，會不斷的為眾生宣說空正見的內涵，不外乎就是希望一切的有情眾生，能夠遠離種種的邪見，而到最後跳脫生死輪迴的苦海。
在我們的內心只要無明我執這種邪見沒有辦法斷除，不要說是成就圓滿的佛果，想要跳脫生死輪迴，這都是不可能的事情。但是如果你不想要承受輪迴的痛苦，你想要從輪迴當中得到真正的解脫的話，實際上「空正見」是不可或缺的法門。但是談到了空正見，我們一般的人，可能沒有辦法馬上就接受空性的道理。甚至平常在聞思的當下，也會覺得空正見這種法，沒有辦法去體會、了解。也就是因此，導師薄伽梵他在宣說空性法的當下，會透由各種的善巧方便，為眾生介紹空性的法門。因此在佛家的四部宗義有談到：有部、經部、瑜伽（唯識）以及中觀。中觀又分為：自續以及應成兩個派別。為什麼要以這種方式，來為眾生們介紹無我，或者是空性的內涵？這是因為如果一開始，就解釋了最甚深、最究竟的空性法則的話，會有很多的眾生，他是沒有辦法了解，沒有辦法體會的。所以為了要適應各種不同根器的眾生，所以佛在宣說空性法的當下，透由各種的方式來宣說空性之法。
比如對於外道的信眾們而言，由於他們承許「有我」，所以導師就為他們宣說「有我」的內涵。而以佛教徒而言，導師剛開始會為他們解釋粗分的無我相；更進一步的會談到了唯識；甚至更進一步的，會談到了中觀自續派，以及應成所談到的空性的內涵。導師對於某一部分的眾生宣說「粗分」的無我，對於某一部分的眾生宣說「細分」的無我，並不是導師他想要隱藏什麼樣的殊勝之法。而是他將佛法的內涵，尤其是空性的內涵，完全的解釋出來的話，會有很多的眾生沒有辦法適應的。也就是因此，在唯識的宗義有談到，一切的萬事萬法皆是心的本性，外境是不存在的；更進一步的談到中觀自續派的論點時，會認為一切的諸法是沒有諦實，但是是有自方的。也就是在境的本身，它必須要有真實的境，透由心的力量，才有辦法去安立它。就如同昨天最後所談到的，看到繩子，你在內心、在某種的狀態，會生起那邊有蛇的心。這樣的心，跟你真正的看到一條蛇，而生起那邊有蛇的心，以自續派的角度而言，會認為是在境界的本身就有區分，所以心在安立的當下，一者是成立的，一者是不成立的。因此自續派的論師，會認為雖然我們的內心可以顯現境，但是境它本身存在的方式，並不如同我們內心所顯現般如此的真實。更進一步的中觀應成的論點，是談到了「一切都是僅由分別心所安立」的內涵。
佛陀之所以會以這種方式，來介紹空性的法則，這完全是觀待眾生的根器以及想法，甚至他的程度，而宣說了不同的法則。由此我們就可以了知到，要能夠完全的了悟通達空性的道理，這是相當困難的。但是如果你沒有辦法通達，沒有辦法在內心生起正確的空正見的話，是沒有辦法跳脫生死輪迴的。也就是因此當導師看到了這一點，他希望眾生能夠離苦，也知道離苦的善巧方便「唯有證得空正見」這一點之後，導師如實的為眾生們宣說了空性之法。龍樹菩薩，就是在這個偈頌當中，以相當誠敬的方式，來禮敬導師傳法的恩德。
在昨天晚上我們是上到了第142頁，釋論亦云：「有分別，方有彼貪等，若無分別，彼等亦無。決定當知：如於繩上假立為蛇，定無自性」，這個部分最主要就是談到了，最後的這一段，「決定當知：如於繩上假立為蛇，定無自性」，這邊的譬喻，在昨天有簡單的為大家介紹。而實際上在談述中觀應成正見時，為什麼要談論「執繩為蛇」的譬喻，是有它的目的，也有它的原因在的。就如同昨天我們所談到的，如果將繩子，當成是蛇來看待的話，在內心因為生起了你的面前有蛇的心，透由心的力量，會讓你格外的緊張，或者是格外的害怕。因為你認為，如果面前有蛇的話，那隻蛇牠可能是有毒的，甚至牠會靠近我而咬我一口，所以你的內心會顯得格外的緊張而且害怕。這種狀態是我們一般人能夠想像，而且可以感受得出來的，也就是在我們看不清楚，面前這條長長的東西，它到底是繩、或者是蛇的時候，在某一種因緣之下，你會認為前面的這一條，就是蛇。但是實際上以境界本身而言，它是繩子，但是由於我們的心去安立它為蛇之後，我們在內心生起了種種的恐懼感。但是仔細在境上去觀察，會發現到，以境界本身而言，它根本就沒有蛇的任何特性。既然沒有蛇的任何特性，為什麼我們會因此而感到緊張、而害怕？這是因為我們透由分別心的力量，去安立它為蛇，透由心的力量，而讓我們感到緊張害怕。
相同的道理，透由這個譬喻，可以了解到，在日常生活裡，我們會覺到「我」很快樂，或者是「我」很痛苦，甚至會為自己的某一種行為而感到自滿，甚至有時候會覺得失望。我們對於自己本身，會有種種的非理作意產生。為什麼我們會感到格外的快樂、痛苦，甚至會有自滿、失望種種的心態，會在我們內心生起？這通常都是因為沒有辦法了解「我」真正的本質。也就是因為沒有辦法了解「我」，所以在安立「我」的當下，會有一種非常強烈的執著；這就如同在繩子上，沒有蛇的任何特性，但是由於內心錯誤的執著，我們去安立它之後，會有種種的非理作意，甚至種種的恐懼感，會在我們的內心生起。相同的，對於「我」這個法而言，我們會認為「我」它是在身上，或者是在心上，我們不可能認為「我」是在身以及心的和合體之上，透由我們的心去安立之後，所呈現出來的個體。我們會認為所謂的「我」，它就是原本安立在身心之上的，而這一點，就是這個地方所談到的所破。由於我們沒有辦法如實的了解「我」的內涵，當生起了「我」的念頭，你會覺得「我」很高興、很快樂，甚至「我」很痛苦，「我」很失望等等，在你的內心會有正、反兩種情緒不斷的生起。
但是以中觀應成的角度而言，所謂的「我」，或者是所謂的「補特伽羅」，一切的眾生都是在身心的和合體之上，透由心的力量去安立出來的一種法。以境界本身而言，就如同「執繩為蛇」的心，它的所緣境，也就是這一條繩子，並沒有任何蛇的特性一般。在身心的和合體之上，以這個境界本身而言，我們也沒有辦法找到任何「我」的特色。但是由於我們內心沒有辦法了解這個特點，對於這樣的境界，會非常的執著而執取，這就是無明我執。由於我們沒有辦法如實的了解「我」，所以會在安立了「我」之後，而安立了「他」者。並且在安立了「我」之後，會對於自方，也就是自我的這一方生起過度的貪；而對於他方生起過度的瞋；並且在貪瞋之上，對自己所做的這一切，很容易生起慢心；而對他人所擁有的這一切，會生起嫉妒之心。但是這種種的非理作意，甚至種種的煩惱，它最主要的根本就是來自於「無明我執」的這種邪見。透由邪見的力量，我們會認為「我」是存在的，這當中的「我」就是所破之「我」。我們會認為這種自主的「我」是存在的，甚至透由這種邪見，到最後會認為前後世是不存在的。種種的邪念在我們的內心生起之後，就會造作種種的惡業，而因此在輪迴當中流轉。
但是我們必須要透由這個譬喻來了解到，就如同在這繩子之上，不管是它的總體，也就是繩子它的本身；或者是在它的支分，也就是繩子的任何部分，實際上它完全沒有蛇的特性。但是我們內心的心，在安立這個境界時，由於我們沒有辦法清楚的看到境的緣故，會認為這條繩子是蛇，而在內心生起恐懼。相同的，在身心的和合體之上，如果仔細去尋找，它沒有辦法找到真實的自我，也就是不管從它的總體，或者是從它的任何的支分，我們去探討會發現到，這個「我」是不存在的。但是「我」它為什麼會存在？這完全都是透由心去安立的。由於我們沒有辦法了解到，「我」是透由心去安立，所呈現出來的一種法，而會認為在境界的本身，也就是身心的和合體之上，有一個真實的「我」之後，而會對這樣的境，產生強烈的執著。就如同繩子本身，並沒有蛇的特性一般，在身心的和合體之上，也是沒有辦法找到真實的自我。這個譬喻最主要就是希望我們能夠了解這樣的內涵。
接下來，「真義」，謂有自性；「分別」，謂依彼而生。這當中的真義以及分別，就是在之前的《四百論》偈頌的第三句以及第四句當中有談到，「故智者誰執，真義及分別」。「真義」是什麼意思呢？就是有自性的意思。「分別」是指分別心。「謂依彼而生」就是緣著自境，而生起的分別心。彼貪等如於繩上假立為蛇者，乃舉一例。餘一切法皆是分別假立，如於繩上假立為蛇。「彼貪等如於繩上假立為蛇者，乃舉一例」，之前在《四百論》以及《四百論釋論》有談到，貪等諸法在安立時，就如同是在繩上安立蛇的心，它所安立的方式是相同的。在字面上最主要是談到了貪等諸法，「餘一切法皆是分別假立」除此之外，一切的萬事萬法，皆是透由分別心安立之後而形成的「如於繩上假立為蛇」。由彼之雜色盤伏與蛇相似，若於境不明，便起彼繩為蛇之亂覺。這個部分以繩子本身而言，如果這條繩子它的顏色，或者它的形狀，跟蛇很類似的話，以一個人他如果沒有辦法清楚的看到「繩子」，也就是這個境界的本質，沒有辦法很仔細的了解它的話，在某一種因緣之下，可能會對這條「繩子」，生起這是「蛇」的亂覺。爾時若繩總體，若繩一分，都無少分可安立為蛇者。「爾時」就是在「執繩為蛇」的當下，不管是繩的總體，也就是繩子它的本身，或者是繩的一分，「一分」就是支分，「支分」就是繩子任何的一個部分，不管是前半部，或者是後半部，任何的一個部分。從總體本身，或者它的任何的一個部分來探討的話，「都無少分可安立為蛇者」沒有任何的一分，它具有蛇的特性。故知彼蛇唯是分別假立。既然在境界本身，不管是總體或者是支分，都沒有蛇的特性的話，為什麼我們的內心會生起有蛇的心態？就可以知道，這完全都是透由分別心去假立、去安立之後所形成出來的。
如是依於諸蘊便起我想，然彼諸蘊，若前後相續，若同時的總體或一分，全無少分可安立為我者。透由這樣的譬喻，「如是依於諸蘊便起我想」緣著五蘊之上，會生起「我」的這種想法。「五蘊」就是色受想行識。而色受想行識這五蘊，它可以總攝在身以及心這兩部分，色蘊它本身是包含在「身」當中，而受想行識這四蘊是包含在「心」當中。如果一個補特伽羅，他是具備有身蘊，也就是他是具備有五蘊的話，在安立這位補特伽羅，就是在這個五蘊之上作安立的。如果這一位補特伽羅他沒有色蘊，比如無色界的眾生，那他就是安立在其他的四蘊之上。我們可以了解到，以普通的人而言，都是具有色蘊，也就是我們都擁有身體，因此在安立「我」或者是「他」的當下，是必須要安立在身心的和合體之上。但是當我們在身心的和合體之上安立「我」時，就如同是在繩子之上安立蛇的狀態，這是完全相同的。
在之前我們談到了，當安立繩子為蛇的同時，實際上不管在繩子的總體或者是支分，它並沒有任何蛇的特性。相同的道理，在身心的和合體之上，去安立「我」的同時，實際上不管是身心的和合體，或者是身以及心的任何支分，也都沒有任何「我」的特性。就比如以身體而言，身體它本身是「我」嗎？到最後你會發現，身體並不是「我」，心也不是「我」，身心的和合體也不是「我」，甚至從過去到現今連續的相續，它也不是「我」。所以從身心不管是它的總體，或者是它的任何的部分，我們去探討都會發現到，它並沒有「我」的任何特色。既然在境界，也就是身心的和合體之上，沒有「我」的特色，為什麼我們在這樣的法之上，會生起「我」或者是「我所」的感受？這完全也都是透由「分別心」去安立而形成出來的。仔細的尋找之後，沒有辦法找到真實的自我。以身體而言，不管是手，或者是腳，或者是身體的任何一個部分，到最後我們都會發現到，它並不是真正的「我」。以心識而言，我們擁有眼識、耳識、鼻識等等的心識，但是到最後也會發現到這一切都不是「我」。所以在身心的和合體之上，不管它的總體或者是支分，都沒有任何「我」的特色，就如同是在繩子之上安立蛇，這種狀態是相同的。
因此在正文有談到，「如是依於諸蘊便起我想」，在蘊之上會生起「我」的想法，「然彼諸蘊，若前後相續」但是以境界本身，也就是蘊本身而言，「前後相續」從昨天到今天，從白天到晚上，我們的蘊與蘊之間，會有一種續流，在這個地方稱之為前後的相續。不管是前前後後的相續，「若同時的總體或一分」或者是在同樣的時間之內，來探討它的總體，或者是它的支分，「全無少分可安立為我者」沒有任何的一個部分，它是真實的自我。對於這樣的部分，在正文有談到，這個部分在後半部，會作詳細的解釋，但是這一句話在正文並沒有翻譯出來。