更新日期:2012/06/24 01:08:46
學習次第 : 進階
入中道-談入中論
宗薩蔣揚欽哲仁波切
我們主要的目的是要建立起一個見地。當我們叫空或者是空性的時候，實際上我們是要談現象的實像是什麼。
所以，如果我們這樣講，一切現象的本質是中觀，當然這句話語意上並沒有錯，但是聽起來有點怪怪的。當我們說無分別的時候，主要是針對在修道, 的道上說, 的，在修, 道上面，因為我們要除去分別，所以我們講無分別。我並不瞭解，比如西方的哲學，或者是古代中國的哲學，真正的目的是什麼，以及他們怎麼來討論問題，但是在印度哲學的立場上，當然我們現在講的《入中論》是印度哲學的書。印度的哲學家在討論哲學命題的時候，最主要要避免落入二邊。這個並不只是佛教這樣，就算是印度教，甚至我們昨天說的順世外道，都是這樣的。當他們說自己的觀點的時候，都要非常主要的避免落入二邊的狀況。我現在講的，並不是開玩笑，在古代的時候，古代的哲學家認為一個人如果落于二邊的話，那種狀況遠比落入地獄還糟。這種看法其實也有道理，因為這些哲學家會認為，即便你今天落入地獄，真正的原因是因為你有煩惱，因為你有煩惱，所以你會落入地獄。可是如果你今天落入二邊，情況比落入地獄還糟，因為你有了邪見。在印度的哲學家認為，如果你有邪見，是更壞的狀況。
現在我們要更進一步講，為什麼對印度的哲學家來說，你要離于二邊、站在中間，中道、中觀這麼重要，因為他們覺得如果你的見解是屬於二邊的狀況，那樣你就沒有辦法分出什麼是好什麼是壞，在這種情況下，你就沒有辦法去做善而避免惡。這種看法，我不知道各位同意不同意，因為我受這方面的訓練很久，像被洗腦了，所以經常我會覺得各位也是這樣想，所以談到什麼問題，如果你覺得有問題的話，可以舉手發問。
比如我們舉這樣的例子，一個人裸體在街上走路，這被認為是一件不好的事，為什麼不好？是有他的道理，也許這個道理是非常荒誕不經，這是人類積累起來的理由來證明這是不好的。所以說，如果一個人相信裸體在街上走是不好的，如果有這麼一個人。他當然也有他的道理，為什麼是這樣的。這樣的一個人如果到了加州、法國，有一些完全不穿衣服的海灘，海灘上全部的人都不穿衣服走來走去。他去了之後，他很自然覺得這個地方太不好了，這些人都不好，原因是因為他有他好的理由。如果這個人想把自己認為不好的理由跟那邊裸體的人溝通的話，裸體的人就沒有辦法認同他的看法，因為那邊的人根本不在這樣的環境長大。
另外一個理由，為什麼要避免二邊的狀況。因為他們希望能夠發現，或者能夠證悟到真理。他們認為如果你有落于二邊的狀況，會阻礙你去瞭解真理。所以說，印度所有的哲學家都是盡力要離于二邊，能夠站在中道上。所以在印度，每一種哲學的哲學家都認為他們自己是中觀師。所以對他們而言，像月稱菩薩、月稱菩薩的跟隨者，並不說我們是中觀師，因為這些人都是說“無”的那些人。月稱後面的人，都是屬於說“無”的學者，別的人認為，他們自己是中觀師。所以我為什麼講上面這一段，主要是想讓各位知道，雖然每一個人都非常努力試著避免二邊的狀況，站在中道上，但是實際上所謂二邊和中道之間的差別是非常非常細微的。這就是為什麼我們非常重要的要瞭解，當一個人說所有的現象都是無因而生，實際上這是一件非常重要的事。
為什麼呢？因為如果我們並不瞭解這個無因生的人的道理是什麼。我們這些月稱菩薩的跟從者，很容易落入跟他們一樣的境界。月稱菩薩用同樣的方法來辯證，四大種不是真實存在的，當然無所謂大種是怎麼樣生的，當然沒有這種講法。既然沒有說大種是如何生出來的，就不可能有叫做一個生起的現象是無因而生的，因為根本沒有生起，如果談到生起的現象是無因而生，根本沒有這種講法。我要再一次強調，為什麼重複要講這個？這些認為一切的現象是無因而生的人，實際上他們是經過很仔細的分析之後，得到了這樣的結論。我覺得我們現在的科學家，可能在某一個立場上來說，不能成為月稱菩薩的對手。為什麼呢？現在很多的科學家不相信以前生態，不相信未來式。但是現在的科學家沒有決定什麼事，他一直不斷在分析很多的事。如果有一天這個科學家終於決定，在究竟的真理上，現象都是真實存在的，但是是無因而生的，如果決定了這一點，月稱就可以和他們辯論了。目前，如果不斷去分析各種各樣的情況的話，並沒有得到結論，月稱菩薩並不會和他們辯論。但是月稱菩薩會說你在那邊幹嗎，你分析來分析去，你要知道，在究竟的真理上，如果你一直分析下去，唯一得到的就是什麼也得不到。如果在相對上，你一分析，現象整個垮臺了，沒有東西給你看。所以實際上沒有分析的必要。
現在我們繼續講第104個記頌，是結論的部分。“由無自他共無因，故說諸法離自性”。這個時候，我們想像當中的對手，我們想像他反駁我們，你四邊看一看，這是一個房子，桌子上放的是一盆花，這是你看得到的東西，它就在這邊，你怎麼說它是空，它沒有自性呢？越程菩薩就回反駁的人，說眾生有非常多的無名，有非常多的染汙，像天上有非常厚的雲層一樣，他無法看到諸法，所以反而會這個東西，就會覺得這個東西有自性。
第105個記頌，更進一步解釋這種回答。因為前面講了，由於眾生的無明，所以會看到這個樣子。舉一個例子，並不難瞭解。就像我們生活平常的世俗世界，我們也知道某些人生了病，就會看見有頭髮掉下來。有的人會看到兩個月亮，有的人說是眼睛的病，有的人說這不是病，你把眼睛壓一壓，壓得夠久了，把眼睛放開了，看到的也是兩個月亮。下面這兩個例子，就是孔雀的毛和蜜蜂，這兩個比喻一直到今天，我查遍了所有能查的世論，從來沒有人解釋這個，大概大家覺得這個東西太簡單了，不必解釋也會懂。
就像一個人生了黃膽病，把一個白色的海螺看成一個黃色的海螺一樣。越程菩薩要證明，在世俗裏面，眾生看到這些，是因為眾生了煩惱的病，所以會各種各樣的狀況。前面剛才講的，實際上是月稱菩薩來回答前面反駁的人問的問題，這個花到底是什麼呢？如果它不是自生、他生、自他生、無因生，那它是什麼呢？
下面我們想像提問題的人，又提問題了。我們自己不用提問題，別人已經問了。如果這樣講的話，業又怎麼說呢？一個人做了惡業，這輩子死了之後，下輩子到地獄受苦。如果這個業不是自生、他生、自他生、無因生，那這個業是哪兒來的？
第106個記頌，月稱菩薩信手捏來講的。“說癡起業無癡滅……智者達空即解脫”。業就是因為無明，才會有這個業。只有那種充滿了無明的人，才會認為你做了惡業就要下地獄，做了好事要上天堂。對於有智慧的人，會說空性才會讓你真正地解脫好與壞兩者。所以這個記頌是經常被人引用，很多人把這個寫在廟堂的牆上。
下面，問問題的這個人再次問一個問題，這個問題就是第107記頌。這個時候，反駁我們的人就說，如果一切的現象在究竟的立場上，不是實存的，但是在相對的層次裏，它是實際存在的。如果這樣說，就像說一個不會生育的女人的兒子如何如何，就是談論這種事，根本沒有這種東西存在。我們的對手這樣講，這個東西實際上是存在的，因為我們看得到，你說它不存在，這個就像是說一個不會生育的女人說兒子如何如何，他不會生育根本沒有兒子，就像你說在究竟的立場，這些東西都不是實存的，但是在相對的立場我們實際上看到這個東西。原來一個不存在的突然存在了，你怎麼解釋它。
下面是月稱菩薩的回答，他的回答很有趣。第108個記頌，“……後責無明暗翳者”。我們現在回答是說，我們爭辯的雙方都同意，眼睛生了病的人所看到的從天上掉下的毛髮，實際上沒有這種東西，我們雙方都同意這一點。大家臉上有很多的疑惑，談天上掉下頭髮。月稱菩薩的意思就是說，我們辯駁雙方都同意，生了這種病的人看到天上有毛髮掉下來，他看到了，我們雙方都同意，但是實際上並沒有真的毛髮從天上落下來。月稱菩薩用前面一個記頌方式，我們前面對方提的問題來回答。月稱菩薩跟他說，你剛才講在相對上有東西存在，在就近上，我們說東西不實存，相對說你說的這個現象是實存的，這就像一個不會生育的女人突然有了兒子一樣。但是你的觀點，為什麼不拿去跟眼睛生了病，會看到頭髮從空中落下的人，你為什麼不去跟他辯論有沒有，到底是實存還是不實存。如果你真的能夠贏那個人，你再去跟那個充滿了無明的眾生，無明也是一種病，因為無明才會看到相對的在世俗存在，你再跟他辯論，讓他知道這些東西實際上不實存。
這個記頌是非常重要的，月稱菩薩在這個記頌裏表達的意思，我一直做這個工作，就是跟充滿了無名的人講真理。月稱菩薩講的，如果用另外一個方式，就是說許多年以來盡力跟生了眼病的人講，在你的面前其實沒有毛髮從天上掉下來，這麼多天，他都跟他這樣說。但是，對於生了這個病的人來說，非常難於相信你講的話。他對他的對手這樣講，在相對的立場上，在相對的世界上，實際上現象也並不是是真實的生起，為什麼有人看到它真實的生起，因為你的染汙。月稱菩薩講，你剛才舉不會生育的女兒的兒子這個例子，在這邊根本沒有用。舉這個例子沒有辦法說明。
第109個記頌。“若見夢境尋香城……汝見不見應非理”。我們知道夢境並不真實存在，下面這個尋香城，在印度那邊發生的事。印度當雨季雨非常大的時候，天上的雲非常厚，這種現象現在有的時候還會出現。當某些狀況在那邊的時候，突然下面的城市的倒影會反映在上面的雲層上。另外像海市蜃樓現象，我們認為它是水，還有各種的影像等等。這些事情，你也知道並不是真實存在。月稱菩薩說，夢境我們知道並不實存，但是你也會做夢我也會做夢。有一個人變魔術，你也知道是假的，是不實存的，但是我們看到了。但是，不會生兒子的女人，我們雙方面從來都沒有見到過。
夢境實際上是一個很好的例子，比如我們說夢境不是真實存在于實際現實的世界，但是並不是真的不存在。因為你做了夢，夢在某一個程度上，你可以認為是存在的，但是它並不實際存在於我們所熟知的世界裏。所以這和不會生育的女人的兒子，是完全兩個不同的事，不會生育的女人的兒子，是根本不會存在於任何地方的。
辯駁的最後，第110個記頌，“此於真實雖不生，然不同于石女兒……故汝所言不決定”。月稱菩薩說，雖然在究竟的立場上，這一切的現象都不存在，但是在相對的立場上，這些東西並不像是一個不會生育的女人的兒子一樣，完全不可見，並不是這樣的。所以前面所講的辯駁，一個東西在究竟的立場上不實存，在相對的立場上應該不存在，這個立場不能成立。
提問： 前面講印度的哲學家要離于二邊，站到中道，這是不是對於中道是一種執著？中道是什麼樣的參考點，我們用哪一個參考點才知道自己立于中道？
回答：當然有參考點。所謂站在中道，就是說離于二邊，離于二邊就是站在中道，不需要參考點。
提問：我們一定要做中道，是不是對於中道的一種執著？
回答：對，是一種執著。一個真正瞭解的人，應該連中道都不住，應該是超越它，這很重要。這個咒的意思，是遠離、遠離、超越。你要超越什麼東西？超越二邊。所以，這就是為什麼這個經裏，觀世音菩薩說這部經給佛聽的時候，他講這個咒是最好的保護，就像我們帶保護繩一樣。實際上這樣講法非常對，因為當你超越過二邊的時候，你會發現，你根本沒有什麼東西需要被保護。只有當你在分別的狀況的時候，才有所有的障礙產生。當你超越過分別的時候，同時也超越過這些障礙，這就是為什麼這個咒是最好的保護的理由。
我們做的和他們做的是完全相反的事，他們所做的，當他們念這個咒的時候，是希望能夠清除這些染汙，我們是念這個咒加強染汙。這個咒後面有一個“巴拉巴德”，意思就是超越過超越。這個當然更難懂，我們剛開始從分別、超越過去到無分別，然後我們要更超越，連無分別都要超越。不過，不管怎麼樣說，念這個咒有一點好處，能夠種點種子，讓我們下輩子變成一個好一點的大乘、修行人。當然，如果你有虔誠心的話，被你以分別的方式來用的無分別的咒，還是會有一些幫助。《心經》在中文裏也有很多的釋論，讀這些解釋的文章是非常重要的。
提問：究竟立場上沒有什麼東西是真實存在的，在相對上眾生可以看到或者說可以接觸的一些東西，如果我們像昨天說的，因是空的話，就像我們把一個熱能能夠轉化到水裏，把水煮開一樣。如果因是空的，是不是一切是源起的。
提問：當一般因為空性的時候，怎麼樣證明下一世的存在。當熱能可以轉化成沸水的時候，因為因是空性的，可以因緣而生，可以改變，可以轉化為下一世而存在？
回答：在究竟的立場上來說，這一生也是不存在的，所以根本沒有下一生的存在，下一生的看法跟這一生是一樣的，他們是一樣不存在的。相對來說，月稱菩薩是不分析的態度，我們去追尋下一生是不是存在，這是一種分析的態度。月稱菩薩說，對一個有染汙的眾生，這一生是存在的。同樣一個有染汙的眾生，也會認為下一生是存在的。業，對於有染汙的眾生，認為會有這種惡果。
提問：如果說有一個人問，下一生到底存在不存在。我是不是可以說，因為你是有染汙的，所以下一生是存在的？
回答：對一個平常的人來說，這個答案不是很好的。怎麼樣回答這個問題給一個平常的人聽，這是一個很大的挑戰。因為平常的人有很多類，或者說有兩類。有一種普通的人一直在追尋，一直在學習。對於這一類的人來說，你要把業仔仔細細地解釋給他聽，如果他聽不懂，那沒有辦法了，但是應該他是聽得懂的。這整個過程是很長的，等到你解釋完了，這個也聽懂了，這個人就成為你的弟子了，他也可能跟你修什麼法也不一定。但是有另外一種所謂普通的人，這種人不追尋什麼，他只不過是為了跟你爭辯。對於這一類的人，你其實沒有什麼答案好給他的，你唯一只能跟他講，如果有下一生的話怎麼辦呢？這個就是我們要怎麼樣去準備。因為我們沒有辦法證明沒有下一生，所以說我們也不能，好象隨隨便便這樣過日子，因為如果有一天我們死了，真的有下一輩子等在那兒怎麼辦？你也回不去了。所以這個很難。
在這些之外，也許我們可以用一些，其實那不是一個很好的辯論的方法，但是可以講有的人記得前生，莫札特五歲的時候就可以做交響曲，如果沒有前生，怎麼做到這樣。這種講法，如果你碰到一個非常聰明的對手，這種通常是講不過去的。如果說你談話的對手是新時代運動的跟從者，相信光環、能力，這種人也許你舉莫札特的例子，比別的論證更好。
提問：木匠，當要把平面弄平的時候，通常有一個水泡，像中間的氣泡一樣，怎麼樣保存住這一念的清明，不要喪失它？
回答：以往的大師給的最好的建議，對於怎麼樣能夠保持這一念的清明，最好的辦法就是不要執著在這一念的清明上。
A：下面是一個典型的月稱菩薩經常用的方法。第117個記誦，“……真實世間皆悉無”。因為前面我們的對手說，在究竟上如果說這些現象都不是真實存在的，如何在相對的層次上這些東西突然存在了，這不就像一個不會生育的女人的兒子一樣嗎？所以月稱菩薩的回答，第一，你先跟普通的眾生辯論這件事，因為普通的眾生具有染汙，所以他們才看到了這些東西。同時，月稱菩薩說，你舉不會生育女人的兒子的例子根本沒有辦法用？為什麼呢？就像夢，夢在世俗的立場上也沒有人認為是真的，可是你會做夢，我也會做夢，我們都會做夢，但是從來沒有人看到不會生育的女人的兒子，所以這個例子也不適用。
在上一個記誦的時候，月稱菩薩說，在究竟的立場上對諸法都不是真實的，但是在相對上，這件事並不會變得像不會生育的女人的兒子一樣的情況。月稱菩薩再次用他經常用的方法，把對方舉出來不會生育女人的兒子的例子，自己拿出來反駁對方。不會生育的女人的兒子在就近的立場上並不真實存在，這個你知道，在世俗的立場上也不存在。月稱菩薩把對方辯論舉出來的例子，就是不會生育女人的兒子拿來自己用，結果反而這個例子對於月稱菩薩更適用，諸法在究竟的立場上是實存的，這就跟不會生育的女人的兒子一樣。
第112記誦，再次加強剛才這個記誦的講法。“故佛宣說一切法……以是知生恒非有”。所以佛也說一切的現象從無始以來就沒有什麼叫做生起。所以這就是為什麼一切諸法在究竟上來說，它的本性是離于痛苦，本性是沒有痛苦的。所以，一切的現象不只是在究竟上來說並不真實存在，就算在相對的立場上來說，諸法也不真實存在。在第四句最後三個字，恒非有，恒是非常重要的，就是一直是這樣的。也許在座的各位也會這樣想，月稱菩薩在究竟的立場上是駁斥諸法皆無真實，但是在一般的世俗相對的立場上也許不是這樣的。也許有的人這樣想，月稱菩薩只在究竟的立場上來反駁一切的諸法有自生、他生、自他生或無因的狀況。但是，他並不只是在究竟的立場上這樣，相對的層次上也是相同的。如果說這樣的話，你就反問月稱菩薩，如果是這樣的話，在相對的立場上這些東西怎麼生呢？月稱菩薩會這樣回答你，在相對的立場上，我們毫不分析它怎麼生，他就生就是了。在相對的立場上反正他就是生，你也不要去分析它。
我們所用的真實存在，實存這個詞，實際上是一些專門搞分析、理論的人所用的。在實際的生活上，沒有人會講你給我端一杯真實存在的茶來，沒有人會說這種話。
第113記誦，也是非常重要的。“…世間共許亦言有，應一切法皆如是，故不同于石女兒”。到目前為止，我們瞭解到月稱菩薩不管是在究竟或者在相對的真理兩方面，都不能接受四種生，就是自生、他生、自他生、無因生，他唯一接受的是諸法由緣起而生。有右邊，為什麼呢？因為有左邊所以有右邊，左右是共存的。並不是說先有一個事情要對，然後才有所謂的要錯，不是這樣的。這種實際上是非常宗教式的講法。像我的對手在用不會生育的女人的兒子的時候，你用這個例子，實際上沒有辦法幫助你。但是當我用同樣的例子的時候，這個例子就會幫助我。為什麼它會幫助我呢？因為從開始，我就從來沒有相信、接受過，什麼東西叫做真實存在的生起。所以，這就是為什麼當你用不會生育的女人的兒子的例子，來駁斥我的時候是沒有用的，但是我拿這個來證實我自己，倒是很好用。
第114記誦，“諸法非是無因生，…非自他生非共生，故知唯是依緣生”。諸法也是一切的現象，並不是無因而生，但是也不是因為像神或者說自己，或者是他、自他等等的原因而生的。所以，並沒有所謂的真實的生起。當你知道諸法是緣起而生的時候，如果你瞭解到前面，就不可能再說一個東西是獨立的，由神或者是由什麼什麼原因生出來的。所以，當你瞭解到緣起的時候，這種瞭解能夠切斷、破除一切的邪見的網。不但能夠破除你個人邪見的錯誤的見解，同時能夠破除月稱所說的低劣的看法，比如你說東西是自生、他生等這種低劣的見解都可以破除。
第116記誦，“有性乃生諸分別，已觀自性鹹非有，…譬如無薪則無火”。如果有一個法或者有一個現象是真實存在的，如果是這樣的話，這個真實存在一定要有一個原因才能產生，這個原因很可能是自生、他生等等。但是我們已經瞭解到，諸法並不真實存在。當我們瞭解到諸法也就是一切的現象都沒有真實存在的本性，當我們瞭解到這個的時候，一切的邪見像沒有木材的火一樣，沒有辦法燒下去了。
第117記誦，“異生皆被分別縛，能滅分別即解脫，…即是觀察所得果”。所有的眾生由於不能瞭解諸法的實相，也就是一切現象的實相，所以他們被分別所綁住。這些行者由於他們剝離了染汙，所以能夠得到解脫。為了要除去這種染汙，我們自己要用分析的方法，就是四種，是不是自生、他生、自他生、無因生。這樣分析它。如果我們經過分析，我們可以知道任何的現象不是這些所生，當我們認為到這一點的時候，就能除掉我們的染汙。
第118記誦，“論中觀察非好諍，……若有解釋真實義，他宗破壞亦無咎”。現在談的是中觀應成派的學者。大家看到這本書裏這麼多的爭論，互相的辯駁。他們寫書真正的目的是要避免我們落入二邊的狀況。如果在建立如何破除二邊的理論基礎的過程中，如果正好駁斥了某些別人的理論，這也不是我們的錯。
第119記誦，“若於自見起愛著，即嗔他見即分別”。這實際上就是分別，就是染汙。我們分析的時候，應該離於前面講的兩種染汙分別，然後去分析，這樣才能得到解脫。
回答：月稱菩薩也許會這樣說，如果他說一個東西是真實存在的，但是是無因而生的話，如果是這樣的話，月稱菩薩會說這是錯誤的見解。但是月稱菩薩實際上只是想破除真實存在，也就是自性這個東西。我們現在多談一下月稱。我們以所謂世俗上認為好的佛教徒的觀點來談談看。這種所謂存在主義者的理論，實際上沒有太大的道理、理論。如果說什麼事都是無因而生，何必要去做呢？因為只要你的運道是那樣的，什麼事都有可能發生，因為是無因。
提問： 對於無法解釋的東西，就以荒謬的辭彙和態度面對，如果有不舒服的話，可以得到比較大的平衡，這樣的見地，比如他去做什麼壞事，也會覺得不會有什麼壞結果，是這樣嗎？是不是會有這種缺點？
回答：昨天我講到，所謂的存在主義的學者，到底能不能成為月稱菩薩的對手，基本上還是一個質疑的地方，因為他們沒有很堅固的見地。他們只是從各種各樣的見解裏取對他們最有利的那種。因為在佛教的辯論裏面，除非一個人能夠拿出真正很固定的立場出來，否則雙方根本沒有辯論在，因為你沒有辦法辯，對方沒有一個固定的立場，他可以隨時隨地挑一個立場，你根本沒有辦法辯。
提問：既然大部分的人，除非他內爭到一個程度，其實並不能完全證實所謂前世今生的存在，那麼是不是我們就把他當作一個很重要的參考就可以了？
回答：對前世未來生，最好還是比較有信心，能夠相信它，我當然瞭解你的想法，但是把它當做一個很重要的參考，那就好象是浪費掉了。
提問：既然是一個不完全究竟的見地，既然說前世是空的話，對某些菩薩來說，他所知的前世今生也不如佛完整。既要保持見地，又要保持前世今生，也會讓我們的態度變來變去？
回答：這也不一定像你講的，因為在究竟上，根本沒有什麼叫生命。所以在究竟的立場上根本沒有前世今生。但是這個所講的東西，我們目前並沒有證得。我們就是具有那種眼睛的病，會看到飛蚊症病的人，所以在我們的面前頭髮是飛來飛去的。對於那些患了飛蚊症的病人來說，就有前世今生後世。
提問：是不是我們就看到見地為止，以後蒙上眼睛什麼也不看？
回答：對。我認為是這樣的，為了這個，我們今天才到這邊來。
你不相信有過去式、未來式，這是一個邪見。相教於相信有前世、未來世，你不相信有前生、未來式的見解是一種邪見。但是如果你和究竟的立場比較，你相信有前世和未來生，這個是一個邪見，可以這樣講。月稱菩薩解釋的方法就很好。不要去分別它，完全依照源起的道理，有過去生，有未來生，就好象我們說明天是存在的。當你講這句話的時候，沒有任何一個道理能夠支持為什麼明天能夠存在。並不表示你手上的記事薄印了7月5號，就有7月5號，這沒有一點的道理。但是這種實際上就是我們心裏運作的方法，我們心裏運作的方法是沒有什麼道理，就是有很多的假設，我們認為就是這樣，我們心裏就是這樣在運作的。但是，月稱菩薩真正不喜歡這些宗教師或者是理論師，經過了很多的分析以後得到一個結果，昨天不存在，今天也不存在。月稱菩薩會跟這些理論家說，昨天是存在的，明天也存在，因為你問問普通的人，每個人都會跟你說，昨天是存在的，明天是存在的。你再問月稱為什麼明天會存在？他會跟你說，因為染汙分別，所以明天存在。這個只是站在一個染汙分別的立場上來解釋。
你再進一步問月稱菩薩，如果有一天你成佛了，當然你的染汙就消滅了，是不是因為你的染汙消滅了，昨天、今天、明天就全部都消失了，是不是這樣呢？今天、明天什麼東西都沒有了，所以更不會有昨天消失、明天消失，根本沒有。我認為，可能你的問題是在每當我們說在究竟的立場上來說，沒有東西是存在的，那這一種觀點就是在究竟的立場上沒有現象是存在的，這句話從你的嘴裏說出來，你的腦子裏要知道，東西是不存在的連這個東西也不存在。
提問：活佛轉回來，到底是在究竟的真理上還是在相對的真理上，怎麼知道他是由什麼人轉回來的？
回答：佛教的目的不是叫你無夢，夢是沒有害處的，當然同樣無夢也沒有害處。如果你說他們有害，兩個都可以有害。所以佛教的目的是要超越這兩者，如果說你剛才的問題，佛教的目的是要超越兩者，也就是要證得空性，這就是佛教的目的。我瞭解在佛經上經常用一切如夢如幻，但是並不表示夢和幻有更高的價值，這只是教導學生的一個方法。
第二個問題，轉世當然是一個很重要的問題。也就是早上跟後面那位小姐講的，如果我們對於業的瞭解正確，也許轉世就比較好瞭解了。這就好象一個人年紀輕的時候踢足球，老扭傷他的腳，當時什麼事也沒有，照踢，中間20年也沒有什麼問題，但是20年之後突然痛起來了、腫起來了，你說這20年痛、腫藏到哪里去了？當然科學家對這個腫有一個解釋。當我們談到轉世的時候也是一樣，業有一個非常維繫微妙的方式顯現出來，他再次顯現出來是什麼樣子。
我實際上沒有辦法真正給你一個答案，但是也許我可以給你一些諮詢，你自己找到這個答案。這些我們用的字彙，中文叫轉世，這個我們要想想它，英文詞語好象是說換了一個身體。這個字的藏文叫“養系”。“養系”的意思很將近中文，“養”就是再一次，“系”就是存在，再一次出現，也許中文以前叫“再來人”。如果我們把這個字很仔細地定義，我們對於轉世的瞭解就可以進步了。
問各位一個問題，昨天的你和今天的你，是一個還是不是一個？如果說昨天的你和今天的你是相同的，是完全相同的，你永遠不會老，對不對？但是如果說昨天的你和今天的你是完全不一樣的話，昨天學到什麼了，今天就一點都不記得了，對不對？你會不會說昨天的你和今天的你既不是相同，但是也不是不同，對不對？有一個不停的轉變在裏面。我們並不是談無常，我們談到是一直都在不停地變。所以，在這個立場上，你可以說今天是昨天的轉世，我們這一分鐘是前一分鐘的轉世。這並不是我給你的一個很專一的答案，但只是我的看法或者是諮詢給大家。
在業的理論裏，我已經講過，任何業的理論裏絕對是有因和緣在裏面。我們不相信神，同時在業裏，也沒有說碰巧怎麼樣，正好如此，沒有這個。這個花長這麼大，是有很多的原因和很多的環境、情況的組合而成的。這個花可以生起，是有這些原因在裏面。而這朵花的凋謝也同樣有這樣的原因，有的人可能把這個花吃了，或者是時間、空間等等的因素。在這邊，我們可以這樣爭論，科學家也必須要同意我們。在這個花中，如果沒有時間的因素，沒有空間的因素，沒有任何其他原因的因素，這朵花永遠是這麼新鮮，就算是科學家也必須得承認這一點。
佛教相信心和我們的身體有很大的關聯，但是他們不是一個。心有自己的因和緣，身體有它的因和緣。我們如果要讓身體消滅，有身體消滅的因和緣，同樣如果心要消滅，有心要消滅的因和緣。身體消滅的緣是什麼呢？比如大家都知道越來越衰老，那是時間的因素。我們身上各大種的力量逐漸衰敗，這也是一個原因。因為心和身有非常大的聯繫，所以當你的身體變衰老的時候，你的心自然變得比較遲鈍。但是，消滅我們身體的因和緣沒有辦法消滅我們的心。
什麼東西可以消滅心？成佛可以消滅心。在我們成佛之前，我們的心一直要繼續下去，就好象這朵花一樣，如果沒有其他時間、空間，以及有人把它弄爛的原因的話，它一直是這樣的。這一類的事，有很多我們可以仔細考量的。這位小姐問的是藏傳佛教的轉世，比如我自己的轉世。先要講有兩個不一樣，一個是在藏傳佛教，有一個“祖古”系統，也就是活佛系統，另外有一種叫做轉世，就是同樣一個人轉回來，這是兩個不同的事。 各位當然讀《心經》，差不多中國人都相信《心經》是佛教的，實際上不是佛講的，實際上是設立佛和觀世音菩薩討論的東西。但是有人懷疑，為什麼《心經》會放在經，而不是放在論裏面。為什麼我們認為是佛的教授，放在經裏，這是佛的教授，為什麼呢？因為我們認為佛的心加持了舍利佛，加持了觀世音菩薩，他們才會有討論，為什麼有這個東西？於是就有了這個佛。所以這個經實際上是佛說的。所以，在“祖古”的系統，也就是活佛的系統裏，也許這其中也有某大菩薩，或者是某個大的修行人，或者是文殊、觀音等等的大菩薩，他們加持了某個眾生，或者是化現成橋，這種活佛顯現出來的不一定是西藏男孩，甚至是一個橋，在一個特定的時段裏，他會幫助某一個或者是某一群眾生。
同時，這種系統，比如一個小時，就是一個小時裏面是這樣的。比如觀世音菩薩坐在普陀山，用他的智慧一看，今天有一個眾生要到的某一個伊斯蘭堡咖啡廳去，同時他也知道，這個眾生幾百萬生以來，早就應該讓他解脫，但是一直沒有機會。這個人為什麼不能解脫，因為有很多的因素，比如他自己的功德夠不夠等很多的因素在裏面。現在觀世音菩薩看到，西元2000年元月一號下午六點，這個人該解脫了，這個時候，觀世音菩薩就加持伊斯蘭堡咖啡廳的侍應生，只要一個小時就了，這個侍應生也不需要做什麼，只要問他要點心嗎就夠了，這個侍應生只要造成某一點狀況，比如突然把茶倒在那個人的身上，那個人就火起來了，只要有一點小事發生就可以了，這個人可能就因為這麼一個小小的咖啡的染汙在他的衣服上，他突然有證悟，每次都買這個新襯衫有什麼用，每次總被人家倒上什麼東西。這就是我們說的“祖古”。
在這個例子裏，我們可以教侍應生，我們可以叫他“祖古”，就是漢人俗稱的活佛，有的可以化身一輩子，這實際上是非常廣闊的一個東西。講到這個，我們就搞不清楚，坐在最高的西藏喇嘛，也許他只是被指定讓他做半小時的工作，結果一輩子人家都對他好，享受這種好的，也許是這樣也不一定。
第二個轉世，如果按照小乘，也就是上座部、大乘，嚴格來說，因為業的關係，菩薩是不轉世。也許一些小小的不太起眼的菩薩，大概會轉世。另外有一種狀況，這個人可能是一個轉世，同時又是受加持的“祖古”，這兩個可能會同時發生。因為如果我們很嚴格地來定義轉世的話，實際上我們說的，這兩個實際上是一個人。所以轉世的這個問題，如果我們真正非常嚴格地定義來追尋的話，現在很多所謂的大喇嘛就有麻煩了，因為我們說的是一個人，有的大喇嘛在以前那麼好，那麼高超，這一輩子轉回來非常不出色，難道我們說修行非常好的人，修行越來越好，這輩子會變壞嗎？轉世就是這樣的。
我有一個上師，叫當通戒脫布贊。我的這個上師講，人家都說我是當通戒佛的轉世，我真真實實知道我不是他的轉世。但是，這個人不管怎麼樣，他是一個非常好的老師，非常好的上師，我自己跟他受了許多的教授，尤其是從“當通”這個派傳承的教法。很多人都把這一位當成古代的“當通戒佛”，一個很偉大的戒佛，把他當成他的轉世。他自己說，誠實地說他不是當通戒佛的轉世。因為當通戒佛在西藏是非常出名地造橋，他造了很多的橋。他說你要建橋，每次一條橋建起來，死了不少的昆蟲。這實際上是一個非常有趣的講法，現在這位說他每次建橋的時候，每次都死了非常非常多的昆蟲，每次他都會非常努力地為這些昆蟲祈禱，希望這些死的昆蟲能夠在未來具足菩薩心，能夠成為什麼樣的菩薩，現在他真的在做立意很多的眾生發菩提心的事。當時如果是在建橋其中被殺死的一個昆蟲而得到了祈禱，這實際上是非常可能的事。
法無我是大乘很特別的一種教授。當我們說到解脫的時候，也就是把我們自己從染汙、分別之中解脫出來。我們自己可以把自己從某一些特定的染汙中解脫出來。對於一些更有野心的人來說，光這樣做還不夠。對他們來說，他們要從所有的染汙、分別中解脫出來，在這個方面來講，這種染汙就包括了輪回和涅磐。這就是為什麼我們自己經常吹噓做大乘，大這個字在印度文包含了偉大的意思。大乘到底偉大在哪里呢？我們自認為自己很偉大，我們甚至集聚了看不起上座部的惡業。如果說問一切修行大乘的行者，就算在座的我們自己，你修行的目的是什麼。你會說為了成佛，但是在你內心真正的目的是為了自己成佛。所以，當我們談到菩提心、慈悲心等等，好象我們認為上座部的人從來不談什麼慈悲等等，其實他們談的。這種上座部的人並不是毫沒有一點好心腸，非常頑固，非常自私的人。上座部實際上有非常多非常了不起的阿羅漢，他們可以下身出火，上身出水的，有這麼高證悟的阿羅漢，他們都有。
大乘到底偉大在哪兒呢？大乘之所以偉大，並不是因為慈悲等等，而是說大乘有這種意圖，要超越過輪回，同時也要超越過涅磐。如果說你只想從輪回裏解脫，上座部也有同樣的意圖。如果你要超越過輪回，同時要超越過涅磐，這樣修行法無我是非常重要的，這也就是為什麼在這一品前面一半談法無我的理由。對於我們很多人來說，當然我們目標應該是取法護上，我們的目標實際上應該要超越輪回，同時也要超越涅磐，但是像是保險有一個最低的保額一樣，至少我們要超過輪回。要達到這個目的，我們要切斷輪回的根本。輪回的根本就是自我，也可以說是輪回的根。從下面的記誦開始，所討論的就是這一部分。
第120個記誦，“慧見煩惱諸過患，皆從薩迦耶見生，由了知我是彼境，故瑜珈師先破我”。我們要開始談人無我。當然我們說“我”的時候，實際上我們要講的就是沒有一個什麼東西叫做“我”。這個記誦的最後一句，“故瑜珈師先破我”，這是非常重要的一句話。從現在開始，我們要非常仔細地去分析，建立起來當我們說“我”的時候，這個“我”是以什麼東西為基礎，你所談的“我”，是以什麼東西為基礎，是哪樣一個物質的東西。在書上用比較學術性的語言，就是什麼樣的東西加上“我”，從現在開始，我們要很仔細地研究。
在這邊，我們主要的對手實際上是上座部的人。一些上座部的人，他們有些人實際上是相信有一個什麼東西可以做我的基礎，這是一個真實實存的我。上座部的主張、見解當然是可以瞭解的，因為上座部追求的是自解脫，怎麼樣才能自解脫，當你除掉我和我執的時候，才能達到自解脫，但是要有一個我，所以才能去掉一個我。對他們來說，建立這樣一個我，是可以瞭解的。這是一個主要爭論的地方。月稱菩薩說，他是絕對不可能接受在究竟的真理裏有一個我，這是絕對的。但是在相對的真理裏，也絕對沒有辦法接受一個經過分析之後建立起來的我，這是絕對不能接受的。所以，月稱菩薩在相對的真理裏，並不否定我。月稱會怎麼說呢？不要分析，有“我”，就是這樣的。但是，對於月稱菩薩的跟從人，也就是一般大乘的行者，他們要超越輪回，同時也要超越涅磐，尤其對要超越輪回的人，一定要破除我才行，那是什麼樣的我要破呢？這就是剛才第120個記誦試圖要解釋的。
一般從染汙、煩惱所產生的錯誤，他們從哪里來的呢？月稱菩薩說，一個人當面對或者是看到五蘊的組合的時候，雖然五蘊的組合根本沒有一個我的基礎，當然這一點是月稱菩薩和其他很多學派一個很大的差別。當這個人看到五蘊的組合的時候，雖然完全沒有一個作為我的基礎上，但是因為這個組合而捏造出一個我。完全沒有基礎的概念或者是想法，你認為這個是我，你完全沒有基礎的概念，成為了執著的一個物件。所以，一個瑜珈師，就是一個修行的人，他在消滅對於我執或者是其他的煩惱的錯誤之前，先要去破除我。
第121個記誦，“外計受者常法我，無德無作非作者，……諸外道類成多派”。上一個記誦是非常重要的，因為許多的理論家、宗教家，經過他們的邏輯分析之後，他們得出來一個結論，這是一個我的基礎。這裏面，當然大部分是印度的學派，像印度數論派的論師認為有一個自我，這個自我是可以享受，是屬於常，不是一個創造者，有這些屬性。他沒有什麼別的品質，也沒有任何的行動或者是行為，比如伸展的行為，這種行為是沒有的。這也就是數論師，也就是數論外道所相信的一個自我，而且是一個恒常的自我。這邊，我們可以在這中間找什麼叫做靈魂。我有一個感覺，所謂的靈魂也可以到這一裏面，而月稱菩薩一定會破除的。
月稱菩薩講，印度很多不同的學派，都是對於這種我的各種各樣的屬性做不同的解釋，於是發展出不同的印度教的學派出來。第一個，剛開始月稱菩薩很簡短地駁斥。這種我是沒有辦法接受的，因為就像是一個不會生育的女人的兒子一樣，這根本沒有辦法接受。就算是有這樣的東西存在，這個東西也不可能成為我的基礎。這種情況不只是在究竟立場上是這樣的，就算在相對世俗的立場上，我們也不接受。
第122個記誦“如石女兒不生故，彼所計我皆非有，此亦非是我執依，不許世俗中有此”。
第123個記誦，“由於彼彼諸論中，外道所計我差別，……故彼差別皆非有”。很簡短地介紹，這些印度教的大師所寫的哲學理念，講的自我，都有落于二邊的錯誤。
提問： 既然說一切最終都是空，月稱菩薩是誰有這個想法，知道一切都是空呢？
回答：這種知道是空，這是在相對的真理裏，相對的層次裏，以無分析的態度所得到的一個結果。當我們一開始問上面這些問題，實際上我們開始分析它了。當然我們分析的時候，要用不同的方式去分析它。。我們可以這樣講，這個花之所以存在，是因為有染汙。我們可以說，這個花之所以存在，當你和究竟的真理中間有干擾或者有障礙的時候，這個花就會存在。
提問：比如世界就在這邊，我也會感到痛苦，每天早上起來看到世界就是這樣的。當我感知一個什麼東西，一定有一個感知者在，如果你說一切都不存在，心是在哪里呢？
回答：這個問題應該這樣看，當你說心不存在的時候，這當然是從一個究竟的真理觀點看，可是當你談到痛苦的時候，你是從相對的真理來看這個問題，是兩個不同的地方。比如你現在在看海市蜃樓一個幻影。你認為那是水，有一個人跟你說，這個不是水，這個時候，你也許在理論上知道，現在這邊是沙漠，怎麼會有水，這是海市蜃樓，但是你又很渴，你真的很希望喝水，所以因為這樣，所以當你看到海市蜃樓的時候，你還是看到有非常美的泉水在。這個時候，你會跟這個人講，這怎麼可能是海市蜃樓，你看看那邊的水噴出來的顏色、形狀多美，他就是水。現在我反問你，如果沒有水的話，為什麼剛剛開始的時候，你會看到那個地方有水呢？
提問者：比如潛意識多生了很多的串習。如果我有一個串習的話，應該有一個什麼樣的東西是串習者具有的串習？
回答：沒有串習者，串習就是串習。你去看一個恐怖電影，你在恐怖電影裏看到一個人的喉嚨被人家割斷了，那個時候你會大喊大叫，不敢看。可是，當你去看電影的時候，你就知道今天幹嗎，你去看電影，沒有一個人被割喉嚨，你早就知道了。所以在裏面，你沒有辦法問這個問題，雖然沒有人真的被割喉嚨，為什麼我會看到血呢？這個問題不能問，這就是一個串習。串習不是一個小東西，是一個很大的一件事。
提問：似乎有心，有這種概念？
回答：對，是。這就是佛教徒說的分別。這個心當證到成佛的時候，就會被切斷。
提問：也許生為一個現代人，受現代教育的人，有一個概念，當我們說到串習的時候，這個串習一定要有一個什麼東西承載，一定要有一個承載串習的承載者。我們說一個什麼概念，可是那個概念要有一個心放它，可以說概念是假的，但是心一定是存在的。
回答：這幾乎就是說，到底是誰有這個習慣。你說有串習，誰有串習呢？這當然是一個非常切合這個時間的問題，因為我們現在討論的就是這個問題。我們的對手，當然我們叫外道，這些對手想要證明的，就是有一個東西是大我，這個大我有一些屬性，比如可以享樂，他是怎麼怎麼樣，有這個屬性，這個大我是具有什麼樣的串習的，大我是具有串習的人或者是主體。對於這一點，月稱菩薩也要講，對於我們說的，你只能以不分析的態度去對待，因為任何時候一分析，這個東西就站不住腳，這個講法非常有勇氣。因為許多的理論家、宗教家，經過長時間的思考以後，他們會接受這個世界上什麼東西是虛幻的，但是你要最後接受這一切東西的背後也是虛幻的，沒有人接受。他們接受，一定要有一個什麼東西在支撐，這是他們不能放棄的。
在究竟和相對的真理這兩個立場上，月稱菩薩從來沒有接受任何一個東西是真實存在的，包括支撐串習的東西，這個東西多半叫我。但是，在相對的層次上，為了我們互相溝通的方便，我們講我，這個他接受，但是這個不能經過分析。也許你的反映就是說，我們要建立能夠談但是又不能分析的我，到底是幹什麼呢？我們之所以不分析它的理由，當一分析了以後，沒有辦法找到我在哪里，如果真要有一個我，就不要分析它。如果在沙漠裏，你希望有水的話，就最好不要走向海市蜃樓，因為你一走過去，就會發現根本沒有水。
這是一個很重要的課題，這個課題如果搞清楚，至少涅磐是沒有問題的。當然涅磐也不是我們的目的。我們知道，大家裝也要裝一下，我們是很偉大的大聖修行者。我們講的這個，實際上是大聖非常特別的一個特點。只有當你真正瞭解到今天談的這個，才能真正說出為了所有的眾生來修持這個法，否則的話，在這之前你所的說，這句話講起來不錯，為別人，為眾生，這個大聖不錯，永遠都是這個層次上的，當你真正瞭解它，你所講的才是真正的。
這本書實際上是《金剛經》的釋論，是解釋《金剛經》的。如果把這本書看完，看《金剛經》就不一樣了。為什麼叫金剛，金剛是一切東西不能破除的，《心經》也是一樣，這也是《心經》的一部釋論。對於《金剛經》或者是《心經》，有另外一種跟我們現在用的這種稍微不同的解釋的釋論，有另外一類，那個彌勒菩薩傳統的解釋方法。在那邊，多半你會聽到談佛性，但是他們講的佛性，實際上是空性，但是他們用不同的方式來談。這個，當然大家也應該聽。傳統上來說，我們現在用的這本書，先講這本書。在傳統的教法上，先把你全部的執著一個一個摧毀掉。
沒有自生、他生、自他生、無因生，沒有輪回，沒有涅磐，沒有法無我、人無我等等的。這之後，你稍微聽一點點彌勒菩薩的教授，那個教授講所有的眾生皆具佛性，是一種化現，或者說佛性是一種化現，佛性是光芒，佛性是活動力很強的。聽完了那個之後，你才最後真正成為大乘。
提問：為什麼早上一直說分析不分析？
回答：在談到相對真理的時候，你說不分析。大概是因為我去年沒來的緣故。
提問：在相對真理的時候，不分析，因為照119個記誦，似乎我們也是在做分析的工作，才能說怎麼樣得到解脫？
回答：當然是用分析，那是沒錯。為什麼在相對的立場上不要用分析的態度。主要是因為這些理論師和宗教師，他們經過了分析之後，他們覺得這個東西是由生活產生的，或者是自生、他生等等，建立起他們的立場。這個立場實際上是月稱菩薩不能接受的，他認為是錯誤的。對相對的真理上不分析，主要我們的意義是說，在相對的真理，因為我們不去分析，因為我們的心不採用分析的方式，才能建立起來相對真理的事件。這當然對新來的人很重要。
我問一個問題。我們用前面那個例子，一個人在沙漠看到海市蜃樓，他認為那是水，究竟真理是什麼？究竟真理是沒有水。究竟真理不是海市蜃樓，沒有水才是真正的究竟真理。相對的真理是什麼？相對的真理就是對於水的概念，也許你認為有水，你是那個。你問月稱菩薩說，水是不是真實存在。在究竟和相對兩個真理裏，水是不是真實存在的，他會怎麼講？他會說不。你就會問他說，那邊看起來像水的東西，那是怎麼樣呢？他會說，那個實際上是海市蜃樓，但是會被看成水。這到底是什麼樣的現象呢？在不分析的時候，我們就可以說，它是海市蜃樓，但是可能會被看成水。因為在這個狀況下，如果你去分析的話，水的概念馬上就會消失掉，就會整個被打破。
提問：我們不是應該要去分析它，到最後把水的概念摧毀掉嗎？
回答：對，你講的是修道，道理上是這樣的，但是我們現在要建立我們的見地。
提問：難道我們最終的目的不是分析它，然後證明沒有水的概念嗎？
回答：這不是究竟的目標。中觀的究竟的目的，不只是說要發現那邊沒有水，同時也要知道，那邊沒有沒有水。
提問：對於緣起不太瞭解。緣起到底目的是什麼？
回答：瞭解緣起主要的目的，就是讓你知道沒有一個東西是獨立存在的。這個很難瞭解，整個大乘的目的就是要瞭解緣起。
提問：我希望你再多談一點。
回答： 緣起非常簡單，沒有右就沒有左，沒有因就沒有果，同樣沒有果，就沒有下一個因。當你試圖建立一個獨立於一切之外的現象的時候，那個東西不是緣起。所以實際上建立緣起的概念，實際上就是要幫我們證悟到空性。比如這個桌子很大，但是如果跟房子比，這個桌子很小。但是跟桌上的馬克杯比起來，這個桌子很大。我們所說的大和小是因緣而生的，並沒有絕對的大和小。我們不應該執著在這個桌子大，不但大，是究竟的大還是絕對的大。
生當然是月稱菩薩用的一個討論的方式，因為生是現象界裏面一個很主要的因素。在座的如果有人信神，你就到教堂向神祈禱，有的人相信文殊菩薩，你向他祈禱，你如果相信觀世音菩薩，你就向觀世音菩薩祈禱。因為，不管我們講了什麼，讀了什麼，到最後好象只有禱告有效。