更新日期:2012/01/06 20:06:54
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學習次第 : 進階
入中論善顯密義疏八 甘丹赤巴法王 2005年
教授：甘丹赤巴法王 日宗仁波切
中譯：如性法師
（八）2005
對於支那和尚所闡釋的無所有見，在蓮花戒大師所造的《修次前、中、後三篇》，有藉由不同的方式來作破斥。以蓮花戒大師而言，他本身是中觀自續派的論師，因此他認為一切的法皆是有自性、有自方成立的。所以最基本的內涵，萬法是存在的，但是在探討萬法時，就會呈現出有、無諦實的差別。但是對於談論無所有見的支那和尚而言，他的第一個觀點，就認為諸法是不存在，一切在內心所現起的影像，皆是錯亂的影像。如果是錯亂的影像，根本就沒有辦法如實的去分辨真實以及虛妄。甚至會認為「執繩為蛇」的心，與「執蛇為蛇」的心，是沒有任何的差別；但是實際上這兩顆心，是有它的差別，是有它的差異存在的。如果一切的萬法顯現皆是錯亂的話，那我們如何去分辨是非、善惡以及好壞？這樣的論點，它會違反名言，甚至違反許多論典所闡釋的內涵。
接下來看到了正文，如是當知：諸法體性若不依名言分別。首先在原文當中，不依的下面有談到「有境」的這兩個字。所謂的「有境」就是能夠執著境界的心，或者是聲音等內涵。這當中就談到了，諸法體性若不依有境名言分別，如果法它的本質，是不需要藉由能夠執著境界的名言以及分別心來安立的話，非由分別增上安立（而）說彼體性，在一種不需要經由名言以及分別心安立的狀態，要是能夠形成，這樣的狀態，即所破之我。這種狀態就稱之為所破之我。此我於補特伽羅上非有，即補特伽羅無我；於眼耳等法上非有，即法無我。之前所談到的所破之我，「此我於補特伽羅上非有」所破之我，它在補特伽羅上是不存在的，因此如果安立補特伽羅之上，所破之我是不存在的話，這種狀態稱之為補特伽羅無我。如果之前的所破之我，「於眼耳等法上非有，即法無我」，如果這種狀態是安立在眼耳等非補特伽羅的法之上的話，這種無我法稱之為法無我。因此簡單的來分，「無我」可以分為補特伽羅無我以及法無我這兩種。由此可知，從這個道理裡面，我們可以瞭解到：若執彼體於補特伽羅及法上有者，即二種我執。「若執彼體」所謂的「彼體」就是之前所談到的所破之我，或者是自性。如果我們執著自性於補特伽羅之上的話，這種執著補特伽羅有自性的心，可以稱之為補特伽羅我執。相同的道理，如果執著補特伽羅以外的這些法之上，是有自性的話，這種執著我們稱之為法我執。因此我執當中也可以分為補特伽羅我執，以及法我執這兩種，因此最後就談到了「即二種我執」。
接下來，如《四百論釋》雲，以上《四百論》的這一段文，在之前宗大師已經作簡單的介紹，在《四百論釋論》有談到：「所言我者，謂諸法體性不依仗他，由無此故名為無我。此由法與補特伽羅之差別，分為二種，謂法無我與補特伽羅無我。」簡單的來說，無我可以分為法無我與補特伽羅無我。而法無我與補特伽羅無我，最主要的差異點，以中觀應成的角度而言，是在於無我它是建立在哪一種的法之上。如果無我是建立在補特伽羅之上的話，補特伽羅之上的無我，就稱之為補特伽羅無我；相同的無我的內涵，如果是建立在補特伽羅以外的法之上，這種無我稱之為法無我。也就是因此以中觀應成的角度，法無我與補特伽羅無我，他們的所破是沒有任何的粗細之分，他們必須要破除的，都是不由分別心安立，而在境界的他方，有自方呈現的這一點，是法無我與補特伽羅無我共同的所破點。
本論亦雲，這當中的本論，就是談到了《入中論》，在本論的根本頌裡面也有談到：「由人法分二。」人就是談到了補特伽羅，法就是談到了補特伽羅以外的法。由於空性它的所依處，可以總攝在補特伽羅與法當中，因此在補特伽羅以及法之上，所安立的無我空性之法，也可以分為兩大類，故二無我，不由所破分別，乃以所依有法而分。因此以中觀應成派的角度，法無我與補特伽羅無我，並不是由所破來作分別，這一點是中觀應成最不共的見解。中觀自續派以下的論師們，在分辨補特伽羅無我與法無我的當下，都是在所破之上而分粗細。破除粗分的所破，而安立了補特伽羅無我；破除了細分的所破，而安立了法無我，但是在這一點在中觀應成派，是沒有辦法承許的。中觀應成派是以什麼樣的方式，來安立這兩種無我呢？「乃以所依有法而分」，無我是完全的安立在所依的法，也就是補特伽羅以及這以外的法之上，而作區分的。
接下來，俱生我執薩迦耶見，之後就要探討「俱生我執薩迦耶見」，它的所緣境，以及在緣著境界之後所現起的行相，是什麼樣的狀態？本論破他以諸蘊為所緣，這當中的本論就是《入中論》的根本論。在本論當中有提到，破除他方所提出來的，以諸蘊為所緣的這一點，這個內涵就是有探討，諸蘊並不是俱生我執薩迦耶見的所緣，因此在根本論當中，有談到「由了知我是彼境」，我們必須要瞭解俱生我執薩迦耶見，它的所緣境是緣著「我」，並不是緣著「蘊」，因此諸蘊並沒有辦法成為俱生我執薩迦耶見的所緣境。釋論說：緣依蘊假立之我，並且在釋論當中也有談到，它的所緣境是緣著「依蘊」而由分別心安立的我，其實這一段話應該改成是，依蘊假立之我為所緣，也就是說依著蘊，透由分別心的假立之後，所安立的這個「我」，能夠成為俱生我執薩迦耶見的所緣境，透由釋論的這一段話，就能夠破除「蘊」是薩迦耶見所緣境的這一點。故起我覺之所緣乃「唯我」及「唯補特伽羅」。因此在我們的內心生起我的感受時，這一顆心它的所緣境，最主要是緣著我，或者是緣著補特伽羅。在緣著這個境之後，所現起來的是什麼樣的影像呢？其行相，釋論雲：「我執於非有我妄計有我，執此是實。」在執著我，在緣著我，或者是緣著補特伽羅之後，內心所現起來的影像，「我執於非有我妄計有我」，所謂的非有我，就是不存在的我，獨立自主的我，我們會認為這樣的境是真實的。簡單的來說，緣著「我」之後，我們會現起這是有自性、有自方成立的這一點。這樣的心，在我們內心現起的時候，簡單的來說，比如我們會認為「我」要做什麼事情，或者是「我」是某某人等等，在我們內心一定會有這種我執，這種我執它的所緣境最主要是緣著「我」，而且所緣境的這個「我」是存在的。但是當我們緣著這個「我」之後，我們的內心會再次的現出『我是從境界，也就是心以及身的方位，呈現出來的影像』，會在我們的內心現起。在現起的同時，實際上就是現起了「我」是有諦實、有自相的一分。這樣的執著，能夠稱之為「我執」，就是執著我是諦實存在的方式。不管你懂不懂「諦實」到底是什麼樣的內涵？但是如果你在執著「我」的當下，這種「我」是由境界的那個方位而呈現，而不是透由心的力量完全去安立它的話，這種「我」在現行時，就是現出它是有諦實的一分，這不管你懂不懂諦實，或者是自相的內涵都是如此。此謂執彼我為實有。而釋論這一段文，最主要就是談到，俱生我執薩迦耶見它所執著的，是執著「我」為實有，或者是有諦實。
釋論又雲：「薩迦耶見執我我所行相而轉，是染汙慧。」在釋論當中又再一次的提到，薩迦耶見它會執著我，或者是我所，並且會對種種的行相而轉，就是在我以及我所之上，會認為這一切皆是有諦實，因此這種心識，稱之為染汙慧。此說：（在）俱生薩迦耶見之所緣（上），任運能起我覺。這個當中有劃了上面這個（），以及下面這個（），就是談到了「在俱生薩迦耶見之所緣上，任運能起我覺」，簡單的來說，俱生薩迦耶見它所緣的境界之上，是緣著「我」，會生起「我」的感受。故執他補特伽羅為自相有之俱生執，雖是俱生補特伽羅我執，然非俱生薩迦耶見。這個部分就如同我們之前一開始有談到，俱生我執的薩迦耶見，與補特伽羅我執是有所差異的。俱生薩迦耶見它的所緣，必須要能夠緣著自我，「故執他補特伽羅為自相有之俱生執」，如果這個執著，它是執著著他者，也就是我以外，另外一個補特伽羅，並且執著它是有自相的話，這樣的俱生執「雖是俱生補特伽羅我執」，它是俱生的補特伽羅我執沒有錯，但是它並非俱生的薩迦耶見。它之所以能夠稱之為俱生的補特伽羅我執，因為它所執著的境是一位補特伽羅，並且認為它是有自性的。但是為什麼它不能夠稱之為俱生的薩迦耶見呢？因為薩迦耶見它的所緣必須要緣著自我，但是緣著他者的心，並不是緣著自我，所以這一顆心並不能夠稱之為是俱生的薩迦耶見。
「執我我所行相而轉」者，這一段文在之前釋論當中有談到，「執我我所行相而轉」，這一段的內涵就是談到，「非顯我我所執行相之境」，這當中應該改成是，非顯唯我及唯我所，為所執行相之境，這個意思就是談到了，之前執我、我所行相而轉，這句話的意思並不是在闡釋「唯我」以及「唯我所」，它是這樣的執著所執著行相的境界。是說於彼二自相有起執，即為行相。我執它所執著的行相之境，並不是唯我，也不是唯我所，它所執著的行相之境，是執著著我以及我所之上有自相的這一點。這一點是有差別的，行相之境與所緣境是不同的。所謂的行相之境，就是你在緣著所緣境之後，它是現起什麼樣的影像？就是這邊所謂的行相。所以「是說於彼二」，「於彼二」是談到了我以及我所，「自相有起執，即為行相」，之前所談到的我執，它最主要執著的，是執著我以及我所，它是有自相、有自性的這一點，因此這一點能夠稱之為「我執」它的行相之境。俱生我所執薩迦耶見之所緣，謂我所法，相同的道理，俱生我所執薩迦耶見它的所緣境，是緣著我所這一類的法。所謂的我所，就是「我的」，它的所緣境最主要是緣著我所法，非以我之眼等為所緣。它所緣的是緣著我的，但是它並不是緣著我的眼睛，或者是我的手、我的腳等等的諸法，它所緣就是很直接，它就是緣著「我的」的這一點。其行相，謂緣彼所緣，執我所為自相有。俱生我所執薩迦耶見，它在緣著我所之後，在內心所現起來的形像，也就是影像，是現起我所，它是有自相的這一分，因此「其行相，謂緣彼所緣」，「謂緣彼所緣」就是緣著它的所緣──我所，「執我所為自相有」。
若爾，如果是這樣，何故釋論解「我所」雲：在《入中論》開始有一個偈頌，在解釋我所的時候，有談到以下的內涵，「次念雲：此是我所。謂除我執境外，貪著餘一切事。」這一段話的意思，在下面有作介紹，此豈非說計著眼等事為我所，即是我所執耶？如果之前所謂的俱生我所執薩迦耶見，它的所緣是緣著我所，但是並非緣著我之眼，或者是我之手的話，那在釋論當中，所談到的這一段文，應該是把它闡釋為「眼等事為我所，即是我所執耶？」他有談到，我所擁有的不管是眼睛，或者是手，或者是腳，這些都是我所，在執著這些「境」是有自性，這樣的執著，也可以稱之為是我所執啊！為什麼你之前所談到的，俱生我所執薩迦耶見，它並不是緣著我之眼，或者是我之手的呢？這在字面上看起來似乎會有相違。彼論意說，之後宗大師有作解釋，在《入中論》的釋論當中所提到的這一段文，它最究竟的涵義是談到了，彼論意說，於眼等見為我所，執我所為實有。剛開始會有一種認知，認為我們所擁有的眼等諸法，它是我所，也就是我的。比如講一個簡單的例子，我們會認為自己的手，或者是自己的眼睛，是我的。在這樣的認知之上，執我所為實有；在認知了我的眼是我的之後，對於「我的」的這一點，會生起強烈的自性執，這種執著稱之為是俱生我所執薩迦耶見。所以俱生我所執的薩迦耶見，並不是緣著我的眼，而是當你認知了眼，是「我的」之後，而對於「我的」的這一點生起強烈的執著。
非說眼等是我所之所相事。這一段的翻譯，就是非原文的內涵，在看這一段的翻譯的時候，可能不容易明白原文的涵義。原文就是講到，之前是緣我們自己本身的眼，在緣到了這個眼之後，會認為眼是「我的」的這一點，是有自相，而對於「我的」，或者是「我所」產生強烈的執著，這種執著稱之為我所執薩迦耶見；並不是強調，我所執的薩迦耶見，它是緣著我所之所相事。我所之所相事就是，我所它所包含的這一切，比如我的眼睛，或者是我的鼻子等等，它的所緣就是僅僅緣著我所，並不是緣著我所的所相事，眼等。不知道原文是不是倒裝句，但是我看這個原文，實在是看不出它的意思。就是俱生我所執薩迦耶見，它的所緣境是緣著「我的」，也就是「我所」的這一點，並不是緣著我所之所相事，眼等。它並不是緣著我們的眼睛，我們的鼻子，我們的手腳等。若不爾者，則薩迦耶見與法我執應無差別。如果俱生我所執薩迦耶見，它的所緣是緣著我的眼睛，我的手，或者是我的腳的話，那對於這種境生起的執著，應該可以稱為法我執，因為它並不是補特伽羅；也就是我的眼睛，我的鼻子，它的本身並不是補特伽羅，所以對於這種法生起執著，這種執著應該歸類在法我執當中。如果歸類在法我執當中，俱生我所執薩迦耶見與法我執之間，就應該不是相違的。推論到最後，會變成是補特伽羅我執，與法我執之間，應該是有交集的才對，但是實際上這兩者是相違的。俱生法我執之所緣，謂自他相續所攝之色蘊等，接下來是談到了俱生法我執的所緣，俱生法我執的所緣，是緣著自他相續所攝之色蘊，就比如自己的色蘊，也就是我們的身體，或者是他人的身體，或者是緣著眼耳等、及非相續所攝之器世等。或者是並非我們的相續所能夠攝受的情器世間。行相如前說。而它所現起來的行相，就如同之前在介紹人我執時，它是必須要現起「境」是有自相的這一分。
下一段，此二種我執，即繫縛生死之無明。之前所談到的是補特伽羅我執，以及法我執，這當中「我執」是讓眾生們流轉生死的無明。《七十空性論》雲：「因緣所生法，分別為真實，佛說是無明，彼生十二支。」「分別為真實」就是眾生內心的分別心，是會執著「境」是有真實的。對於這樣的心，佛他很清楚明白的宣說了這樣的心，是無明的心，透由無明的心，而生起了十二支。此說緣諸法執為真實，即生死根本之無明。在《七十空性論》當中，最主要就是討論到，如果緣著諸法執著是有真實、有自性的話，即生死根本之無明。從法我執，引生補特伽羅我執之無明。而透由執著了「法」是有自性的，我們會進一步的執著補特伽羅也是有自性的，因此從法我執引生補特伽羅我執之無明。故說從彼生十二有支。因此透由無明，會不斷的造作而形成十二緣起法。破此無明，必須見彼所執為空，及無彼所執之我。如果想要斷除無明，必須要瞭解、去認識到，無明它所執著的境界是不存在的，也就是必須要破除無明它所執著的「我」，而認識無我的內涵。
在《七十空性論》有談到，《七十空性論》雲：「見真知法空，無明則不生，此即無明滅，故十二支滅。」首先必須要如實的看見，「執著」它所執著的法，並不是存在的，它所執著的法，它的內涵是空的；如果能夠瞭解內心的執著，它所執著的「境」是不存在的話，無明則不生，「此即無明滅，故十二支滅」。《法界讚》亦雲：「若執我我所，即妄計外法，若見二無我，三有種當滅。」如果執著我，或者是我所，是真實的話，就會因此而執著外在的種種諸法，「若見二無我，三有種當滅」，如果能夠了知我以及我所，甚至外在的諸法，它的本質是無我的內涵的話，輪迴在此同時就會消滅。又雲：「最上淨心法，是為無自性。」如果我們真正的想要跳脫生死輪迴，就必須要斷除輪迴的根本，也就是無明我執。在斷除之前必須要瞭解，無明我執所執著的境，也就是境有自性的這一分，是完全不存在，才有辦法破除無明我執。
《四百論》亦雲：「若見境無我，三有種當滅。」在《四百論》也有談到，必須要瞭解我們內心執著的心，它所執著的「境」是無我的內涵。這個內涵，更進一步的就是探討，如果想要斷除內心執著「境」是有自性的心，必須要瞭解心它所執著的境界是不存在的；並不是暫時的壓抑它，讓它不要在內心生起，就能夠斷除它。就比如之前所舉的例子，我們談到了「執繩為蛇」的心。當你在內心生起了「執繩為蛇」的心之後，唯有瞭解你所緣的境界並不是蛇，才有辦法去除內心種種的恐懼感。而並不是說，在你生起了這一顆心之後，另外一個人跟你說：你不要去想，牠就不會咬你。透由這一段話，縱使你內心暫時不會有「執繩為蛇」的心，但是你還是會懷疑，前面的那一條到底是蛇，還是繩子？所以不讓內心生起某一種執著，並不代表就能夠斷除它。因此如果想要斷除執著法以及補特伽羅是有自相、有自性的話，就必須要瞭解境界本身，也就是「法」跟「補特伽羅」是無自性、無自方成立的內涵。
因此在這之前必須要先探討，心是如何的執著境？它所執著的境，是不是就如同境界本身所存在的方式，是以心安立境的方式而存在的？到最後我們會發現到，實際上心在執著境的當下，它所執著的境，在探討有無之後，我們會發現執著的心，它所執取的境是不存在的。透由瞭解了這個內涵，才能夠斷除種種的執著，而並不是，不要刻意的去作種種的作意，或者是刻意的不要去想它，就能夠讓我們的內心，不生起種種的顧慮，這是不可能的事情；因為我們不去想它，只是暫時的遠離它，但並不是能夠從根將它斷除。這個例子就從之前「執繩為蛇」的公案，就可以瞭解到，想要去除內心的恐慌，去除內心的害怕，必須要瞭解「境界」就是繩子本身，它並不是蛇的特色，才有辦法斷除「執繩為蛇」的心，以及它所帶來的恐懼。因此在《四百論》最後就有談到，「若見境無我，三有種當滅」，我們必須要瞭解，執著它所執取的境是無我的內涵。今天晚上的這堂課就上到這個地方。