更新日期:2012/07/16 22:49:44
學習次第 : 進階
南傳 心念處的修習
曾到緬甸雪悟閔（Shwe Oo Min）禪修中心跟隨禪修中心的指導老師Tejaniya法師學習心念處的禪修法。心念處是以心的活動為禪修物件，持續對心的活動保持覺知，讓心洞悉心是如何運作的，開展出內在洞察力（帶有智慧的瞭解）、洞察心的雜染，並把這種覺知與洞察力帶到日常生活中。
原先到緬甸學禪修，並沒有甚麼計畫，抱著隨遇而安的心態，先找一個道場落腳，然後再到其他禪修道場看看。雪悟閔禪修中心是我第一個參學的地方，沒想到一待便是三個月，再沒有到其他道場去。以下分享是這參學期間其中一些的經驗和體會。
隨法師修習一星期後便決定留下來學習，是由於發覺法師教導的方法非常清晰而實際。法師並不嚴格要求禪修者依著時間表來修習坐禪或行禪，但強調任何時候都要保持覺知。各禪修者需定時向法師報告修習經驗。修習報告是以小組形式進行，我的一組來來去去大約共七至十人，都是外國比丘和比丘尼（有些是來了禪修中心後作短期出家的），差不多只有我一個不是出家人。我們隔天于午飯後向法師報告修習經驗，法師會對各人作出個別指導。小組內各人習性不同，禪修經驗各異，大家會遇上不同問題，聆聽其他同修的經驗分享亦是一個寶貴的學習經驗。法師不會作佛法開示，亦不回答學術性問題，只會給簡單指引叫大家去修習，然後報告自己經驗，要我們從自己實際經驗中去學習體會。印象中緬甸的禪修風氣是嚴謹的，才四十歲出頭的Tejaniya法師卻喜歡開玩笑。他的指引簡單直接，風趣活潑，修習報告大多是在輕鬆愉快的氣氛下進行。
去緬甸參學前是依葛榮導師教導的方法禪修，在經驗中摸索來修習。在密集禪修營內利用覺知呼吸或身體的感覺、覺知外間聲音、空氣的氣味，食物的味道或境物的形狀顏色把心安住在當下，當覺察有妄念，便把心返回這些禪修物件中。禪修營內的環境條件配合下，較容易專心地修習。身體的感覺、聲音、氣味、味道及形狀顏色都是些較粗顯的禪修物件，容易把心定下來，讓思想減慢，體會到禪修帶來的平靜和空間。有時也能覺察一些喜好嫌惡在內心浮現，由於定力較強，心處於平穩狀態較易把煩惱放下。但這都是定的修習，卻未能開展出內在智慧。回到日常生活中因為要應付各色各樣的事，心被思想佔據難以時常把心回到當下，心的狀態回復散亂。雖然有時也會覺知到內心的負面情緒感受，懂得友善接受，卻未能意識到生起負面情緒的原因－－心的雜染。
其實葛榮導師也教心念處禪修，他常叫我們觀察思想和情緒。記得在禪修營，葛榮導師也曾提及要留意在行動前的意圖。還問過導師在吃飯時去觀察吃的意圖，可觀察到是否有貪欲，為什麼從坐著轉為站立時也要觀察意圖？導師回答那是因為要養成觀察意圖的習慣。觀察情緒、思想及意圖便是心念處修習。除了葛榮導師較著重慈心的培育外，Tejaniya法師的教導和葛榮導師教導的相當近似，都強調正念的培育及在日常生活禪修。隨Tejaniya法師學習三個月後，對之前修習掌握得更清晰，禪修基礎更穩固，無論對自己、對修行及離苦之道的信心亦增強了。
Tejaniya法師的教導是以四念處為基礎，當培育出一定程度的覺察力後便著重觀心，學習以一種正確理解來經驗身心上所發生的事。念處的意思是把心繫念一處，亦即是持續覺察著身或心的狀態。四念處就是「身念處」、「受念處」、「心念處」和「法念處」。佛陀說「四念處」是導向解脫唯一的道路，南傳佛教禪修便是「四念處」修習。從實際修習四念處的經驗中會知道身、受、心、法的實相是同時呈現，念處禪修只是入手和著重點不同，但無論哪個念處的禪修都是由心來做。苦惱的原因是心對身心實況的無知，所以修行離苦及解脫之道，從心入手是最直接的方法。觀察身心的運作過程，從個人經驗中開展出內觀智，糾正錯誤的心態，讓心重獲自由。法師說煩惱是心製造出來的，所以解除煩惱須由心自己來做；正如泥巴是由水做成，須要用水才能把腳上泥巴洗擦乾淨。心念處禪修就是用水（心）洗乾淨泥巴（心的無明雜染）。
心念處是屬於進階一點的禪修法。各種心理活動是不斷生滅變化，尤其思想活動，隱晦而迅速，難以把捉。大多數時候別說要觀察意圖，甚至連自己想過些什麼，有過什麼感受也不知道。要觀察心須要非常敏銳的覺察力。法師教導初學者以身念處為入手，以呼吸或身體感覺加強念力，讓思想慢下來，直到能夠看見心，便以心作為禪修對象。由於法師知道我己有修習正念的經驗，便叫我觀察心（watch the mind）。
起初的時候不懂掌握，嘗試保持正念覺知思想，覺察到有思想，便把心返回當下身體的感覺中，覺知在思想與身體的感覺之間遊走。直到有一天（大約修習了一星期後）向法師報告，注意到行禪時，覺察到有思想後，那覺知的心不是返回腳部的感覺上，而是返回心上，覺知著沒有思想的內心狀態。法師說正是那樣，那能覺知的心是knowing mind，那被覺知的心是mind。
從而明白到knowing mind就是正念，mind就是心。如果以「五蘊」來分析，色蘊就是身體感官（六種感官活動：眼、耳、鼻、舌、身、意），受、想、行、識四蘊就是心的活動（六種感官活動引生的心理反應）；knowing mind就是識蘊，mind就是受、想、行蘊三蘊的組合。識蘊=注意力，受蘊=情緒感受，想蘊=分別判斷，行蘊=抉擇意圖。從前五蘊對我來說只是文字，當能看見心的活動時，便能在自己經驗上把五蘊分別出來並看見身心的互動變化。四念處就是識蘊看著前四蘊：色（身），受（受）、想和行（心）的活動；從當下身（感官活動），受（情緒感受），心（分別判斷，抉擇意圖）的實相中會看到法（無常、苦、無我）。
四念處禪修是內觀修習，內觀就是往內看，往內觀察內心對官能感受所產生的心理活動。識蘊持續覺知色蘊（正念持續覺知顏色形狀、聲音、氣味、味道、身體感覺、思惟概念）使心離開五蓋（貪、嗔、昏沈、掉悔、懷疑），只能達至止（定）的狀態；要開展內觀智須要修觀（識蘊持續覺知色、受、想、行四蘊）。如要修觀，需要有一定程度的五力（五種內心質素）－－念力、定力、精進、信心、智慧。修習內觀的過程中遇上任何問題，原因都是五種能力的不平沖。法師從禪修者報告的修習經驗中能知道禪修者的五力是否平衡，即是哪種能力是否過多或不足而加以指引和提點。禪修過程中出現偏差是必然會遇上的－不具足五力或五力不平衡。一個熟練的內觀修習者如發覺修行過程顯得不著力時，若能檢查一下自己的五力，便會知道問題出在哪里，可以自己作出調較。如五力平沖而穩定，內觀智便自然產生——最終能瞭解到只有五蘊的生滅變化，沒有「我」，「我」只是思想製造出來的假像。
心當能夠觀察自己時，嘗試看著每個思想的生起、停留和消失，就像身念處以呼吸為禪修物件一樣單純地覺知。在行住坐鎆，除了在睡覺時，不斷覺察著思想，無論在思想的前段、中段或後段，只是覺知它而不捲入思想中，它便會消失。思想消失後便靜待下一個思想出現。有時候在思想剛出現，覺察它便消失，簡單而不費力。有時發現心比較散亂時，於是轉移覺知身體感覺，待內心回復平穩就覺知思想。過些時候，內心不被思想佔據的空間逐漸擴大，一些從沒想過充滿智慧的想法自然浮現。一些佛法上的問題，一些修行上的問題得以迎刃而解，對禪修充滿信心和喜悅。隨後這些充滿啟發性的思想還不斷湧現，甚至想到要把這些想法都記錄下來，因為怕之後忘記。原來這是個陷阱，當執著這些智慧，又會被思想瞞騙，捲入思想中被思想所操控。法師說思想就只是思想，不要認為那是「我的」思想，無需理會思想的內容，無論什麼思想生起，要做的只是覺知它。若不對這些思想保持警覺，會因執取一個智慧而失去十個智慧。於是不再給重要性那些充滿啟發的思想後，這些思想亦減慢下來。
漸漸看到思想背後不同層面的心，各種不同的感受和意圖，有正面的有負面的。而思想只是些陳述、對話、比較、分別、評論、零碎而沒有系統的語言說話，在心出現的還有畫面、這些畫面可能是一些過去的記憶，或是將來的幻想。
例如午飯前聞到廚房傳來陣陣菜的氣味，一連串內心活動會出現：心馬上認出那是之前吃過的咖喱雞的氣味，唔……一陣會有咖喱雞吃（高興的感受生起），飯堂內放在菜盆內咖喱雞的顏色影像腦海中浮現，同時感覺到胃部發出饑餓的聲音，跟著想到遲了入飯堂，咖喱雞會被吃得七七八八，那時會不好意思拿多一點（憂慮的感受生起），於是決定打鐘後要儘快走去飯堂。
「要儘快走去飯堂」這個意圖是由於聞到廚房的氣味，內心生起連串反應後而生起的。能夠「聞到氣味」是身體感官活動（色蘊），「咖喱雞的顏色影像」等是思想記憶的投射和判斷（想蘊），高興和憂慮的情緒是（受蘊），「要儘快走去飯堂」這意圖是（行蘊），能夠知道這個心的活動過程的是覺知（識蘊）。內觀智（瞭解的正念）洞悉不正確的心態：「要儘快走去飯堂」這意圖的背後是害怕不可以吃多一點咖喱雞，忘記進食只是維持體力得以生存；看見為滿足口腹之欲而吃，苦便隨著而來；「不拿多一點」是怕別人如何看自己－保護「自我」形象，洞悉了心的無明愚癡，那個「要儘快走去飯堂」的衝動便消失了。
又例如在打掃禪堂時，察覺一位比丘尼在打掃別人已打掃過的地方。想起她每次都是拿最小的掃把，每個人都落力打掃，她只是馬馬虎虎地掃一下，差不多每次她都最早離開禪堂的一個。隨著內心的批評、比較、判斷，之前原本和諧平靜的心消失，憤怒的情緒生起，並對這比丘尼生起嫌惡心。察覺到這個嫌惡的情緒，智慧心浮現：來這裏是學習禪修的，不是來批評別人的。這個憤怒及嫌惡之心馬上消失，慚愧之心現起，隨而對這位比丘尼生起感恩之心，因為她讓我看見內心的無明愚癡。
而伴隨著感受和意圖，身體上還會有些感覺出現。無論是思想、感受、意圖，甚至knowing mind，這一切現象都是不斷生起、然後一陣子消失。有趣的是無論把knowing mind放在哪一種現象，這些內心現象反應都會馬上會消失，之後心又回復原來平靜的狀態。
例如坐禪時，由於身心上出現不舒服感受，生起要起座的心。如果察覺到想要起坐的心——身體上呈現一股推動力，只需要看著這個感覺，一會兒這個感覺消失，心回復平靜，會安然繼續坐下去；過了些時間，這個想要起坐的心又湧現，同樣覺察它，它又消失，如是者下來坐上三四小時也不需離座。向法師報告這個經驗時，法師不建議坐禪超過兩小時，並說要超越喜好或嫌惡的習氣就是這樣，很簡單看著它（watch it）便可以。例如吃飯時有喜愛的食物，不要馬上把食物放進口內，先覺知喜歡的心，待它消失後才把食物放進口內；同樣，對自己嫌惡的食物，先覺察那嫌惡的心，待它消失後再進食；那麼喜歡和嫌惡的食物吃起來都是一樣的。又例如要改變咬手指的習慣，不是要緊記著不要去咬手指，而是覺察那想咬手指的心，若能覺察到那想咬手指的心，這個想要咬手指的意圖會馬上消失，那麼便不會咬手指了。
有經驗的禪修者需然能覺知自己是否有正念，心是否在當下。若不是持續觀心，以心為禪修對像，是不容易覺知內心對覺知的物件所生起什麼反應，及觀察到那反應背後的無明愚癡，可以選擇是否依隨這舊有慣性模式來行動（要改變舊有慣性模式是不容易的）。心之本質是平靜和諧的，當思想情緒起伏不定，在其背後推動的定是無明雜染。以心念處超越心的無明雜染有兩種方式，第一種是以內觀智洞察思想和情緒背後的無明雜染。第二種是覺察著身心上呈現之思想或情緒感受，純粹是覺知著整個過程，待它消失而不受其影響。
當然亦會覺知心有美善和諧的一面，事實上大多數時候心都是平穩，滿足和喜悅的。美善的心靈質素是心靈的潤滑劑，亦是朝向最終證悟的推動力。很高興葛榮禪修同學會邀請到Tejaniya法師于11月初來港主持禪修營，希望各同修不要錯過這個難得的機會。願各同修在禪修路上，一切無礙，穩步前行。
補充：
1. 為了行文流暢及表達的方便，描述內觀時會用上：正念、覺知、覺察、觀察、看著、看見、看到等不同詞語，在實際經驗中來說其意思是一樣的。
2. 同樣有些詞語的意思是重複的：內在洞察力=內觀智慧=智慧之心；心的雜染=無明雜染=無明愚癡。