更新日期:2012/07/24 00:28:22
學習次第 : 進階
南傳 大念住經要義
陳燕珠
目錄
自序
緒言
1. 觀身念住
2. 觀受念住
3. 觀心念住
4. 觀法念住
觀身念住---
A觀呼吸
B觀四威儀
行姿
站姿
坐姿
臥姿
C 念茲在茲
其他姿勢動作
D 思維不淨
E 思維四大
F 九墓墟觀
觀受念住---
觀心念住---
觀法念住---
A 觀五蓋
B 觀五取蘊
C 觀內外六處
D 觀七菩提分
E 觀四聖諦
苦聖諦的解釋
苦集聖諦的解釋
苦滅聖諦的解釋
道聖諦的解釋
修四念住的結果
自序
佛陀臨涅槃時，叮囑弟子們以四念住為住．這觀身念住、觀受念住、觀心念住、觀法念住的四念住，是佛陀親自修行的體驗，是借著觀察覺知當下身心內外生滅變化的狀態，來體驗所謂的我，是一連串身心現象不斷瞬間快速生滅變化所組成的幻相，體悟身心五蘊無常、苦、無我的本質，漸漸去除對自我的貪瞋執著，滅除煩惱痛苦的根源，一歩歩獲得內心的清淨安祥。
培養保持覺性和不貪不瞋的平等心，以正念正知活在當下，觀照自己的身體、身體的感受、心、心的內含的生滅無常、苦、無我雖然不容易，但也不是不可能。這部《大念住經》為我們指出一條清晰詳實的修行大道，《大念住經》是克服愁悲、滅除苦憂、體證涅槃必須遵循的重要經典。
本書對《大念住經》的編譯與闡釋，參考並引用了一些大德的心得、經驗與教示，尤其絕大多數是±普下獻上人提供之資料及其親身之體驗。期望在此所提供的內容，對有志決定成聖者，帶來一些啟發與幫助。
書中若有不當之處，仍請惠予指教。
陳燕珠合十
台中清水
２００１年６月１５日
緒言
念住經在南傳巴厘文經藏中出現兩次。根據巴厘聖典協會出版的巴厘文經典英譯本：一次是在長部第２２經出現，一次是在中部第１０經出現，二經內容相同。不過長部的第２２經在討論“法念住”時，比中部第１０經長，所以被稱為《大念住經》，中部第１０經則被稱為《念住經》。本書是根據長部第２２經《大念住經》來譯注的。
漢譯《大正藏》雜阿含第605~639經，與此《大念住經》有些類似的經句內容。
大，念、覺知，念住、覺知的建立。四念住是以正念正知的覺知，念住身體、感受、心和心法四種身心的對象。
……
念住、覺知的建立是所有正確修行的基石，是堅定正住、精勤地在感受的層面上，對身心生滅變化的狀態，持續不斷地保持覺知，也是從知苦到滅苦最簡單、最直接的方法。這種正念觀照的覺性，是對當下生滅現象的覺知，是直接體驗所觀的對象，不是對過去的記憶，也不是對未來的思考、想像或觀想。
《瑜伽師地論》卷九八說：“又此念住修習道理，非今世尊出現于世方始宣說，今聖弟子適初修習。然于過去無始時來，于諸念住修習流轉，于未來世當知修習亦無窮盡。”可見修習念住是過去、現在及未來諸佛弟子所必須修習的法門。
人的一生中，都在執著這是“我”、這是“我的”、這是“我自己”，都圍繞著“我”“我的”包括生理（身）與心理（心）兩方面的現象。身心世界的本質真相，原本就是刹那刹那生滅不停、變化無常、虛幻不實，而我們卻習慣將這不斷生滅、虛幻無常的身心現象，錯認執著為“我”“我的”，因而發續成貪愛瞋恨，帶給自己也帶給他人痛苦。
四念住的修行就是保持自心的開放與寧靜，完全覺知周遭發生的任何現象，接受心中生起的任何心念，直接觀察身心的實相，不斷覺知，直接體證，如實洞察身心生滅現象的虛幻不實，因而消融自我、脫離“我”“我的”的妄想、錯覺、貪瞋執著，去除自他痛苦的根源與束縛。
佛陀在本經所教示的修行，是為了導致心的淨化，不是為了禪那。不是要訓練完全平靜、心系一境的專注定力~奢摩他（止）。而是以四念住為所緣的刹那定，來引發實相般若，也就是藉由某種程度的定力，來開展智慧與洞察力~毗婆舍那（觀）。修止能達禪那，修觀可達解脫。有了刹那定，就足夠開始修習內觀了。
專注是全神貫注、內心不動、費力地集中精神在物件的一點，緊張有壓力，沒有完全放鬆，這種心念的純淨是以壓抑的方式獲得的。覺知卻是堅定正住、持續不斷地知道物件而沒有任何的散亂，沒有緊張，沒有壓力，內心輕鬆，在任何情況下，內心都是和平平靜。
修定可以轉移注意力，很有效地在意識層面對付貪愛和瞋恨，但無法真正將其去除，在心靈表層可以顯得平靜祥和，但潛意識的內心深處，卻充滿被壓抑的負面情緒，一有機會又會萌芽爆發，帶來痛苦。修定不能解決內心深處煩惱污染的根源。
修觀是培養觀察覺知的洞察力，可以借著觀察身心生滅無常的本質，透視身心五蘊的實相，進而遠離所有的無明執著，消滅貪瞋的習性，滅除貪瞋癡的苦根。這是佛陀發現的，也是引導佛陀開悟的方法。
以走路為例：專注行走時，內心專注一點，未覺知旁邊發生的現象。而覺知行走時，心是開放的，仍可覺知身旁四周的狀況，允許當下任何事物的呈現，並且喜悅地接受當下發生的現象，不去控制，不去反抗，不去改變。
再以靜坐禪修為例：專注禪修時，因為心只專注一點，存有緊張狀態，若有聲音傳來，心會不舒服或不喜歡。覺知禪修時，只是接受聲音的出現、經過、消失，心只念住清淨覺知卻不受干擾。
一般說來，很少人是清楚明白、無憂無悔地活在當下、念住當下、享受眼前風光的。有些人走路或坐車時，很明顯地是在想心事，表情凝重、眉頭深鎖、不知道在擔心什麼。有些人一有空就找人聊天，一聊就是幾個小時。有些人把自己保護在重重防衛的內心世界裏，不肯出來面對真實的人生世界。有些人整個精神狀態像似存在於另一個遙遠的地方飄飄蕩蕩。有些人渾身是勁，不斷地搖頭擺尾、或來回走動、或不安於座……這些都是某種形式的不活在當下，不念住當下。想用自己的心力去維持一個不真實的世界，是很累人的事。執著活在假想的世界而不活在當下看清實相的人，想要不苦不惱恐怕很難。活在當下，對未來的事不做無謂的想像，可以無憂。活在當下，對過去的事不做無謂的計較，可以無悔。能無憂無悔的活在當下，則內心純淨，即可深觀自己身心五蘊的生滅現象，而體悟無常。
活在當下就是四念住修行的要訣之一。
學佛不是靠外力，是靠自己的力量，以強大的覺性將自己從昏沉、妄念、無明的枷鎖中掙脫。一個人如果能活在當下，開展自己的覺性，客觀地觀察自己的身心作為自己的皈依處，就不會一直往外追尋、祈求外在人事物作為自己的依靠而迷失自己了。一個人如果能培養強而有力的覺性，就會有智能覺知身心乃生滅無常、因緣條件和合的緣起，看清身心的實相，去除我執，消除自我，放下一切重擔，內心就會愈來愈寧靜祥和，就能以一顆安祥清明、不貪不瞋的平等心，面對人生順逆起伏的一切境界，不被境界束縛而隨之起舞、帶來苦惱。
覺性弱，妄念就強。覺性強，妄念就弱。一旦覺性夠強，則妄念來時，心境無波，妄念消失無蹤。妄念日減，覺性日增，有朝一日就能圓滿到達心無妄念的清淨涅槃。
觀四念住就是觀身念住、觀受念住、觀心念住、觀法念住。這四念住是以長養正念正知的覺性，來調伏自心的方法。是在日常生活中建立覺知的四個途徑，也就是建立時時刻刻能在當下直接觀察、體驗、洞照、覺知自己的身心五蘊，瞭解五蘊身心只不過是一連串不斷瞬間生滅變化的過程而已，使自己對身心這種瞬間生滅、短暫無常、沒有實體、不斷變化的過程，不產生喜惡貪瞋的習性反應，不發展成我執，而令身心淨化、痛苦煩惱止息。
1.觀身念住：
佛陀教導禪修者以堅定正住、熱忱精勤的態度去正確了知、清楚覺照：
呼吸
行住坐臥四威儀
日常生活中的各種動作
身體三十二種不淨相
地水火風四界
墓墟屍體九相
以身體的這六種現象為所緣，分別去直接覺知，直接體驗身體的生滅、無常、苦、無我的究竟實相，產生般若智慧，運用不貪不瞋的平等心，去除身心世界所有的貪瞋不淨、錯覺妄想，利益自己也利益他人。
身體是被視為我、我的、我自己最具體的東西，由於根深蒂固的我見，產生了許多憂悲苦惱。若要深入無我，就得從觀察身體這種粗顯的、表面的，當下可以直接覺知的實相開始，再逐漸去觀察更微細的受念住、心念住、法念住，以期完全體悟身心五蘊的無常、苦、無我而超越身心世界的貪瞋、執著、束縛。
２.觀受念住：
佛陀教導禪修者以堅定正住、熱忱精勤的態度去正確了知清楚覺照：
愉悅（樂）的感受
不愉悅（苦）的感受
不苦不樂的感受
愉悅而有執著的感受
愉悅而沒有執著的感受
不愉悅而有執著的感受
不愉悅而沒有執著的感受
不苦不樂而有執著的感受
不苦不樂而沒有執著的感受
以這九種身體感受的現象為所緣，分別去直接覺知、直接體悟身體感受的生滅無常、苦、無我的究竟實相，產生般若智慧，運用不貪不瞋的平等心，去除對身心世界所有的貪瞋不淨、錯覺妄想，利益自己也利益他人
3.觀心念住：
佛陀教導禪修者以堅定正住、熱忱精勤的態度去正確了知、清楚覺照：
心貪愛
心不貪愛
心瞋恨
心不瞋恨
心愚癡
心不愚癡
心收攝
心不收攝
心廣大
心不廣大
心有上
心無上
心專注
心不專注
心解脫
心未解脫
以這十六種心的現象為所緣，分別去直接覺知，直接體悟心的生滅無常、苦、無我的究竟實相，產生般若智慧，運用不貪不瞋的平等心，去除對身心世界所有的貪瞋不淨、錯覺妄想，利益自己也利益他人。
4.觀法念住：
佛陀教導禪修者以堅定正住、熱忱精勤的態度去正確了知、清楚覺照：
五蓋
五取蘊
內外六處
七菩提分
四聖諦
以這五種心的內含（法）的現象為所緣，分別去覺知、直接體悟心法的生滅、無常、苦、無我的究竟實相，產生般若智慧，運用不貪不瞋的平等心，去除對身心世界所有的貪瞋不淨、錯覺妄想，利益自己也利益他人。佛陀說，任何人依照以上方式，修行四念住七年，或六年、五年、四年、三年、二年、一年、半年、一個月、半個月，甚至對那些根器特別殊勝者，只要七日，就可期望得到兩種果報中的一種：現生得阿羅漢果，或者五蘊身心仍然存在的話，則得阿那含（不還果）。
在《大念住經》的經首與經尾，佛陀清楚強調：“這是唯一的道路，可以使眾生清淨，克服愁悲，滅除苦憂，獲得真理，體證涅槃，這條道路就是四念住”。
《大念住經》是一部清晰詳實、安全直接、完整深刻、可以作為修證依循的重要經典。禪修者除了知識哲學層面上的精通探究之外，更應依之身體力行，以期克服愁悲，滅除苦憂，獲得真理，體證涅槃。
觀身念住---
A觀呼吸
觀身念住是堅定正住、持續不斷地觀察覺知身體生滅的狀態，來觀察思惟身體的實相。是就身體來觀察思惟身體，不是在身體之外去觀察身體。
通常，我們都只浮面地在知識層面上瞭解身體而已，在實際經驗的層面上，對身體的瞭解覺知卻非常有限。我們只知道身體外在表面那些可以控制的器官機能，例如可以按照我們需求命令來動作的眼耳鼻舌手腳等。但是對於那些內在的器官，例如：心肺腎胰……等等，我們卻無法使它們按照我們的欲求和命令來動作。我們雖然命令心臟現在就停止跳動，它並不因此而停止。對於那些不受控制的體內器官、對於那些構成整個身體的組織細胞等等，我們所知有限。身體器官組織細胞是由無數的極微粒子構成，而這些極微粒子又時時不斷在發生變化。由於我們從來沒有用心觀察、覺知、體驗這些變化的現象，所以我們對這些生滅變化的實相茫然無知，更別說要控制它們了。
身體是身心結構中最明顯、最清楚的層面，也是最適合進行自我觀察的起始點。在《大念住經》中，佛陀教導六種觀身念住的方法，其中最常用的，就是觀呼吸。
每個人都要呼吸，借著觀察氣息在鼻孔進出的狀態，我們知道呼吸是身體組成的要素之一，是身體的一部分。以覺知呼吸為基礎，能讓我們覺知當下的自己、當下的實相，能讓我們觀察分析身心變化的過程。我們可以深深的呼吸，可以淺淺的呼吸，可以快快的呼吸，可以慢慢的呼吸，甚至可以停止半分鐘或一分鐘不呼吸。而當我們不去注意呼吸的時候，呼吸也仍然在那兒自然持續地、一個接著一個的一進一出，沒有間斷。呼吸本身包含了自主與不自主的兩種活動，它兼具刻意運作的意識和自然運作的無意識。呼吸是意識與潛意識之間的橋樑，它的運作方式既屬意識，也屬潛意識。覺知呼吸可以讓潛意識慢慢浮上成為意識，因此，呼吸這個工具是聯繫身體結構中，那個我們可知、已知的領域以及那個一真生滅變化、而我們卻不瞭解的領域。
我們借著剛開始是刻意的、有意識的、呼吸的明顯實相，漸漸覺知自然的、正常的、呼吸的實相，再進而覺知較微細的、更微細的、呼吸的實相。這時我們是在訓練覺性，使覺性從表層的層次轉移到較細緻的層次和更細緻的層次。一進一出的呼吸就是身體的實相，我們時時刻刻都在呼吸，時時刻刻都可以觀察覺知身體的實相。借著觀察覺知身體呼吸的實相，我們可以穿透實相、超越實相。
呼吸不但能幫助我們探究身體結構的實相，也可經由注意呼吸的狀態，來瞭解自己的心理狀態，來幫助我們探究內心世界的實相，因為，呼吸是和人的心理狀態緊密相連的。表面上，呼吸是一進一出的身體作用，然而一旦經由觀照，我們便可體會呼吸和內心的情緒；愉快或不愉快等不淨煩惱，有密切關係。譬如說，每當我們心中有負面情緒時，呼吸就變得急促粗重，而當不淨心念過去，呼吸又趨於規律、輕緩柔和。可見藉由觀察呼吸，我們可以探究心理的實相，深入喜樂貪瞋、不淨煩惱的根源。
人的一生中，從小到大，幾乎所有的時間都只在往外攀緣、往外觀察，只是吸收外在的知識、向外尋求物質及精神的食糧、對外在的人事物深感興趣，只是祈求外在人事物或神祇靈異的庇護，一直深受外在利衰毀譽稱譏苦樂得失的影響，絕少時間好好靜下心來，自我覺察觀照，內觀自己發生的實相，看清自己身和心是如何的交互作用，來真正的瞭解自己。因此也就永遠無法滅除自己貪瞋的習性，無法止息無邊的執著煩惱痛苦，得到身心的真正自在。
我們這顆心散亂激動，浮躁不安，不得安寧，一直瘋狂地迷失在無明虛妄的錯覺妄念之中，這是癡．觀察覺知呼吸，可以讓我們覺知當下的自己，覺知當下的實相．這當下的片刻雖然短暫，卻在改變扭轉心的習氣上非常有用，這當下的片刻雖只覺知氣息在鼻孔的進出，卻沒有任何無明虛妄．由於只是純粹地觀察呼吸，沒有貪求、沒有瞋恨的習性反應，這當下片刻的心就脫離了貪瞋癡的三根本煩惱，而純淨無染。這片刻的純淨無染，會強而有力的挑戰過去所有的習氣，於是深藏在潛意識中的不淨雜染，會浮到意識層面，以焦躁不安等等各種身心不適的方式呈現出來。只要我們持續地以平等心、不起愛憎貪瞋，持續堅定正住、以正念正知的覺性保持覺知，這些不淨雜染的負面心態，在生起呈現後，必將逐漸一一消失滅去。
佛陀在當時即將證得正覺時，也是從觀察覺知呼吸著手的，佛陀以此方法證得正覺後，又以此方法指導比丘。佛陀以親身的經驗教導比丘們，觀呼吸應當注意以下這些事情：
比丘修習觀呼吸時，應先到森林中，或到樹下，或到僻靜無人處，盤腿而坐，端正身體，繫念在前，把注意力集中在鼻孔及鼻孔以下、上嘴唇以上的區域，並保持以下的覺知：
先覺知呼吸時氣息進出的狀態
再覺知入息出息的長短及其持續的狀態
覺知全身長息短息相互交錯進行的整個過程
再覺知並訓練使氣息平緩平穩、柔和寧靜、勻細微妙
一旦呼吸寧靜平緩。
B觀四威儀
經常可以看到一家人坐在客廳看電視,當氣象報告完了之後,問明天氣溫幾度時,往往沒有一個人可以答得出來.
大家眼睛都向著電視,卻聽而不聞,視而不見。
也有人一面吃東西，一面看書，不知他是在吃東西，還是在看書。可以說，他同時在做兩件事，事實上，他兩者都沒做好。
也有人離家之後，才又擔心家裏的電燈、煤氣有沒有關好。在離車之後，才又擔心車子有沒有上鎖。
日常生活中，這些心不在焉，沒有活在當下，沒有覺知力的事件層出不窮。平常，我們在做事或經驗大多事情時，幾乎很少或者根本不具覺知力，可以說，大多數的時間都在白日做夢，都在成見茫然的大霧中，迷失了方向。我們很少會注意到像穿衣服這樣簡單的事情，竟然是一系列複雜細微的動作變化。日常生活中，對於身體各種姿勢、肢體各種動作的微細變化，我們從未覺知、從未體會，甚至完全忽略。我們習慣生活在自己腦海中的另一個地方，活在自己虛擬的問題和憂慮之中，胡思亂想。一顆心總是與妄念同在一起，一直沒有與覺性同在。大多數的時間，不是想著過去，就是想著未來，都活在過去的追憶和對未來的渇盼揣測之中，沒有活在當下。總是不能回歸到自己的身和心之中，沒有活在當下。總是不能回歸到自己的身和心，不能與自己同在一起，不能以自己為`皈依處。總是不動看清自己身體與心念的生滅，只注意別人，在意別人，看著外在的東西，往外追尋快樂，祈求外在的人事物來保護自己。
我們整天都在動，全身的姿勢整天都不停地成變換，我們自己卻很少注意覺知它。由於我們沒有以覺性生活在當下，所以沒有跟自己身心的動作在一起。我們若能時時刻刻覺知身體每一個姿勢動作的變換以及每一個心念的起伏，就是時時刻刻在覺知身心的實相，就是活在當下，不致於迷失了自己，這種覺性才是自己的皈依，這種不依賴他人，不心外求法，時時以自己身心為皈依處，才是永久的皈依，生命才有意義。
日常生活中，我們可以從覺知自己行住坐臥四種主要身體姿勢的變換開始，來培養強的覺性。在覺性增強後，就能觀察心的活動，看清心中起伏的念頭，看清身心真正的實相。這種以觀察身體動作、覺知姿勢變換、覺知心念起伏來培養正念相續、覺性如煉的修行方法，與日常生活互相結合，方便輕鬆又自然。
行姿
站姿
坐姿
臥姿
C 念茲在茲
其他姿勢動作
D 思維不淨
E 思維四大
F 九墓墟觀
上節講過的“思惟不淨”是以活著的身體的三十二個不淨身物為物件，觀察它們為不淨，稱為有生命體的不淨觀。現在說的是以死屍為物件，觀察它為不淨，稱為無生命體的不淨觀。不論物件為有生命或無生命，這兩種不淨觀都是去除貪欲心、特別是淫欲心的妙方。
人因為妄執自己的身體為我，所以產生各種欲望、貪心、瞋恨心、淫欲心……，可以說，人的一切痛苦煩惱，都是從身體而來`。身體餓了，想吃。渇了，想喝。冷了，想暖。熱了，想涼。飽暖了，思淫欲。可以說，一天到晚都為了自己身體的飽暖、安全、舒適、欲望在爭取更多的飲食、衣物、金錢、權勢、地位、財產。這種對身外之物汲汲營取、強烈的貪欲心，造成心理沉重的負擔，導致身心疲憊，於是糾紛不停，煩惱不斷。針對此一妄執，佛陀開示修不淨觀法門，藉此對症下藥，解脫煩惱。
人都貪生怕死，都不能以平常心去面對死亡，而不斷的死亡卻又是人生每一秒都在發生的事實。人的生命和世間的其他生命一樣，都是短暫的，可是絕大多數愚癡的眾生卻不能如實的活在當下、接受如實的人生，而選擇了逃避和逃離，就像中國歷史上的秦始皇，由於不能正視生命短暫的事實，於是心中夾雜不安妄想，帶給多少人痛苦、眼淚與不幸。人類不管如何絞盡腦汁，如何耗盡心血，想使一樣東西永垂不朽，都是不可能的。若能仔細觀察人在死亡之後，身體逐漸分化消散的情形，就能深刻覺知人及萬物總有分散變易的時候。
人的生命，就在呼吸之間，前一口氣呼出去，後一口氣還能吸進來，就算是值得喜悅的事了，那有時間去唉聲歎氣、心情不愉快，那有理由去抱怨世界或別人對不起我們。觀察思惟死亡，將會特別珍惜生命而把握現在、惜緣惜福，使自己有更合理的人生觀。
身體是父母精血的不淨合成，活著的時候，身中三十二物皆是不淨，也常出不淨，衣服床褥也跟著臭穢不淨，更何況死後的遺骸。對於那些仍有許多貪瞋癡、很難控制貪瞋癡的人來說，觀想死亡是很有用的。無論貧富、好人壞人，每個人都會死亡變成死屍，開展這種觀察思惟死屍的修行，初則可以厭離貪瞋癡，終能達成實相無相的觀法。
在知識上，我們很容易瞭解身體的每一個部分，都不斷地在發生某些變化，任何事物都會歸於毀滅，一切事物都是無常每一個人只要出生，就定會死亡。然而，這只是知識上的理解而已，我們還必須在色身的結構中，去經驗這個實相。佛陀在此教示了到墓墟，經驗這個實相的九個觀法：
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，這屍體已死一日、二日或三日，變成腫脹、瘀黑且潰爛，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，這屍體被烏鴉、禿鷹、獵鷹、蒼鷹啄食，或被野狗、老虎、豹、胡狼咬食，或被其他種種生物齧食，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，只剩骸骨以及附著在骨上的一些血肉及連結骸骨的筋腱，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，只剩下缺了皮肉而血跡斑斑的骸骨和連結骸骨的筋腱，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，只剩血肉不存的骸骨及連結骸骨的筋腱，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，只剩一堆支解的骨頭，四散各處：這兒是手骨，那兒是腳骨。這兒是踝骨，那兒是膝骨。這兒是大腿骨，那兒是骨盆骨。這兒是脊椎骨，那兒是肩胛骨。又有肩骨、頸骨、下顎骨、牙齒及頭蓋骨。他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，只剩下一堆泛白如海螺殼的骨頭，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，經過年余，堆積成一堆堆的骨頭，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
當比丘在墓墟看到一具被丟棄的屍體，骨頭腐蝕成粉，他對自己的身體這麼想：“確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果”。
我們若依佛陀所教示的這九種觀法，用想像力，耐心細心地觀察思惟一個屍體即可，雖無實體，但當我們集中念頭觀想的時候，仍然可以達到效果的。
《清淨道論·說不淨業處品》說：
“由於膨脹相顯示屍體的壞形，故適合於貪行的人。
青瘀相顯示壞色的皮膚，故適合貪於身色的人。
膿爛相顯示色身連絡惡臭的的狀態，故適合貪於由花香等裝飾，而生身香的人。
數壞相顯示屍體中間的孔隙，故適合貪於身體堅厚的人。
為犬狗等所食啖的食殘相，顯示有肉的豐滿部分被硜，故適宜貪於乳房等身肉的。
骸骨散亂相顯示四肢五體的散亂，故適宜貪於玩弄四肢五體之美的人。
斬斫離散相顯示整個身體的破壞變易，故適宜貪於身體完整的人。
為流出的血所塗的血塗相，顯示血的塗抹的厭惡狀態，故適宜貪于裝飾而成美麗的人。
蟲聚相顯示身體中一般都有的蛆蟲細菌，故適宜貪於身為我所有的人。
骸骨相顯示身體骨頭的厭惡，故適宜貪於完整牙齒的人。”
這是依照貪行者的區別而說十種不淨的區別，雖有十種不淨，但其特相只是一個，即厭惡惡臭污穢的狀態。《坐禪三昧經》也說：“若著儀容，當修新死血流塗骨觀法。若著聲音，當習咽塞氣絕命斷觀法。若著細滑，當習骨見及乾枯病觀法。若愛著眾生，當習六種。若都愛著，以六種則遍觀一切。”
修習這些不淨觀的目的，除了用來克制感官的欲望之外，最重要的是修習專注力到某種程度後，即觀察覺知身體各部分的快速生滅，體解無常、苦、無我的真理，以不貪不瞋的平等心，使貪瞋的執取漸漸消失、息滅、捨棄。
墓墟中被丟棄的屍體，由死後變成
腫脹、瘀黑、潰爛
被烏鴉、老鷹、豹狼或小生物啄咬齧食
剩下附有血肉筋腱的骸骨
逐漸變成一塊塊染有血跡的骸骨連結筋腱卻沒有皮肉
再變成血肉不存的骸骨
骨頭支解四散各處
四散支解的骨頭又變成泛白如海螺殼
經年余後骨頭成堆
骨頭腐蝕成粉塵隨風飄散
如此這般不斷地變易無常。
保持覺知並憶念自己的身體必然會死，而且死後也會像上述屍體一樣變化，了知這樣的下場無法避免，內心自然生起警惕感，將會重新思考人生的方向，糾正自己生命中錯誤的行為，自然會精勤修行，心無放逸，努力斷除心理上的各種過患。
總之，以墓墟死屍九相來修習觀身念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就死屍身體內部的狀態，比照自己身體內部的狀態，來觀察思惟身體的實相。應當堅定正住、持續不斷地就死屍身體外部的狀態，比照自己身體外部的狀態，來觀察思惟身體的實相。應當堅定正住、持續不斷地就死屍內外部的狀態，或內外因素相互作用、相互影響死屍的狀態，比照自己身體內外部的狀態，來觀察思惟身體的實相。
因此，禪修者觀察覺知到死屍各種變化不斷生起的現象。禪修者觀察覺知到死屍各種變化不斷滅去的現象。禪修者觀察覺知到死屍各種變化不斷瞬間快速生滅的現象。
由於對死屍九相生滅現象的清楚覺知，禪修者終於體悟到：“原來這就是身體的實相”，身體的本來面目原來就只是一連串不斷快速生滅變化的過程所組成的幻相而已。這些無常短暫、不可控制、不能自主的現象、以及有“我”的幻想都是苦的。於是，不再對“我”“我所”產生任何執著。
精勤的禪修者，體悟了身心無常、苦、無我的本來面目之後，心專注于諸法生滅無常、苦、無我的洞見力與智慧的覺知中，除了這種覺知，還是這種覺知。這種覺知來自修習墓墟死屍九相變化無常的感受，那是單純直接的經驗體悟。
有了這種由於觀照死屍九相而開展出來的洞見力與智慧、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性以及安穩平靜的平等心，冷靜客觀地觀察身心五蘊諸法的生滅，不起貪瞋執著，不起任何習性反應。於是禪修者不再貪著身心世間一一切事物，心無染著，心得解脫。
於是佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何就觀察墓墟九相變易的狀態，來觀察思惟身體的實相。來瞭解身體的本來面目。”
《大念住經》首先教導我們如何觀身念住，如何從：
① 呼吸
② 行住坐臥
③ 各種肢體動作
④ 構成身體的三十二不淨相
⑤ 地水火風四界
⑥ 墓墟死屍九相
來觀察思惟身體，因為身體是身心五蘊結構中最明顯、最清楚的層面，也是最適合進行自我觀察的起始點。從觀身念住開始，接著次第開展觀受念住、觀心念住、觀法念住。
觀受念住---
要正確瞭解人的身體、身體的感受、心和心的內含這些實相，必須親自直接體驗。為了直接的體驗，必須發展兩種能力：覺知和時時徹知無常。修習“念住”能親自領悟自己身心生滅無常短暫的本質，建立引至解脫的“正念”。如此，不但對外在世界的貪瞋執著能一一消解，就連內在世界那種最難消解的貪瞋執著也能完全消滅。內在世界的貪瞋執著深藏心底，只要這種深藏的執著存在，我們就難以從痛苦中解脫。
修習觀受念住就是要直接觀察身心的實相，觀察身體感受所呈現的苦、樂、不苦不樂等等現象。不過在覺性尚未培養起來之前，不要急著去觀察感受，因為薄弱的覺性會被感受拉著跑，會被捲入其中而不自覺。
貪愛瞋恨這些不淨煩惱是痛苦的根源。一般人都認為貪瞋不淨煩惱來自我們的眼耳鼻舌身意內六處與色聲香味觸法外六處的互相接觸（六處緣觸），然而佛陀卻發現：內六處的六根與外六處的六塵互相接觸後，先產生了感受，然後才有貪愛瞋恨（觸緣受，受緣愛），亦即在根塵互相接觸時，先體驗愉快或不愉快的感受後，才有喜惡貪瞋的生起。感受是觸和愛之間的連結，卻被一般人忽略。
六根接觸六境產生感受，想蘊又對感受作出好壞的評價，感受因而變成愉悅的感受或不愉悅的感受。對於愉悅的感受產生喜歡貪愛執取的習性反應，對於不愉悅的感受產生厭惡瞋恨執取的習性反應（受緣愛，愛緣取）。因此，若要克服喜惡貪瞋的習性反應，就必須重視感受的覺知，感受雖然會導致貪愛和瞋恨的反應，感受也可以導出智慧，使禪修者不再生起習性反應，開始逐漸脫離痛苦。
感受包括身和心兩個層面，它不但是屬於身體的、也同時是屬於心理（受想行識）運作的過程之一。感受由身生起，由心覺知。身心的每一接觸，都會產生某種感受。絕大多數的感受都隱藏在內心深處，難以察覺。日常生活中，由於我們的心缺乏足夠的覺性，只能覺察到較粗重的感受而已，心必須經過訓練變得敏銳、具有足夠的覺性時，才能覺知體驗整個身心微細感受的實相。觀身念住中，練習觀入出息、練習觀行住坐臥，練習觀身不淨等等，就是在培養覺性如煉，用以觀察覺知身心微細的感受。
感受的起因，也許是外在的環境等等原因，但這些都不是很重要，重要的是如實觀察、覺知當下出現的感受，不論感受是冷熱、輕重、癢酸、緊張、疼痛、喜惡……，只要在各種感受發生的時候，如實客觀地觀察它們就好了。
不要貪戀某些感受，不要刻意回避另些感受。要有次序、有系統地迴圈觀照全身，不要讓專注力隨意從一個部位轉換到另一個部位、或從一個感受跳到另一個感受，這樣注意力才不會停留在較強烈感受的部位，而忽略了身體的某些部位。這樣，才能觀察覺知到細微不明顯的感受，這樣的觀察才不是局部的、不完全的、表面的觀察而已。
剛開始練習觀受念住時，有一段時間會經歷到粗糙、強烈、不舒服的感受，造成心理上或生理上的不舒服，阻撓了對感受的覺知。這時，就應當再回來觀呼吸，讓心靈平靜下來，培養更敏銳的覺性。借著反復持續的練習，強烈的感受會變得較為平穩細微，終將覺知身心只是瞬間生滅的振動波動。
至於該如何堅定正住、持續不斷地以正念正知的覺性，就感受觀察感受呢？佛陀指示比丘們：
① 在經歷愉悅（樂），要正確了知：“我正經歷愉悅的感受”。
② 在經歷不愉悅（苦）的感受時，要正確了知：“我正經歷不愉悅的感受”。
③ 在經歷不苦不樂的感受時，要正確了知：“我正經歷不苦不樂的感受”。
④ 在執著于愉悅的感受時，要正確了知：“我正執著于愉悅的感受”。
⑤ 沒有執著于愉悅的感受時，要正確了知：“我沒有執著于愉悅的感受”。
⑥ 在執著于不愉悅的感受時，要正確了知：“我正執著于不愉悅的感受”。
⑦ 沒有執著于不愉悅的感受時，要正確了知：“我沒有執著于不愉悅的感受”。
⑧ 在執著於不苦不樂的感受時，要正確了知：“我正執著於不苦不樂時感受”。
⑨ 沒有執著於不苦不樂的感受時，要正確了知：“我沒有執著於不苦不樂的感受時”。
這裏說明禪修者必須學習以客觀的態度觀察覺知所有不同的感受，接受任何自然生起的感受不挑選感受，以不中斷的覺性去面對一切感受而不捲入其中，以覺性和平等心超越一切的情緒、一切的感受、一切的愛憎，親身念住覺醒，活在當下，體證感受的生滅現象。
一般人都喜歡樂受，然而樂受卻隱藏著貪愛。一般人容易對當下的樂受無法如實地保持覺醒，容易被潛伏在樂受背後的貪愛和欲望征服，樂受引發貪愛、渇愛。由於任何感受都變化無常，如果只想樂受，一旦樂受消失後，只會留下更多的苦受了。每個愉悅的感受裏，必然包含了一顆苦的種子。樂受也是一種十分細微的苦擾型式。
苦受潛藏瞋恨。禪修者應在苦受生起的當下，嚴密地念住於苦受，保持身心靜止不動，深入苦受、安住苦受，屏息觀照苦受，覺知苦的生滅，這樣才能發揮更強的覺性和更嚴密的念住。苦受也是無常，生起之後一段時間，必然滅去，所以完全克服苦受是可能的。禪修者若能安住於苦受、觀照苦受而不對它生起絲毫的厭憎妄想，苦受終會消退熄滅。
一般說來，持續一段時間之後，僵硬疼痛、疲倦灼熱的感受就會在身上升起，這些都是苦受，如果沒有念住的訓練，就會疏於注意或未能注意這些感受，就會覺得：“我”僵硬了，“我”疼痛了，“我”疲倦了，“我”灼熱，“我”厭煩等等這些不愉悅、不適亮的感受，容易以自我的立場來認知這些感受。其實，那裏有一個我在僵硬，那裏有一個“我”在疼痛、疲倦、灼熱呢？一切只不過是一連串、一個個新的不愉悅的感受接連發生、接連不斷的生滅而已。
如果身上有僵硬、疼痛、灼熱、疲倦等等難以忍受的苦受的，禪修者不宜立刻改換禪修的姿勢，而應繼續耐心地對這些感受給予耐心的觀察注意，一旦培養出強而有力的覺性時，即使很強的苦受也會消失。如果能消除有一個“我”在受苦的觀念，禪修者就不會感到苦受的不舒服，對於僵硬、疼痛、疲倦、灼熱……只會覺知那純粹只是一個強烈的“感受”而已，不再認為是“我”在僵硬，“我”在疼痛、“我”在疲倦灼熱，“我”在痛苦難熬了。
如果注意了一段時間，這些苦受仍未消失又無法再繼續忍受時，可以改換姿勢，但應同時覺知“欲換姿勢、欲換姿勢”、“移動移動”、“接觸接觸”，念念分明於每一動作，讓一個覺知接續一個覺知，一個定力接續一個定力，一個智慧接續一個智慧。只有這樣不斷地練習，禪修者的覺性和智慧才能持續並逐步成熟。
解脫生死輪回是無法單單經由思概念、憑空談論在輕鬆獲得的，唯有投入身心所能發揮的、強大的覺照力量，熱忱努力地精進，實際去親身體驗才可達成。
苦的起因在於對自身實相的無知。在這種無知的黑暗中，心對每一種感受生起喜惡貪瞋的習性反應，這樣的習性反應不但在當下製造煩惱痛苦，也對未來種下痛苦的種子。一旦能觀察覺知苦的起因是貪愛瞋恨的盲目反應，就應當訓練這顆心對各種感受念念分明，保持安穩平靜的平等心，不再生起貪愛瞋恨的盲目反應，痛苦煩惱的因不再出現，就不會再為自己造苦。可見借著精勤不懈地開展覺性覺知，以及維持一顆安穩平靜、不貪不瞋的平等心，就有辦法從苦惱中得到解脫。
人的一生中，大部分時間是不苦不樂的，不苦不樂受是一種對我執的迷惑，是不知因緣法則的愚癡。當中性的不苦不樂生起時，令人無法覺察，對它是無知的。
至於有執著的樂受，有執著的苦受，有執著的不苦不樂受，是禪修者對苦、樂、不苦不樂感受的觀察生起貪愛和瞋恨的反應。
沒有執著的樂受，沒有執著的苦受，沒有執著的不苦不樂受，是禪修者對感受的觀察沒有生起任何貪愛或瞋恨的反應。
苦受、樂受、不苦不樂受，有執著的苦受、有執著的樂受、有執著的不苦不樂受、沒有執著的苦受、沒有執著的樂受、沒有執著的不苦不樂受，都是隨著心意來決定，它們虛幻不實、虛假不真，是無我的。它們生起了，慢慢就滅去了，是無常的。這些感受都只是內心的問題而已，外境符合心意就喜歡，不符合心意就厭惡。執著喜愛就成貪愛，執著厭惡就成瞋恨。
修習觀受念住時，見到自己心中喜好或嫌惡的人事物都不可執著。喜好來時，念住它，覺知它僅僅是喜好。嫌惡來時，念住它，覺知它僅僅是嫌惡。必須念住其中而不執著，住於愛憎兩邊而得而在。禪修者超越苦樂的波濤，不隨喜憂愛憎的感受起舞，具有平穩而強大的覺性，具足慈悲、喜悅、正定的平等心，不需再向心外尋求智能。
執著可能發生在人生各種現象的任何層面，有執著就有痛苦，是執著本身產生問題、產生痛苦，不在其他。平常我們說，我們對香煙、酒、毒品、檳榔上癮，其實應當說，我們是對身體上的某種感受上癮才對，因為在抽煙、喝酒、吸毒或嚼檳榔時，身體上會發生某種感受，如同生起憤怒或悲傷的習性反應時，身體上會生起某些生化反應的感受一樣，我們是在對身體上的某種感受上癮。透過持續不斷的觀察覺知感受，我們可以脫離那種上癮的執取。
以客觀的態度觀照身心所生起的任何感受，就會發感受只不過是一種幻覺而已，感受變化無常。每一刻都有感受在“身”體的各部分生起滅去，而“心”的生滅不息更是瞬息萬變，身與心的千變萬化又彼此相互呼應，這就是身心的實相。不但每個人內在的各種身心狀態變化無常，外在的世界也時時刻刻都變化無常。萬事萬物瞬息萬變的本質，不僅僅在知性上瞭解而已，更要在感受的層面上親身直接體驗證實。禪修者持續不斷地觀照無常，就可以觀察覺知到放下執著的過程以及執著消失的狀態。
身體的每一個分子，每一個細胞，以及心靈的每一個運作過程，都只是不斷流動振動變動的生滅狀態，除了每個當下之外，別無它物，根本沒有一個真實永恆的“我”的存在。所謂的自我，只是一個不斷快速生滅變化的過程所組合的幻相而已，身心的實相是“無我”。
瞭解“無我”，就瞭解任何執著這是“我”、這是“我的”的努力，終將導致不快樂。而所執著的東西或這個“我”也遲早都會消逝。執著于任何無常的、短暫的、遲早都會消逝的、不可控制的、不能自主的人事物都會導致苦。
經由觀受念住，禪修者經驗了身心的實相：無常、苦、無我的三個特性～三法印。在這三法印中，佛陀總是強調無常的重要性，因為只要深刻體驗無常的特性，對於苦、無我的體悟也會隨之而來。在修行四念住時，對生滅無常的覺知體驗是最重要的。
生滅法的了知必須以直接體驗來完成，不能只靠觀想、思考、想像或信仰，這種對實相了知的智慧，關鍵性的角色是觀察覺知感受。借著觀察覺知感受可以非常清楚和具體體證到生滅，讓整個身心具體可察地顯露為無常現象。唯有透過觀察覺知感受，才能直接體驗無常只有直接體驗到無常時，才算是修行念住。
因此，在四念住的每一個念住的經文中，都固定地重複：①精勤 ②時時徹知無常 ③覺知三大要項。
習性反應（行）是心的活動，喜愛貪愛、厭惡瞋恨的舊習性反應會影響、扭曲、模糊了我們當下對外在世界及內在世界的認知，使我們無法看清實相，使一個原本中性的感受，立刻搖身一變，變成愉快或不愉快的感受。對這些感受，我們會再起盲目的反應，再製造新的習性，再扭曲以後的認知，如此周而復始，迴圈不已。經由堅定正住、正念正知精勤地觀察覺知感受，保持不貪不瞋的平等心，至少就在當下的這一刻不再製造習性反應，更可讓過去累積的舊習性反應，上升到意識的表層，這些舊習性會一個個以各種感受呈現出來，藉由對這些感受保持覺知與平等心，就可以漸漸根除舊的習性反應，漸漸削弱並且去除貪愛瞋恨的舊習性。就在某一種習性反應被根除後，我們就再也沒有那一種痛苦，而當所在的習性反應一一根除後，心也就一一解脫。
感受或經驗並沒有好與壞，禪修者若能對感受精勤地觀察覺知，保持不貪不瞋的平等心，每個感受都是根除習性反應的工具：觀察愉快的感受而不起習性反應，就能根除貪欲。觀察不愉快的感受而不起習性反應，就能根除瞋恨。觀察中性的不苦不樂的感受而不起習性反應，就能根除愚癡無知。
總之，觀受念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就內在感受的狀態，來觀察思惟感受的實相。應當堅定正住、持續不斷地就外在因素影響感受的狀態，來觀察思惟感受的實相。應當堅定正住、持續不斷地就內在外在因素相互作用、相互影響感受的狀態，來觀察思惟感受的實相。
因此，禪修者觀察覺知到各種感受的現象不斷地生起。觀察覺知到各種感受的現象不斷地滅去。觀察覺知到各種感受的現象瞬間不斷地快速生滅。
由於對各種感受生滅現象的清楚覺知，禪修者終於體悟到：“原來這就是各種感受的實相”，各種感受本來的面目，原來就只是一連串不斷快速生滅變化的過程，其中，沒有一個“我”的實體的恒存。所謂的“我”只是一個不斷生滅變化的過程所組成的幻相而已。這種生滅無常變易的壓迫是苦的，而執著這種無常短暫、不可控制、不能自主的現象、以及在“我”的幻想都是苦的。於是不再對“我”“我所”產生任何含著。
精勤的禪修者體悟了諸受無常、苦、無我的本來面目之後，心專注于諸法生滅無常、苦、無我的洞見力與智慧的覺知中，除了這種覺知，還是這種覺知。這種覺知來自修習觀受念住時，在身心層面上對各種感受生滅變化的感受，那是單純直接的經驗體悟。
有了這種由於觀照感受而開展出來的洞見力與智慧、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性以及安穩平靜的平等心，冷靜客觀地觀察各種感受的生滅，不起貪瞋執著、不起任何習性反應。於是禪修者不再貪著身心世間一一切事物，心無染著，心得解脫。
於是佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何就各種感受生滅的狀態，來觀察思惟感受的實相，來瞭解感受的本來面目。”
觀心念住---
觀心念住是堅定正住、持續不斷地觀察覺知種種心理狀態的生起和滅去。這種觀察覺知比觀受念住更為精細。禪修者修習觀心念住時，不但要心思敏銳地將每個起心動念觀照透徹，更要進一步觀照每個心念無常、苦、無我的本質，觀照放下對身心生命的執著以及觀照放下執著的過程。
平常我們常以這些文字來形容心的各種狀態：愉快、快活、歡樂、高興、得意、狂喜、不愉快、不滿意、愁悶、悲傷、悲哀、喪氣、狂嬉、鼓舞、興奮、寧靜、滿意、迷惘、無情、厭煩、無聊、渴望、戀慕、希望、篤信、勇敢、懷疑、害羞、困惱、焦急、憂慮、畏縮、駭怕、恐怖、驚訝、驚奇、詫異、失望、欲望、懸念、仰慕、厭惡、嫌惡、嫉妒、忿怒、憤恨、盛怒、狂怒……等等。禪修者面對這些不同的心態時，應以覺性和平等心客觀地觀察覺知它們，就像在河邊觀察河水不停地流逝，就像醫生觀察病人的疼痛一樣，只是客觀的觀察，自己並不需涉入。
觀心念住就是心觀察心，不是在心之外去觀察心。心念住的觀察必須是在經驗的層面上，直接體驗所觀的物件，而不是只有思考、想像或觀想。禪修者在經過各種感受的訓練，尤其經過苦受的訓練之後，已進一步為觀心念住奠定良好的基礎，因為身體上的苦受往往伴隨心受而來，禪修者可以透過身體的苦受來克服心受。
觀心念住時，禪修者若能精勤不斷地保持正念正知的念住力，並且具有不貪不瞋的平等心，那麼，這時的心就是淨化洗煉堅定的心。
佛陀教導比丘們應當這樣來觀察覺知心的各種狀態：
1) 心貪愛時，清楚了知：心貪愛
2) 心不貪愛時，清楚了知：心不貪愛
3) 心瞋恨時，清楚了知：心瞋恨
4) 心不瞋恨時，清楚了知：心不瞋恨
5) 心愚癡時，清楚了知：心愚癡
6) 心不愚癡時，清楚了知：心不愚癡
7) 心收攝時，清楚了知：心收攝
8) 心不收攝時，清楚了知：心不收攝
9) 心廣大時，清楚了知：心廣大
10) 心不廣大時，清楚了知：心不廣大
11) ⑾心有上時，清楚了知：心有上
12) 心無上時，清楚了知：心無上
13) 心專注時，清楚了知：心專注
14) 心不專注時，清楚了知：心不專注
15) 心解脫時，清楚了知：心解脫
16) 心未解脫時，清楚了知：心未解脫
心不像色法，心是無質和無形的，心是不容易察覺的。禪修者必須培養覺性，省察每一個正在發生的心理活動，清楚了知每一個現起的心念，注意觀察每個現起的心識，清楚了知每個心念的升起，清楚了知每個心念的消失。
由於人們不能觀察覺知自己內心的真正情況，所以有了邪見，誤將心識當成是“人”、“我”或一個存在的主體，總認為是“我”在幻想，“我”在走路，“我”在計畫，“我”知道……。其實，同一個心識也並非在一生中永遠存在不變，心識是一個接著一個單獨發生的，這些心識現起後，禪修者若能一一清楚了知，保持念住，就可以覺知到它們一一消失的過程。
禪修者對於這些心理狀態的來去、出現、消失，只需客觀如實地觀察覺知它，不要介入，不要執著。只要完完整整地全程經驗它，什麼也不添加，什麼也不減少，使內心保持在一種寧靜覺照的狀態，使心意集中在具有覺性的境界，就如同觀察覺知呼吸一樣，只需保持耐心和覺性，看著它們一一出生、成長、消逝就好了。
心有貪是有貪欲的心念和執取，參有欲火。就像毒藥可以導致未來的痛苦，例如貪愛五欲或執著禪修時快樂的經驗等都是。
心不貪包含了慷慨不自私、捨棄等任何心靈成長所必備的元素。
心有瞋指瞋恚無忍，例如狹窄的度量以及怒氣騰騰都是。
心不瞋廣闊涵蓋了慈和悲的意義。慈是一種淨化而不自私的愛，是對任何生物都不懷敵意的心。悲是對別人的悲哀寄予同情並予以幫助。慈心和悲心組成了不瞋的善根，它們是快樂生活及法義增長的基礎。
心有癡指愚癡無明，例如做白日夢或真的有了幻覺、或個人欲望的迷癡等都是。
心不癡是明白事相，瞭解事理的心。
心收攝是五蓋沒有產生影響力，心集中的狀態。
心不收攝是因為五蓋而心散亂的狀態。
心廣大是經由修行深的禪定所開發出來的寬廣的心，遠離了欲界物。心不廣大不是經由修行深的禪定，所以不能開發出寬廣的心，總是牽系著欲界物。
心有上表示有比這更高尚的心，這種心仍與世俗領域有關。
心無上表示已經達到很高禪修的境界，沒有境界可以超越它。
心專注，心進入定的狀態，心識平和穩定。
心不專注。心沒有進入定的狀態，心識浮躁不安。
心解脫。因為以善心來阻止不善心的生起心沒有煩惱痛苦，例如以慈愛傾化解瞋恨，以慈悲對治殘酷，以喜悅對治嫉妒，以舍心對治愛憎等。
心未解脫。因為受制於不善的心識，心有煩惱。
禪修者如果能念念分明、以強大的覺性、精進不懈地觀照覺知心中每一刻的起心動念，那麼，任何不善的心識，例如貪瞋癡將很快被制止，而善的心識，例如收攝心、廣大心、專注心、無上心、解脫心將被激起，不收攝的散亂心將能集中鎮定。
因此，禪修者不管在任何時刻都應當對自己心中的貪瞋慈悲、集中散亂、明朗昏沉、輕安緊張等等的心境，清楚了知，念念分明，保持高度的覺知，真誠勇敢客觀地觀察自己的心意。就像在鏡子裏觀照自己的面孔一樣，不必去分辨是非善惡，只需單純客觀地觀察覺知、清楚了知心意的生滅無常、苦、無我的真正本性，如實知見心念的真相。
每當接觸到一個可以引起貪瞋等負面心念的所緣時，就嚴密的念住它，貪瞋等負面心念就不會生起。每當心有貪、心無貪、心有瞋、心無瞋、心有癡、心無癡、心收攝、心渙散、心廣大、心不廣大、心有上、心無上、心專注、心不專注、心解脫、心未解脫，都要清楚了知、保持念住。
一切唯心造，心最重要，心是一切行為的先驅，一切行為的果報都是心意創造出來的結果，由於不同的心意、不同的動機，就帶來不同的業果。禪修者必須小心照顧自己的心、淨化自己的心，以自己為皈依，管理自己，成為自己的主人，不須依賴別人，不必把別人當成權威，不要認為會有某種外在無形的力量會護佑加持自己，不要愚癡地整天胡思亂想、妄念紛飛、迷迷糊糊看不清自己的念頭、看不清自己的生命意義。人就是因為不能覺知自己心理的心態與運作過程，才會不斷地煩惱痛苦。因此，想免於煩惱痛苦，想免於神經兮兮的生活方式，就只有看清自己的心，不被心的各種妄念拉著跑。要培養覺性，看清心中的念頭，客觀地觀察心念，當覺性強時，心的洞見能力也就增長，心中就擁有光明。這種簡單的方法，任何人在任何地方都可修習。
日常生活中，如果被憤怒、敵意、瞋恨等負面情緒支配而心情不平靜時，禪修者要注意提起正念，保持覺性，客觀地觀察，如此，就會清楚了知這些負面情緒生起之後，就會消失。這時，不可認為是“我”在憤怒，“我”在瞋恨，這是“我的”怒氣……等等，要體悟心意生滅變化的本質，體悟心只是一連串心識不斷瞬間生滅變化的過程而已，沒有實體的存在。
總之觀心念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就自己內在心的狀態，來觀察思惟心的實相。應當堅定正住、持續不斷地就眼耳鼻舌身意與外在色聲香味觸法互相接觸所產生的心的狀態，來觀察思惟心的實相。應當堅定正住、持續不斷地就內在外在因素相互作用、相互影響心的狀態，來觀察思惟心的實相。
因此，禪修者觀察覺知到各種心的現象不斷地生起。禪修者觀察覺知到各種心的現象不斷滅去。禪修者觀察覺知到各種心的現象不斷地瞬間快速生滅變化。
由於清楚覺知各種心的生滅現象，禪修者終於體悟到：“原來這就是心的實相”，心的本來面目原來就只是一連串瞬間快速生滅的過程所組成。這種生滅無常變易的壓迫的苦的，而執著這些無常短暫、不可控制、不能自主的無常現象以及有“我”的幻想也都是苦的。於是不再對“我”“我所”產生任何執著。
禪修者體悟了心的無常、苦、無我的本來面目之後，心專注于諸法無常、苦、無我的洞見力與智慧的覺知中，除了這種覺知還是這種覺知。這種覺知來自修習觀心念住時，在心理層面上對各種心的生滅變化的感受，那是純粹直接的經驗體悟。
有了這種由於觀心念住而開展出來的洞見力與智慧、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性以及安穩平靜的平等心，冷靜客觀地觀察覺知各種心的生滅，不起貪瞋執著，不起任何習性反應。於是禪修者不再貪著身心世間的一切事物，心無染著，心得解脫。
於是佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何就各種心的生滅的狀態，來觀察思惟心的實相，來瞭解心的本來面目。”
觀法念住---
法念住的法是心理內涵、被心認知的物件（法塵），是心中所呈現的心念、念頭、想法，包括禪修者精神世界中所有的思想觀念，這些不外是個人的身心現象。法在心中，就好比演員在舞臺上一樣，法在心中來去運作，是心的內涵。心和法，如同身體和感受一樣，無法分別。離開了法，無法觀察心，心和法緊緊相連，彼此影響。
人心有多複雜，觀法念住的修行就有多複雜。法念住是四念住中比較難以通達的部分，也是最接近佛法理論的核心。禪修者應當注意法念住的修行，也就是應當對自己心中一切的思想觀念及其運作的狀況清楚了知。
觀法念住時，先觀身念住（如觀呼吸、觀行住坐臥、觀四界……）使心力集中到刹那定，然後繼續不斷地保持覺性觀照五蓋、觀照五取蘊、觀照四聖諦等等任何一個深觀的物件，覺知其生滅無常、苦、無我的實相，體悟身心五蘊生滅無常、苦、無我的本質。有了看清身心五蘊無常、苦、無我的智能之後，就能放下愛憎，以不貪不瞋的平等心，放下對身心世間的種種貪瞋執著，去除五蓋等不善心態，拔除無明，止息我見，達到苦的完全滅除。
身受心法四念住並不是個別生起的，它們是一起生起的，當禪修者念住於六根與六塵的接觸及其感受時，身受心法四個念住都包括在內。對其中之一保持念住，也就同時念住於其他三個念住，只是當感受佔優勢時，我們稱之為受念住，當心佔優勢時，我們就稱之為心念住。
觀法念住濜了觀察覺知心意凝聚專注的任何事物，我們在觀四念住的最後階段來觀察思惟法念住時，身體、感受、心和心法在心中呈現聯結，身受心法四個念住是完全融合在一起的，並沒有這是身體，那是感受，這是心，那是心法的感覺。
佛陀在《大念住經》中以觀五蓋，觀五取蘊，觀內外六處，觀七菩提分，觀四聖諦來分別說明觀法念住：
A 觀五蓋：貪、瞋、昏沉睡眠、掉舉後悔、疑是深入止觀首要面臨的五個障礙。這五蓋煩惱於心，令慧力羸弱，是修行的障礙，令禪修者無法達到涅槃。進入初禪的狀態是沒有五蓋的，禪修者要正念正知這五蓋的特性、近因，同時要了了分明它們如何生起，如何消失。五蓋被正念覺性征服後，禪定的支質～尋、伺、喜、樂、一境性、舍才能建立起來。
B 觀五取蘊：禪修者正念正知身心的色受想行識五取蘊的特性、近因，要了了分明它們如何生起、如何消失。
C 觀六內處、六外處：禪修者要正念正知眼耳鼻舌身意內六處與色聲香味觸法外六處的接觸及其產生的束縛並且了了分明它們如何生起、如何舍離、如何不再生起。
D 觀七覺支：禪修者應正念正知於開悟、成正覺的七個要素～七念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支～的特性、近因，同時要了了分明它們如何呈現、如何平衡。
E 觀四聖諦：禪修者應正念正知一切苦，應正念正知苦集（苦的原因），應正念正知滅苦的八聖道（戒定慧），應正念正知體悟苦的息滅（貪瞋癡熄滅、涅槃）。
觀法念處的觀五蘊，除了色蘊（身）之外，其他受、想、行識四蘊都是心法。觀五蓋全部是心法。觀六內處與六外處接觸的覺受的心法。觀七覺支是心法。觀四聖諦、八聖道也是心法。可見觀法念住就已包含了觀身念住、觀受念住和觀心念住了。
佛陀親自教導四念住，就是這麼直接貼切地從自己的五蘊身心，來觀照內明、體證苦、無常、無我的實相，達到苦滅、涅槃、解脫的境地。唯有從四念住才能進入八聖道的法流，四念住是通往解脫的唯一道路。
A 觀五蓋
比丘應如何堅定正住、就心法的狀態來觀察思惟心法呢？比丘應先從妨礙修行的五蓋中去注意觀察思惟心法。觀五蓋是觀察思惟進入禪那的五種障礙。五蓋是五種心的煩惱，是障礙心性發展的五個障礙。蓋是煩惱的別名，因煩惱能蓋覆人們的心性，使不生善法。五蓋像蓋子一樣，蓋住了我們的心，使我們看不到自己身心的實相。五蓋是：
①貪欲：對想要的東西生起貪求的心理，例如：貪求成果，貪名，貪利，貪受恭敬，貪求微細的感受，貪求寂靜涅槃，貪求色聲香味觸法並淹沒其中，貪愛感官欲樂或對進步緩慢感到不耐煩，想佔有他人的東西等等。凡是滿意、沉迷、喜歡任何會引誘迷惑心的東西，使心的光明塗上污點的，就是貪欲。貪欲有如燃燒的火，心生欲火燒諸善法。一般人常說：“我愛我的丈夫，我愛我的妻子，我愛我的父母，我愛我的兒子”，其實，這些都是貪欲的一種，因為你對他們存有夢想、存有期望，希望他們完成你的這個夢、那個夢，這個期望、那個期望，所以你是在愛你的期望、你的夢想，這種是屬於以自我為中心的貪愛。禪修者瞭解了這一點，就可以脫離自私和偏狹，因為真愛是只有付出而不貪求回報的。
禪修者在貪欲來時，要觀察覺知它的出現，允許它來，允許它要待多久就待多久，只有客觀的觀察覺知，不做任何價值判斷。覺知它的消失後，就要回到觀呼吸或觀行住坐臥，觀四界……。
因此，佛陀教導比丘：當比丘生起貪欲時，要清楚了知：“我生起貪欲”。當比丘不生起貪欲時，要清楚了知：“我不生起貪欲”。比丘清楚了知：“未生的貪欲生起了”。比丘清楚了知：“現在生起的貪欲去除了”。比丘清楚了知：“現在已去除的貪欲，未來不再生起”。
②瞋恚：是對過去或未來的事生氣或煩亂。別人觸犯你，你起了生氣的心理，或想到以前不如意的事而生氣，或對修行時體驗到的苦產生瞋恨。因為生氣就會有傷害他人的念頭，它的這一刻就如燃燒的火，可以破壞利益、幸福和快樂。瞋恚失佛法之根本，是墮惡道之因緣，是法樂之冤家，是善心之大賊，是種種惡口之腑髒。瞋恨代表惡意、生性刻毒，瞋心起，就忌妒他人。而恨海中永遠有波浪，任何人只要生起憤怒，所經驗到的就只有不快樂和痛苦。只要任何人心中產生負面心態，他此時此刻的當下就經歷痛苦，這種懲罰，不必等到死後。不要把痛苦歸咎於各種不同的外在因素，痛苦的真正原因在於自己對外在事物產生貪愛瞋恚的習慣性反應。一個人所以生起貪愛，一個人所以生起貪愛，因為有愉悅的感受，當有不愉悅的感受時，就會生起厭憎瞋恨的習性反應。因此要擺脫貪瞋的束縛，就要觀察感受、不斷地觀察感受，能不斷地在感受上用功，覺知力就會增強，就愈能深入到感受變化無常的自然法則。有了這種體悟，就能保持不貪不瞋的平等心，走在解脫的道路上。精進的禪修者與感受同在，不生貪愛和瞋恨的反應，也不斷地瞭解無常，自然就會保持不貪不瞋的平等心。這種平等心所產生的智慧，能讓潛藏在內心深處的貪瞋無法發揮作用。
沒有修習觀法念住時，對於別人說了一句不滿意、不喜歡的話，或別人對我們臭駡一頓時，就會心生瞋恨想報復。由於我們一生下來後，眼睛都往外看，不曾向內觀察實相，所以對於別人的辱駡就一輩子記恨在心，一直接受別人這份辱駡的禮物，一輩子與它周旋，活在地獄。如果能以覺性觀照：別人滿懷負面的情緒出口辱駡你，那是別人的痛苦，與自己無關，自己又何必勇於兜攬、自願承擔別人的痛苦呢。如果一定要記恨在心，甚或記恨一輩子，造成自己的不快樂，那麼錯不在別人，而在自己。禪修者若能在自己內心世界觀察實相，覺知辱駡只是辱駡，沒有一個“我”在接受辱駡，辱駡本身也沒有實體，它出現後必然會消失。慢慢地就能體悟外緣不能帶給自己痛苦，痛苦的源頭百分之百源自內心、沒有絲毫源自外在。由於能重視深觀內在生滅無常無我的實相，禪修者的生命形態會開始逐漸改變，每當被指責批評或被稱讚恭維時，心能平靜，因為禪修者深知真正的苦惱不是他人造成的，而是自己心念的反應。若能不斷地培養覺性，就不會被一切的處境拉著跑，不再心隨境轉。
心念連續不斷地生滅，有如溪流一樣地恒常流動，禪修者應當精勤不懈、持續不斷地觀察覺知自己的念頭，體悟它的無常、苦、無我的本質，自然能放下對貪瞋癡的執著。
觀貪瞋癡的負面心態時，就只是觀察覺知它的出現、觀察覺知伴隨它而來的排斥心理、觀察覺知它能持續多久、觀察覺知它什麼時候消失，然後將注意力又拉回到觀呼吸、或觀行住坐臥、或觀四界……。呼吸是實實在在的東西，我們對呼吸不會產生貪愛或瞋恨等等的執著。禪修者的心完全專注于觀呼吸時，就遠離了貪瞋癡，無論這清淨的一刻如何短暫，都非常重要，因為它挑戰了所有過去的習氣，過去的習氣一旦出現在肉體上和精神上，就產生難過痛苦的感受，阻礙覺知的發展。
因此佛陀教導比丘們，當比丘生起瞋恚時，要清楚了知：“我生起瞋恚”。當比丘不生起瞋恚時，要清楚了知：“我不生起瞋恚”。比丘要清楚了知：“未生起的瞋恚生起了”。比丘要清楚了知：“現在生起的瞋恚去除了”。比丘要清楚了知：“現在已去除的瞋恚，未來不再生起”。
③昏沉和睡眠：是修行時想睡、懈怠、憂慮、感覺身心沉重、無精打采、昏昧疲倦、提不起勁。昏沉是心的沉重，睡眠是心的倦睡，昏沉睡眠在其孕育時，禪修者就要覺知，以覺性對治。在其生起時，禪修者要立刻改變姿勢，或起來經行、或洗洗臉、或動動肢體務必把昏沉睡眠驅走、不使昏沉睡眠接近。要警覺生命短暫無常、減少睡眠，不可昏覆。
禪修者在獨處時，應提振精神，保持清醒清朗的心境，才能觀察自己的念頭。和大眾相處時，也要提振精神，收攝身心，注意觀照自己的心念，保持不貪不瞋、冷靜而不執著的平等心，持續不斷地觀察覺知昏沉和睡眠的出現，觀察覺知它們持續多久，觀察覺知它們怎麼消失的，消失之後就保持覺知不讓它們再出現。然後將注意力拉回到觀呼吸、或觀行住坐臥、或觀四界……。
睡眠如同死亡一樣，都是進入大昏沉。平時入睡前，就要訓練正念正知，配合覺知無常、苦、無我、寂靜之作意，這樣對於臨終的最後一念，較能把握，這樣，可以幫助往生善道，甚至幫助解脫輪回。
精進力不足，禪修者才會落入昏沉睡眠。這時，禪修者不應讓心任意昏沉，而應努力持續保持念住，嚴格地念住於身心接觸的感受，成感覺生起或滅去的當下，念住於它。當感覺微弱時，念住感覺微弱。當感覺強烈時，念住感覺強烈。不管身心生起什麼實相，就是要提振心力，如實知道它的生滅，只是念住實相的生滅，不要摻雜“我”“我的”這些概念。
因此，佛陀教導比丘：當比丘生起昏沉睡眠時，比丘要清楚了知：“我生起昏沉睡眠”。當比丘不生起昏沉睡眠時，比丘要清楚了知：“我不生起昏沉睡眠”。比丘要清楚了知：“未生的昏沉睡眠生起了”。比丘要清楚了知：“現在生起的昏沉睡眠去除了”。比丘要清楚了知：“現在已去除的昏沉睡眠未來不再生起”。
④掉舉和後悔：掉舉是情緒過於激動、內心忐忑不安、或心跑到別的地方、妄想、慌張、憂慮，是想到過去所經歷的歡樂事情而內心浮動、妄念紛飛、胡思亂想、生起種種雜念。後悔是內心焦躁不安、苦惱、憂愁、散亂、不平靜。掉散之人，如無鉤醉象，不可禁制。掉舉和後悔這兩種心理，都是幻想那些個人能力以外的事物，能使人的心不得安靜、帶來煩惱。而自認為自己毅力很好、正念很強也算掉舉，憂慮自己尚未斷除煩惱也算後悔，掉舉和後悔都與煩惱相應。
身體舉動蹦蹦跳跳、輕浮不穩重是身掉。口裏言談天花亂墜是口掉。心中妄念紛飛，一事未想完另事又上心頭、想東想西是心掉。一旦想靜下來用功時，又追悔身掉、口掉、心掉的情況而無法令心安靜、無法提起精神、無法用功是後悔。可見掉舉和後悔是修行的障礙之一。
心中若有這種煩躁不安、擔憂不停、忐忑亂撞的掉悔心理出現時，不必逃避也不必介入，要以精勤不懈客觀的觀察、覺知它何時出現、持續多久、何時消失，然後再回到觀呼吸、或觀行住坐臥、或觀四界……。覺性增強時，會很容易看到掉悔生起後，持續一段時間終於消失。禪修者應當把心思保持在當下，以自然輕鬆的態度，不懈怠地客觀觀察當下所發生的實相，時時覺知自己的念頭，心跑開了，就拉回來。以屢敗屢戰的精神，時時都處於禪修的狀態，培養覺性如煉，並保持平等心，不要捲入掉悔的妄念之中，自然就能看清自己身心五蘊生滅無常、苦、無我的實相，自然就能圓滿法念住。
只要潛意識的心不健康，意識的心就不可能健康，所以佛陀教導必須在潛意識最深處下功夫，要比丘們在觀照內心深處的念頭上下功夫。
因此，佛陀教導比丘：當比丘生起掉舉後悔時，比丘要清楚了知：“我不起掉舉後悔”。比丘要清楚了知：“未生的掉舉後悔生起了”。比丘要清楚了知：“現在生起的掉舉後悔去除了”。比丘要清楚了知：“現在已去除的掉舉後悔，未來不再生起”。
⑤疑惑：是懷疑佛法僧、戒定慧、五蘊、緣起、懷疑師長、懷疑修行的法門、懷疑自己修行的能力、懷疑于諸法中不得信心，憂慮於佛法中空無所獲。
有了懷疑，就會固執而不理智，甚至灰心喪志，想放棄修行。這個時候，禪修者如果保持正念正知的觀照力，以不貪不瞋的平等心持續努力，疑惑終會在生起之後，漸漸消失無蹤。一旦疑惑的障礙消失，某些習氣也會跟著從心靈的表層和心靈的深層一一根除，而向解脫之道前進。
對付疑惑，也只是觀察它，不要陷入其中，只是客觀地看它出現，看它持續多久，看它消逝，然後再回到觀呼吸、或觀行住坐臥、或觀四界……。如此不斷地保持覺知，就能改變瞬息萬變的舊習障礙，漸漸地，阻礙修行的時間愈來愈短，覺知的時間愈來愈長，身與心愈來愈平靜，煩惱疑惑自然愈來愈減少。
因此，佛陀教導比丘：當比丘生起疑惑時，比丘要清楚了知：“我生起疑惑”。當比丘不起疑惑時，比丘要清楚了知：“我不起疑惑”。比丘清楚了知：“未生的疑惑生起了”。比丘清楚了知：“現在生起的疑惑去除了”。比丘清楚了知：“現在已去除的疑惑，未來不再生起”。
日常生活中，除了以上這些阻礙修行的五蓋，也還有一些正面的心理狀態出現，例如：快樂、平靜、滿足、同情、慈悲等等。對於這些心理狀態，禪修者也只是如實地觀察覺知，不介入、不執著，只在每個境界出現時看清楚，清楚地觀察覺知它是什麼、有多麼強烈、持續多久，觀察它生起、持續、滅去、無常、苦、無我的本質，如同觀察呼吸的開始、中間和結束一樣。禪修者由於保持耐心、精進與覺性，當這些正面的心法從深層意識中逐漸呈現時，就能及時觀照而解脫出來。如此如實觀察，不取也不離，不多加什麼，也不減少什麼，充份看清體驗自己身口意行為真正的原因及事實，才能不為客塵煩惱困惑，清楚看見自己的本來面目。
修習觀法念住時，同樣需要精勤不斷地保持正念正知的覺知，以平等心客觀地觀察體悟身心無常、苦、無我的實相，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
在觀法念住中，不但正面的心理狀態是修行所緣，甚至阻礙修行的五蓋，也可以成為修行所緣。禪修者不要因這些障礙修行的五蓋而灰心沮喪，因為想要改變長久以來根深蒂固的習氣是需要時間的，是需要持之以恆、不斷的努力才能成功的。
有了五蓋，就有愛恨，就有煩惱憂愁。有了五蓋就有妄念，就有貪瞋癡遮住平等心，一旦心不被五蓋遮住時，平等心就顯露出來了。這時，是真正放下心理的概念與執著，就是有最不愉悅的感受生起，內心也將平靜地接受而不受干擾。真正的心、真正的生命是不恨任何人，也不愛任何人的。這就是觀法念住。
就像五個阻礙修行的怨敵一樣，也有五個幫助修行的力量～五力：
①信力：是信仰、信心。如皈依佛、法、僧三寶，信奉戒、定、慧、慈、悲、喜、覺悟、平等心的特質，能根除貪瞋癡。
②精進力：是正確而不盲目的精進，能破身之懈怠，阻止昏沉睡眠。
③念力：是正覺知，是培養自己覺知身心當下所呈現的實相的能力，不是覺知過去或覺知未來。覺性強的時候，五蓋就不會生起，當下的內心就非常平穩。
④定力：是不斷地對實相保持覺知，沒有任何想像、貪愛、瞋恨，破各種亂想。
⑤慧力：是從內心深處體驗自己身心的感受，體悟無常，保持平等心的智能。能讓禪修者在日常起起伏伏的生活中，保持內心的寧靜平衡。
心中若能充滿這五種力量，則內心純淨安祥，當下就是涅槃。
總之，以五蓋來修習觀法念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就自己內在產生五蓋的心理狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就外在因素，影響產生五蓋的心理狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就內在外在因素相互作用、相互影響、產生五蓋的心理狀態，來觀察思惟心法的實相。
因此，禪修者觀察覺知到五蓋諸法不斷生起的現象。觀察覺知到五蓋諸法不斷消逝滅去的現象。觀察覺知到五蓋諸法不斷地瞬間快速生滅變化的現象。
由於對五蓋諸法生滅現象的清楚覺知，禪修者終於體悟到：“原來這就是心法的實相”，心法的本來面目原來就只是一連串無常瞬間快速生滅變化的過程，其中沒有一個“我”的實體的恒存。所謂的“我”只是一連串不斷地瞬間快速生滅變化的過程組成的幻相而已，這種生滅無常變易的壓迫的苦的，而執著這些無常短暫、不可控制、不能自主的現象、以及有“我”的幻想，也都是苦。於是不再對“我”“我所”產生任何執著。
精進的禪修者體悟了心法無常、苦、無我的本來面目後，心專注于覺知諸法生滅無常、苦、無我的洞見力與智慧中，除了這種覺知，還是這種覺知。這種覺知來自修習觀五蓋生滅時，在身心層面上單純直接的經驗體悟。有了這種由於觀照五蓋而開展出來的智慧與洞見力、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性以及安穩平靜的平等心，冷靜客觀地觀察諸法的生滅，不起貪愛瞋恨執著，不起任何習性反應。於是，禪修者不再貪著身
心世間的一切事物，心無染著，心得解脫。
於是，佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何就觀察覺知五蓋生滅的狀態，來觀察思惟心法的實相，來瞭解心法的本來面目。”
B 觀五取蘊
人的一生都煩煩惱惱，充滿痛苦，主要原因是未曾真正的認識自己。每個人的身心，不外是五蘊的組合而已，蘊即積聚、聚合之意。身心只是色蘊（身體運作過程）和受蘊、想蘊、行蘊、識蘊（四種心理的運作過程），總共五蘊運作過程的聚合體。這就是每個人身心的實相。
色蘊：就是我們的這個身體，它看似堅固，事實上是由許多次原子微粒和一些空間所構成，這些次原子微粒不斷地生起滅去，就像一股波動的持續之流。這些微粒以不斷的生滅變化，呈現出物質的基本特性：軟硬的性質（地），黏著的性質（水），冷熱的性質（火），流動的性質（風），它們結合在一起，組成各種結構，表面看來似乎有某些恒常性，但事實上，都是由極微小的極微粒子組合而成，它們不斷生起又滅去。通常，由於我們缺乏念住與智慧，所以面對這個臭皮襄時，根本就看不到積蘊的升起和消逝，也不知道它只是“身體”而已，它不是“我的”身體。我們往往因為我執而障礙了內明。
識蘊：在心的作用是認知。它接收身心所發生的任何現象、任何資訊的事實。我們眼耳鼻舌身意六個感官與外境接觸後，產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的六識，這六識的工作就是去認知、認識某種事情發生了。
想蘊：在心的作用是辨別識蘊所接收的任何東西，並給予正面或負面的評價。
受蘊：在心的作用是隨著想蘊正面負面的評價，而有愉悅或不愉悅的感受。如果想蘊沒有給予評價，感受就保持中性。
行蘊：在心的作用是習性反應，對愉悅或不愉悅的感受生起歡喜或不歡喜的習性反應。重複的喜歡和不喜歡就產生貪愛和瞋恨的執取。
五蘊只是身和心的運作過程。身影響了心，心影響了身。身因心而生，心因身而生。身改變了心，心改變了身。我們可以覺知身與心的運作的過程變化，我們也可看到如何才生起習性反應，以及如何因無明而不斷增長不淨煩惱。
當眼耳鼻舌身意的感官不管任何時刻接觸到任何事物的瞬間，識蘊（認知）→想蘊（辨別）→受蘊（感受）→行蘊（習性反應），這四種心理運作過程迅速發生、迅速變化，比色蘊（身體）的運作過程更為迅速，而且一再重複，不斷上演。由於這種心理運作過程是瞬間迅速，以致我們無法立刻發覺、捕捉到當下正在發生的實相，只有當某種特定的習性反應一再重複發生了好一段時間，形成明顯強烈的心態時，我們才能在意識的層次上，覺察到它。
可見每個人的身心五蘊都只是一連串前後不同卻相互關聯的事件。人並不具有什麼，人並沒有什麼。人表面看來，有童年、青年、壯年、老年的表相，看似連續不變的、完全相同的一個人，但事實上，人並非永恆不變的實體實存，只是時時刻刻不停流動的、身心變化運作的過程而已，只是瞬息萬變的、色蘊的次原子物質之流，加上識、想、受、行四蘊心理運作的過程，一共五種積聚的組合體而已，這才是“自我”的實相，“我”只是幻相。當我們覺性強時，就能看清自己五蘊運作的過程，看清煩惱痛苦的來源，因而滅除煩惱痛苦。因此，在觀照五蘊時，也要不斷地培養覺性。
五蘊是身心，五蘊是身心不斷變化的過程，五蘊沒有苦與不苦，是因為對不斷生滅變化的五蘊身心執取，才產生苦。若能體會五蘊身心這些身心過程的無常性，執著就會消失，就沒有苦了。
五取蘊是把五蘊和貪愛執取連合在一起，是貪著和執取的蘊聚，是將五蘊的聚合體幻想成“我，我的”，由於對這個幻想的“我”產生貪著，才會產生痛苦。
五取蘊是世間凡夫的五蘊，是成為執取的對象的五蘊。阿羅漢有五蘊，但對它們沒有貪著執取。
我們都是透過五蘊（身心）來經歷每一件事物。對眾生而言，世間即五蘊、即身心世界。色受想行識的五蘊就是自身，就是自己時時刻刻體驗的經驗。當我看、聽、嗅、嘗、觸、想時，它就在看、聽、嗅、嘗、觸、想的地方。當我們彎曲、伸直、移動肢體時，它就在彎曲、伸直、移動肢體的地方。由於我們缺乏觀照五蘊的訓練，所以不瞭解五蘊運作過程的實相，於是會想：“我”想吃蘋果，“我”要吃蘋果，“我”在吃蘋果，“我”要讀書，“我”在讀書……等等，凡事存在著深深的我執，總以為這個“我”以前存在、現在存在、將來也繼續存在，以及“我的”這個心以前存在、現在存在、未來也繼續存在，錯將無常執取為常，錯把無我執取為我。事實上，只有五蘊不停在運作、不停在生滅變化，根本沒有一個“我”的實體實存恒存，而我們卻執取為“我”要吃，“我”在吃，這就是對身心五蘊的執取，這就是五取蘊。
禪修者是以精進不懈、正念正知的覺性，覺照五取蘊，甚至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢禪修的物件也是五取蘊，目的在於體悟色受想行識確是無常、苦、無我，而不再執取這五蘊為常、樂、我。
禪修者在日常生活中，努力修習觀照辨別五蘊諸法：
行走時，只有（身心）五蘊，不是“我”在行走。
站立時，只有（身心）五蘊，不是“我”在站立。
坐住時，只有（身心）五蘊，不是“我”在坐住。
躺臥時，只有（身心）五蘊，不是“我”在躺臥。
前進時，只有（身心）五蘊，不是“我”在前進。
後退時，只有（身心）五蘊，不是“我”在後退。
看前時，只有（身心）五蘊，不是“我”在看前。
旁視時，只有（身心）五蘊，不是“我”在旁視。
屈彎伸展手足身體時，只有（身心）五蘊，不是“我”在屈彎伸展手足身體。
持缽著袈裟時，只有（身心）五蘊，不是“我”在持缽著袈裟。
吃喝咀嚼時，只有（身心）五蘊，不是“我”在吃喝咀嚼。
大小便時，只有（身心）五蘊，不是“我”在大小便。
語默動靜時，只有（身心）五蘊，不是“我”在語默動靜。
禪修者如實觀察覺知身與心的五蘊是生滅無常的實相，如實觀察覺知它們不斷生滅壓迫的苦，如實觀察覺知它們只是身心運作的過程，沒有個人、靈魂、我的實體存在。
禪修者覺知五蘊瞬間生滅的本質，所以能不對色受想行識五蘊所產生的任何現象產生盲目反應，即使這片刻非常短暫，都是強而有力的效果，帶動了淨化的過程。隨著精進不懈、保持覺知與平等心的修習，短暫的片刻會逐漸增長，而貪瞋癡的反應會慢慢減少，直到不再有任何過去或現在的盲目反應，心也就慢慢由痛苦中解脫出來。
對身心五蘊不再執取後，煩惱隨眠，這些潛藏在潛意識的不淨染汙，依次捨棄，而心得解脫。
佛陀指示比丘們觀察五取蘊時，比丘要清楚了知：“這是色，這是色的生起，這是色的滅去”。“這是受，這是受的生起，這是受的滅去”。“這是想，這是想的生起。這是想的滅去”。“這是行，這是行的生起，這是行的滅去”。“這是識，這是識的生起，這是識的滅去”。佛陀要比丘們清楚了知五蘊的每一蘊，清楚了知每一蘊的生滅，清楚了知每一蘊的無常變化、苦、無我。
《雜阿含經》第265經也這樣說：“觀色如聚沫，受如水上泡，想如春時焰，諸行如芭蕉，諸識法如幻”。
蘊既有集聚的意思，有集聚就有散滅，就是生滅無常。
“觀色如聚沫”：就是覺知這個色身是由許多因緣條件合聚而成，猶如瀑布下聚合的泡沫，生了又滅，滅了又生，現在的色蘊不是過去的色蘊，也不會是未來的色蘊。色身的本質危脆而且不堅實，從覺知呼吸便能深刻體驗這樣的感受，在每一個吸氣呼氣之間，身體“色蘊”的細胞不知生生滅滅多少次。
“受如水上泡”：苦受樂受就像水底冒出的水泡，冒出來不久就破了，苦受樂受不會一直保持不變，不會永遠存在。試著去觀察覺知苦受樂受生起時，是吸氣還是呼氣，試著觀察覺知苦受樂受發生在身體的那一部位，並觀察那個部位的變化。一旦體驗到受的無常時，就不會對苦受樂受執著了。
“想如春時焰”：春時焰是春末夏初、無雲無雨的大太陽下，空中生起水氣。野馬看了以為遠方有水，就奔跑著去追尋。這猶如想蘊的源頭，往往是由於內心的不能安住，引生的顛倒想，由此生起貪愛渇愛好惡。
“諸行如芭蕉”：形容諸行的不實在感，猶如剝芭蕉一樣，剝到最後會發現，原來一切都是渇愛貪欲的投射，其實是空空一無所有。
“諸識法如幻”：禪修者可以從一呼一吸中，去覺知眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵互相接觸，所產生的眼耳鼻舌身意的六識只是幻影而已，六識無牢無實。
觀五取蘊時，不要有“我”的感覺生起，要了了知不是“我”在做，是“心”知道身體在做，如果有了“我”的感覺，就會有貪、瞋、癡、昏沉、掉舉等五蓋不淨煩惱生起。“我”的感覺是虛幻的顛倒夢相，去掉自我的妄想就是解脫煩惱，就是見性，見到了自己的本來面目。
總之，藉由觀五取蘊來觀察思惟法念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就自己內在五取蘊的心理狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就外在因素影響五取蘊的心理狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就內在外在因素相互作用、相互影響五取蘊的心理狀態，來觀察思惟心法的實相。
因此，禪修者觀察覺知到，觀五取蘊時諸法不斷生起的現象。觀察覺知到，觀五取蘊時諸法不斷消逝滅去的現象。觀察覺知到，觀五取蘊時，諸法不斷瞬間快速生滅的現象。
由於對五取蘊諸法生滅狀態清楚的覺知，禪修者終於體悟到：“原來這就是諸法的實相”，諸法的本來面目原來就只是一連串瞬間快速生滅的過程而已，其中沒有一個“我”的實體恒存。所謂的“我”只是一連串不斷生滅變化的過程所組成的幻相。這種無常變易的壓迫是苦的，而執著這些無常短暫、不可控制、不能自主的生滅現象，以及有“我”的幻想也都是苦。
精進的禪修者體悟了諸法無常、苦、無我的本來面目後，心專注于諸法生滅無常、苦、無我的洞見力與智慧的覺知中，除了這種覺知還是這種覺知。這種覺知來自觀五取蘊諸法在身心層面上生滅變化的感受，那是單純直接的經驗與體悟。
有了這種由於觀照五取蘊而開展出來的洞見力與智慧、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性以及禮物平靜的平等心，冷靜客觀地觀察五取蘊諸法的生滅，不起貪愛瞋恨執著，不起任何習性反應。於是禪修者不再貪著身心世界的一切事物，心無染著，心得解脫。
於是佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何藉由觀五取蘊諸法生滅的狀態，來觀察思惟心法，來瞭解心法的本來面目。”
C 觀內外六處
內六處是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。眼是眼根，耳是耳根，鼻是嗅根，舌是味根，身是觸根，意是念慮之根，這六根如草木有根能生枝幹。識依根而生，有六根則能生六識：即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
外六處是色、聲、香、味、觸、法六境。此六境是六根所對之處境，能染汙人們清淨的心靈，使真性不能顯發，又名六塵。
六根加六塵加六識合稱十八界。必須根境識同時具備，才會發生效用：
十八界及其效用
六根界
六塵界
六識界
效用
眼根界
色塵界
眼識界
見
耳根界
聲塵界
耳識界
聞
鼻根界
香塵界
鼻識界
嗅
舌根界
味塵界
舌識界
嘗
身根界
觸塵界
身識界
觸
意根界
法塵界
意識界
識
禪修有兩種方式：一種是取固定的目標，例如呼吸、不淨的屍體等作為觀照的對象。一種是以六根接觸六塵境，產生見聞嗅嘗觸識來深觀諸法（蘊處界）的無常、苦、無我。若能正念禪修的目標，三毒、五蓋即能被降伏。
只要我們有六根的存在，而外在的六塵境又充滿不計其數的現象：影像（色）、聲音（聲）、氣味（香）、味道（味）可觸的東西（觸）、各種念頭、情緒、想像、記憶（法）……等等，那麼，六根與六塵這內外六處的接觸就不可避免（六處緣觸）。當六根與相對六塵的物件接觸時，就會產生苦受、樂受、不苦不樂受的各種感受（觸緣受）。由於感受生起了貪愛、渇愛（受緣愛）。由於貪愛渇愛生起執取（愛緣取）。由於執取而有未來的存有（取緣有）。由於未來的存有而有生（有緣生）。有生就有老死愁歎憂悲苦惱（生緣老死憂悲苦惱）。這緣起法則的因果鏈，將我們每個人帶到目前這個狀態，也讓我們面對一個有苦的未來。
這也說明凡夫在根塵接觸後，不是立刻生起愛，而是先生起受。造成貪愛、煩惱、痛苦的原因，不是外在的因素，而是自己身內所生起的感受。由於喜歡樂受，就發展成貪愛執取樂受。由於不喜歡苦受，就發展成厭惡瞋恨苦受，於是造成痛苦煩惱束縛。這種微細的緣起過程，便是禪修者必須如實體驗的重點。
內六處是內在的身心，外六處是外界時所緣（物件）。在內外六處的交互作用中，禪修者要時時警覺自己身心無常、苦、無我的實相，要如實觀察當下無常生滅的本質，要覺知沒有固定的“我”的存在，要如實了知觸與受的無常。
想要瞭解觸與受的無常，必須透過直接體驗，才能瞭解實相。只有在自己身心之內直接體驗無常、苦、無我的三法印，才足以去除我們的錯覺妄想。
日常生活中，在內六根與外六塵接觸的當下，我們總是茫茫然無所知覺，因而心念隨著各種妄想打轉，禪修者如果能在每個根塵接觸的當下，及時快速地提起正念及覺性，就有內觀的洞察力和智慧，瞭解一切現象無常、無我的本質，避免苦的生起及持續受苦。對於如何觀內外六塵，佛陀說：
① 比丘要清楚了知、清楚覺照眼耳鼻舌身意內六根的每一根。
② 比丘要清楚了知，清楚覺照色聲香味觸法外六塵的每一塵。
③ 比丘要清楚了知，清楚覺照六根的每一根，與相對的六塵的每一塵，互相接觸時，產生的束縛。
④ 比丘要清楚了知，清楚覺照六根的每一根，與相對的六塵的每一塵，互相接觸時，未生的束縛現在生起了。
⑤ 比丘要清楚了知、清楚覺照六根的每一根，與相對的六塵的每一塵，互相接觸時，已生的束縛現在去除了。
⑥ 比丘要清楚了知，清楚覺照六根的每一根，與相對的六塵的每一塵，互相接觸時，現在去除的束縛未來不再生起。
這就是說，觀內外六處時，除了觀照個別的每一根門，每一塵境之外，還要觀照每一相對的根塵互相接觸所產生的感受，以及因感受所產生的貪瞋執取等等束縛，並且要觀照這些束縛如何生起、如何滅去、什麼時候生起、什麼時候滅去，當這些束縛滅去後，更要小心守護，不要讓這些束縛再生起。這才是邁向清淨涅槃的道路。在眼耳鼻舌身意的內六處與色聲香味觸法的外六處接觸的當下，保持正念正知，以覺性和不貪不瞋的平等心，不執著地處理身心世間的各種順境逆境，不捲入利衰毀譽稱譏苦樂的得失中，就是出世間了。
六根接觸六塵時，只要集中注意力，單純地觀察覺知自己身心的種種變化就好了。當你看時，就只是看。當你聽時，就只是聽。當你嗅嘗觸時，就只是嗅嘗觸。當你認知時就只是認知。不要有價值判斷，不要有因循舊習的分別心，不要有習性反應，不要執著，只是如實觀照事實，也了知那只是事實就對了。
日常生活中，禪修者要不斷地訓練自己：
“心”知道、“眼睛”看到，不是“我”知道、不是“我”看到。
“心”知道，“耳朵”聽到，不是“我”知道、不是“我”聽到。
“心”知道、“嘴巴”吃到，不是“我”知道、不是“我”吃到。
“心”知道、“嘴巴”說話，不是“我”知道、不是“我”說話。
“心”知道、“身體”在走，不是“我”知道、不是“我”在走。
…………
不斷地把“我”的觀念去除，去除我執就可以逐漸顯露沒有煩惱的清淨心了。
再以六根之一的耳，與相對六塵的聲音接觸為例：聽時，要保持輕鬆自然、以覺性來聽。聽演講時，如果外面有聲音傳來，心就被吸引而忘了聽講，或者心太專注而完全聽不到，就表示沒有保持輕鬆自然、沒有以覺性來聽了。要訓練聽只是聽，以所聽的內容為觀察覺知的物件，讓耳朵自然的運作著。只要注意觀照“心”在聽，就會發現有“人”在聽，也不是“你”在聽。以正念正知觀照“心”在聽，就不會生起歡喜或不歡喜的念頭了。其他諸根與相對諸塵的互相接觸也是同樣的道理，能經常這樣觀照，就能防止煩惱的產生了。
根塵接觸，沒有覺性就是無明，就會被妄念帶著走。根塵接觸，以強大的覺性看清實相，就可以斷除無明。強而有力的覺性可以覺知根塵接觸所產生的貪瞋執著束縛，可以覺知這些束縛的生起與滅去的過程，並讓已去除的束縛不再生起。只有覺性強時，才能達到“看只是看”、“聽只是聽”、“嗅嘗觸識只是嗅嘗觸識”，不被處境吸引，不排斥處境，不被感受和念頭牽著走。
要守護六根門與六塵境接觸的當下，要運用正念守護自心，不因可愛的對象而心生貪著，不因可厭的物件而心生憎惡，讓自己的心保持在平穩的狀態，當下就是活在天堂，天堂就在心中。
總之，以觀內外六處根塵接觸的狀態，來修習觀法念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就自己本身內外六塵互相接觸的狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就外在因素影響內外六處互相接觸的狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就內在外在因素相互作用，相互影響內外六處接觸的狀態，來觀察思惟心法的實相。
因此，禪修者觀察覺知到，內外六處根塵接觸引起貪瞋執著束縛的現象，不斷地生起。觀察覺知到，內外六處根塵接觸引起貪瞋執著束縛的現象，不斷地滅去。觀察覺知到，內外六處根塵接觸引起貪瞋執著束縛的現象，不斷地瞬間快速生滅。
由於內外六處互相接觸，所產生的貪瞋執著束縛及其生滅現象的清楚覺知，禪修者終於體悟到：“原來這就是心法的實相”，心法的本來面目原來就只是不斷生滅變化的過程而已，它們不斷地生滅、變化無常，除了每個當下之外，別無它物，並沒有一個什麼可以叫做“我”或“我所”的實體恒存。所謂的“我”，只是一連串不斷生滅變化的過程所組成的幻相。這種無常生滅的壓迫是苦的，而執著這些無常短暫、不可控制、不能自主的生滅現象、以及在“我”的幻想，也是苦。
精勤的禪修者，親身體驗了無常、苦、無我的實相之後，心專注于諸法生滅無常、苦、無我的洞見力與智慧的覺知中，除了這種覺知，還是這種覺知。這種覺知來自觀內外六處根塵接觸時，在身心層面上對諸法生滅變化的感受，那是單純直接的經驗體悟。
有了這種由觀內外六處互相接觸而開展出來的智慧與洞見力、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性，以及安穩平靜的平等心，冷靜客觀地觀察諸法的生滅，不起貪瞋執著，不起任何習性反應。於是禪修者不再貪著身心世界的一切事物，心無染著，心得解脫。
於是佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何就觀察覺知內外六處相互接觸，產生各種束縛的生滅狀態，來觀察思惟心法的實相，來瞭解心法的本來面目。”
D 觀七菩提分
觀七菩提分又名七覺支，是引發正覺、斷絕煩惱的七個因素。觀七菩提分是就有關七個正覺的因素來觀察思惟心法的實相。
覺即菩提，支即肢體，具足正覺的七支分就能成就一個完整的整體，引伸為圓滿七覺支能成就覺悟、解脫、涅槃。
修習四念住時，七覺支跟著發生，四念住修習圓滿，七覺支也跟著圓滿，便能滅盡煩惱，解脫痛苦。
七覺支是從煩惱到涅槃，從苦到不苦的心路歷程。假如沒有七覺支，就永遠到達不了涅槃、到達不了不苦的境界。
開發七覺支這些品行時，最需要的就是真誠的願望和意志。七覺支的特質和五根五力相同，只是比較直接精細、比較接近覺悟而已。五根成熟五力，五力更加強後，進入七覺支，體證身心實相，成為聖者。七覺支可以說是五根五力所顯發的七種覺悟：
① 念覺支：意念清楚、意念專注，時時刻刻保持正念而令定慧均等，此智正念堅強，禪修者確定自己將可證到四聖諦，並成為聖者。以觀呼吸為例，禪修者若能在行住坐臥中斷除世俗的雜念，繫念呼吸，不忘失入出息念，心得安定專一，便是念覺支。
② 擇法覺支：這是觀照的智慧，以智慧簡擇法的真偽。此智以覺性來觀察體會身心是無常、苦、無我，禪修者以此智保持修行的平衡，不致因信太強而產生貪愛，因慧太強而產生疑法，因太精進而產生掉舉，因太偏定使精進和精神變差。此智能正知種種念的生起，正知種種念的消逝。能分辨判別何者為善念，何者為惡念。能選擇方法令善法增長、令惡念消除。能在方法上選擇思量便得擇法覺支。
③ 精進覺支：對四念住是滅苦的唯一道路，不再懷疑，以勇猛心力行正法，不斷培養覺性以脫離痛苦。令惡的、使人墮於輪回的心念消滅，惡念尚未生、令其不生，令善的、有助於解脫的心念繼續保持並增長，對於有助解脫的心念若尚未生、則令其生。如此便得精進覺支。
④ 善覺支：這是心得善法、法喜洋溢。是禪修者念及佛、法、潧、戒、涅槃的功德而生的喜悅，這種喜不是來自世間貪愛的快樂，而是來自體驗實相般若的喜悅。這種喜的目標與情欲相反，情欲與外塵息息相關，依賴外塵而生。而喜覺支的喜是因舍掉外塵而生，是有了覺性而自然生起的內心喜悅。是因念覺支、擇法覺支及精進覺支的力量，使障礙定慧的五蓋逐漸減少、內心所生起的喜悅。也因對去除五蓋力增長七覺支感到具足信心，願意走在出世間修行的道路上而生起的喜悅。如此便得喜覺支。
⑤ 輕安覺支：這是去除身心粗重煩惱而獲得的寧靜安祥。有了覺性自然會生起身心的輕安，這種內心的寂靜是不斷覺照身心無常、苦、無我的本質而產生的，這種身心輕安的樂，並非五欲之樂，而是導向心定的前緣。因為五蓋、五欲的減少，身心由喜悅轉成平靜，此時的身行與心行兩者相依，身心的行取蘊（貪瞋的習性反應）減少了，體驗到了身心的寂靜。如此便得輕安覺支。
⑥ 定覺支：這是系心一境、覺性持續如練而不散亂，此智慧信慧平等，可以引導禪修者證入八聖道，因為身心輕安而使干擾心一境性的五蓋不生，容易進入禪定。能在各種情況下心唯一境，便得定覺支。
⑦ 舍覺支：這是心的平等中性，舍離一切貪瞋虛妄而具有平衡平等的心，在強大的覺性下，對順境逆境心能住於平等。此時，禪修者體悟到身心的實相：非男、非女、身心只是業的果報，此智有六根卻不染六塵，有定卻不執著定的境界，不但舍不善法，連善法也舍，對愛憎善惡諸法，採取平衡不分別的態度。譬如要攀登山頂，七覺支是清除鏟平山道上的落石塌方，而一旦登上山頂一覽勝境時，並沒有一個人在山上。如此便得舍覺支。
七覺支是成就解脫所必須學習體驗的，依著七覺支的次第修習，最後終將圓滿舍覺支。念住覺支是舍覺支的開始，舍覺支是念覺支的完成，成就了舍覺支時，則身在世間而心不住色聲香味觸法之六塵界。
不斷地正念正知、培養覺性、增強覺性，將會有擇法、精進、喜、輕安、定及舍覺支的出現。猶如不斷給予樹的種子灌溉、除草、施肥，就會長出根、莖、葉、花、果一樣，這是自然的法則。
修習七覺支時，所觀察的對象與修習四念住完全相同，都是針對個人身心所念攝的身、受、心、法不斷地努力觀察，不斷地培養覺性，覺知五蘊身心的生滅無常、苦、無我，在覺性不斷提升中生起各種覺支，以覺性和平等心不斷觀察身心更微細的生滅變化，並將貪瞋癡的習性一層一層根除，才能圓滿七覺支。
七覺支的每一覺支都是四念住引發的，只是力量更強、智慧更猛利。修習七覺支時，也一樣必須具備正念正知、精進不懈、覺性不斷。七覺支的每一覺支必須在感受的層面上直接體驗，必須直接體悟自身的生滅無常短暫、苦、無我的本質，才成為菩提分的一支。
總之，以觀七覺支來修習觀法念住時，禪修者應當堅定正住、持續不斷地就自己內在修習引發七覺支的狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就外在因素影響修習引發七覺支的狀態，來觀察思惟心法的實相。應當堅定正住、持續不斷地就內外因素相互作用、相互影響修習引發七覺支的狀態，來觀察思惟心法的實相。
因此，禪修者觀察覺知到七覺支諸法不斷生起的現象，禪修者觀察覺知到七覺支諸法不斷滅去的現象。禪修者觀察覺知到七覺支諸法不斷瞬間快速生滅的現象。
由於對七覺支生滅現象的清楚覺知，禪修者終於體悟到：“原來這就是心法的實相”，心法的本來面目原來就只是一連串瞬間快速生滅的過程而已。它們不斷地生滅變化，除了每個當下之外，別無它物，根本沒有一個什麼可以叫做“我”或“我所”的實體恒存。所謂的“我”，只不過是一連串不斷生滅變化的過程所組成的幻相。這種不斷生滅、無常變易的壓迫是苦，而執著這些無常短暫、不可控制、不能自主的生滅現象，以及有“我”的幻想也都是苦。於是，不再對“我”“我所”產生任何執著。
精勤的禪修者，親身體驗了諸法無常、苦、無我的實相之後，心專注于諸法生滅無常、苦、無我的洞見力與智慧的覺知中，除了這種覺知，還是這種覺知。這種覺知來自七覺支時，在身心層面上對諸法生滅變化的感受，那是單純直接的經驗體悟。
有了這種由觀七覺支開展出來的洞見力與智慧、覺知與體悟，禪修者維持強而有力的覺性，以及安穩平靜的平等心，冷靜客觀地觀察諸法的生滅，不起貪瞋執著，不起任何習性反應。於是禪修者不再貪著身心世界的一切事物，心無染著，心得解脫。
於是佛陀告訴諸比丘：“比丘們！這就是比丘如何就觀察七覺支的生滅狀態，來觀察思惟心法的實相，來瞭解心法的本來面目”。
E 觀四聖諦
觀四聖諦就是藉由觀察覺知修行四聖諦的過程狀態，來觀察、思惟心法的實相。
四聖諦是苦諦、集諦、滅諦、道諦。它以人生種種問題為核心，顯示佛法不離人生的慈悲人世情懷。四聖諦是可以被證實的，佛陀等聖人就是正覺這四種真理而成就聖位的。
苦諦：說明人生多苦的道理。苦是現實宇宙人生的真相，苦諦觀察覺知痛苦的真相，觀察覺知所有的苦都是由於對五蘊（身心）的執取，五蘊（身心）一直遭受生滅的壓迫，五蘊是苦諦。
集諦：說明人生的痛苦是怎樣來的真理。集諦是苦的招集、苦的緣起，佛陀教導弟子們緣起是集諦：過去因產生現在果，現在因產生未來果。過去、現在、未來三世中，沒有造物者創作任何結果，也沒有任何事無因而生。人生苦之因是貪欲、色貪、無色貪。
滅諦：說明涅槃境界才是多苦人生最理想、最究竟的歸宿的真理。因為遠離了貪愛而有涅槃的寂靜，涅槃是常住安樂寂靜的境界，涅槃是苦的止息、是止息集諦（苦因）和苦諦（苦果）之法，因滅果滅。
道諦：說明人要修八聖道才能才能證得涅槃的道理，八聖道是滅苦之道，是中道，是唯一可以滅苦的方法。八聖道是佛陀所教導的、人生標準的生活榜樣，可以帶來真正的安祥快樂，是脫離貪瞋癡的方法。
四聖諦是開展實踐生命的自覺，為苦惱系縛的眾生指引了一條出世間的解脫道路。
四聖諦包括世出世間的兩種因果：集是迷界的因，苦是迷界的果。道是悟界的因，滅是悟界的果。觀照四聖諦能使人解脫生死輪回。
苦必須靠修行來認知，集必須靠修行來斷除，滅必須靠修行來證得，八聖道必須靠修行來發展。知苦、斷集、證滅、修道都是在經驗中實踐完成，都可在當下獲得驗證。
禪修者正念正知、精勤不斷地依照佛陀的教示，以身的感受作為對象，如實觀察覺知體驗四聖諦生滅無常、苦、無我的本質，由此行於八聖道而歩向涅槃。
苦聖諦的解釋
佛陀告訴諸比丘：“比丘們！什麼是苦聖諦呢？生是苦，老是苦，（病是苦），死是苦，愁歎苦憂惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。總而言之，五取蘊就是苦。”
五蘊是苦諦，認知身心全然是苦，這是真正的事實，我們無法改變。苦有色身的生，色身的老，色身的病，色身的死，身心的疼痛，心理的疼痛，心理的哀痛、憂戚、苦惱、失望、愁歎，以及愛別離，怨憎會，求不得等各種身心之苦。如果沒有五蘊（身心），就不會受苦，苦即證明無我，若有一個能主宰的我存在，就不會受苦了。所有的苦都來自於對五蘊身心的執取，執取與痛苦同在，所以說五取蘊就是苦。
觀法念住所見的苦是五取蘊的苦，是有關五取蘊無常之苦。色蘊的身以及受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的心，這五蘊的身心都是生滅無常，在生滅變化的無常中，找不到保障時，就容易產生焦慮與恐懼的苦。五積蘊刹那刹那生滅變化無常，若被執取為“常”、“我”而與事實相違背，當然苦。苦雖然包含了痛苦煩惱，但世間似乎也有許多愉快的經驗，只因它們也是無常，當愉快消失後，仍然是苦。
身心五蘊是苦諦，修行者必須以當下的身心為所緣，來觀照苦。以智能照見愈多的苦，就愈能從修行中獲得愈多的利益。
苦的含義除了苦難、痛苦、煩惱之外，更引伸為缺陷、無常、空、無實等義。一個人若不能、不願認清接受無常無我的事實，一旦客觀經驗與主觀心理的認定不一致時，愁歎苦憂惱、怨憎會、愛別離、求不得等等各種內在世界的心理之苦就隨之而起，如大火聚。
因煩惱而有苦，稱為心苦，心苦可在今生今世經由修習內觀、證得阿羅漢果而斷除。因肉體而有苦，稱為身苦，身苦在今世無法避免，活著的阿羅漢仍有肉體上的苦。
苦有以下形式：
① 生：是受生、形成、出生、顯現諸蘊、獲得眼耳鼻舌身意六根。人從母胎來到人間，第一件事就是哭，出生即是一大苦難。
② 老：是衰弱、老朽、牙齒脫落、頭髮灰白、皮膚松皺、壽命將盡、機能退化、身體能量將要用盡。
③ 死：是崩潰、散滅、命終、死亡、壽命結束、五蘊離析、身體棄舍、生命滅絕。
④ 愁：是受了損失或不幸的影響，生起痛苦的心態，例如憂愁、哀愁、愁苦、深憂等。
⑤ 歎：是受了損失或不幸的影響，生起哭號、哭泣、歎息、哀號、哀歎的心態。
⑥ 苦：是因身體的接觸而產生的任何身上的苦楚、不適、不愉快的感受。
⑦ 憂：是心理上任何的苦楚、不適、或由心理接觸而產生的任何痛苦、不愉快的感受。
⑧ 惱：是受到損失或不幸的影響，產生惱亂、苦惱、憂惱、燥惱的心態。
⑨ 怨憎會苦：是遇到不愉快、不喜歡的色聲香味觸法或遇不幸、傷害、困難而不安。
⑩ 愛別離苦：是與所愛的色聲香味觸法的塵境分離，或與期望他幸福、富裕、快樂、舒適安全的人（如父母、兄弟、姐妹、夫妻、朋友、同事、親戚）分離。
11 求不得苦：是但願不受生支配，但願不受老支配，但願不受病支配，但願不受死支配，但願不受愁歎苦憂惱支配，但願不再輪回再生，卻無法如願。
總而言之，五取蘊就是苦。
每個人都須經歷生病和年老的痛苦，但無論如何老邁衰弱，都沒有人想死，因為死亡是極大的痛苦。死亡是生命的一部分，不管我們喜歡與否，不管我們的身份、性別、年齡，它遲早都會來敲門。人怕死，因為還把身體當作是可以貪愛的東西，表示貪執身心五蘊的心還很強。覺性增強後，就可以幫助禪修者了知老與死也是自然生滅的現象，沒有人可以避免，就能以平等心面對任何境界，保持心的安祥。
所有各種形式的苦也都是緣起，沒有真實性、無常、無我，都只是一連串不斷生滅變化流動的過程而已。人因為對自我的執著，所以被這些苦的形式迷惑，迷霧中又怎能看清方向，所以在死亡時，以為真的死了而哭哭啼啼、痛苦不已。佛陀教導我們要以覺性，清楚了知這些現象的緣起性及不真實性，能在日常生活及生死中自在安祥。
若能以正念正知的覺性，保持平等心觀察諸苦，剛開始也許只能保持幾個刹那的覺性和平等心，其餘時間卻仍然在生起貪瞋的習性反應，但這刹那卻強而有力地可以逐漸發展成幾秒、幾分、幾小時……。如此在經驗上愈深入，就愈能體驗到集諦：痛苦的原因不是來自外在，而是來自內心的感受。
唯有正視觀照苦難的存在，人們才會份外珍惜原先我們習以為常的一切，例如與家人、親友或所愛的人的相聚，才會份外珍惜我們所能珍惜的每一個當下，疼愛每一個今生與我們有緣相聚的眾生。
苦集聖諦的解釋
佛陀告訴諸比丘：“比丘們！什麼是苦集聖諦呢？它就是造成不斷輪回的貪愛，為喜樂欲求所束縛，以及任何情況都不忘尋求快樂的欲望，也就是欲愛、有愛及無有愛。比丘們！而這貪愛從何處生起，又在何處建立呢？在身心世界中，只要有誘人的、令人喜悅的事物，就有貪愛的生起和建立。”
觀集諦就是觀察覺知苦的起因、緣起的因果關係、如何此生故彼生。苦的起因就是貪愛、渇愛。就是在六根與六塵接觸時，對於那些誘人的、令人愉悅的事物產生貪愛渇愛。就是欲愛（欲貪）、有愛（色貪）及無有愛（無色貪）的三種貪愛。貪愛渇愛之中，一直負載著恐懼，例如怕漂亮的老婆被人搶走，怕貴重的珠寶被偷走……。修習念住是覺知貪愛執著、去除貪愛執著的唯一方法。
欲愛是欲界眾生的貪愛，是感官上的貪愛、尋求感官喜樂的欲望，是五根對五塵產生的欲求，是對美麗的色相、宛轉的聲音、芬芳的香氣、可口的味覺、適意的觸樂五欲的迷惑渇愛。如果能善護諸根門，不被這五塵境誘惑，就不會產生欲愛。欲愛在證得阿那含道（不還果）時，才完全斷除。
有愛是色愛，是對生存的貪愛、尋求永生的欲望，是指在輪回中重複不斷地出生。有愛的求生欲令人貪生怕死，即使得了重傷或絕症殘障，仍求存活，通常在面臨死亡或受到威脅時，就可經歷到。有愛在證得阿羅漢道時，才能斷除。
無有愛是無色愛，是不存在的渇愛、尋求短暫生存的欲望，是因斷滅見而生的貪愛。這是斷滅見者，妄執人只活一生並且死後一無所有的邪見，也因為認為人只活一生，所以希望活著的時候盡情享樂。無有愛最常見於有太多苦而無法再忍受的人，他們已經絕望了，並渴望有個了斷。證得預流果時，就滅除了無有愛。
每個人都有“欲愛”，有了欲愛就會有“有愛”或“無有愛”。這三種貪愛都會導致一種新的生命形式～有的出生。而“有緣生，生緣老死”，於是在輪回中，重複不斷地生死。
欲愛和有愛根源於貪欲。無有愛根源於瞋恚。而愚癡則供給能量給予二者。
貪愛是苦的根源，佛陀告訴比丘們，必須以下列方式，詳細觀察覺知身心世界貪愛的緣起：
① 六根：眼耳鼻舌身意各根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
② 六塵：色聲香味觸法各塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
③ 六識：眼耳鼻舌身意各識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
④ 觸：眼耳鼻舌身意各觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
⑤ 六觸生起的受：眼耳鼻舌身意各觸生起的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
⑥ 對六塵生起的想：對色聲香味觸法各塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
⑦ 對六塵生起的行：對色聲香味觸法各塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
⑧ 對六塵生起的貪愛：對色聲香味觸法各塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
⑨ 對六塵生起的尋：對色聲香味觸法各塵生起的尋是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
⑩ 對六塵生起的伺：對色聲香味觸法各塵生起的伺是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處生起，貪愛就在該處建立。
六根是眼耳鼻舌身意，六塵是色聲香味觸法。識是是認識。觸是接觸。受是感受。想是辨別。行是習性反應。尋是尋求、思考、專注於所緣的物件，把心固定在一個目標上，是心對所緣的物件的最初作意，因為心已固定在一個目標上，五蓋就不會生起。伺是對所緣對象的繼續思惟、深深觀察，是心對所緣對象的持續作意。尋伺猶如聽聞鐘聲時，最初用心聽聞鐘聲是尋，繼續思惟鐘聲的餘韻是伺。
上列十個階段：六根、六塵、六識、六觸、六觸生起的受、對六塵生起的的想、對六塵生起的行、對六塵生起的貪愛、對六塵生起的尋、對六塵生起的伺，說的都是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊的五蘊身心世界。愚癡凡夫在日常生活中，不斷對六根、六塵、六識、六觸、六觸生起的受、對六塵生起的想、對六塵生起的行、對六塵生起的貪愛、對六塵生起的尋、對六塵生起的伺，這些種種誘人的、令人喜悅的接觸與感受產生貪愛，貪愛生起滋長後變成執取，由執取而有“有、生、老、死、愁歎苦憂惱”，於是帶來愈來愈多的苦，苦海無邊。一般凡夫只知對這些誘人的、令人喜悅的接觸與感受產生貪愛，對這些不斷生生滅滅的變化卻茫然無所知覺，所以沒有正念、沒有覺性、沒有洞察力、沒有智慧去觀照透視身心五蘊的實相，心就隨著喜惡貪瞋的妄想打轉，不斷迷惑貪戀愉悅的、誘人的事物或感受，不斷產生煩惱痛苦。
身心五蘊本是以無明貪愛為因而輪回出生的結果，唯有斷除無明，貪愛才不再生起，才能避免五蘊身心的出現。十二緣起就說明有情生死流轉的過程，說明造成生死輪回的緣起關係：“此有故彼有，此生故彼生”：
① 無明緣行：無明是對四聖諦的無知，是對貪瞋癡為生死根本苦因的無知，是不瞭解苦，不瞭解由於渇愛、貪愛、愚癡才造成輪回。若無明生起，行（習性反應）就生起。行是由貪愛、瞋恚、愚癡所引發的身口意的習性反應，不論善業惡業都將推向苦及輪回之路。瞭解無明緣行，可以破除妄執有某種更高層次的力量創造萬物的邪見。
② 行緣識：行生起，心識就生起。緣於行而有業識投胎。瞭解行緣識，可以瞭解是業識投胎，不是有一個“我”去投胎。
③ 識緣名色：心識生起，心和身就生起。緣於識而有身心，瞭解識緣名色，可以改變名色（身心）是堅實永恆的邪見。
④ 名色緣六入：心和身生起，六根就生起。緣於身心而有胎兒長成眼耳鼻舌身意六根的人形。瞭解名色出六入，可以改變妄執“我”在看，“我”在聽……的邪見。
⑤ 六入緣觸：六根生起，接觸就發生。緣於六入而有與處境的接觸。觸由根塵識和合而生，瞭解六入緣觸，可以改變妄執根塵識就是“我”的邪見。
⑥ 觸緣受：接觸生起，感受就發生。緣於觸而有處境接觸所生起的感受。瞭解觸緣受，可以改變“我”苦、“我”樂的邪見。
⑦ 受緣愛：感受生起，貪愛瞋恨就發生。緣於受而對處境產生貪愛、渇愛的愛欲。瞭解受緣愛，可以破除妄執出生於任何生的形態（有）而導致快樂的邪見。
⑧ 愛緣取：貪愛瞋恨生起，執取就發生。緣於愛而有貪求、執取、眷戀。瞭解愛緣取，可以改變妄執某些事物是迷人的、美好的、舒適的，而產生貪愛執著的邪見。
⑨ 取緣有：執取生起，未來的存有就形成。緣於貪求執取而產生一股趨向再出生的力量的果報。瞭解取緣有，可以破除妄執人死後斷滅的邪見。
⑩ 有緣生：未來的存有形成，生就開始。緣于有而再受未來的五蘊身心。瞭解有緣生，可以破除妄執五蘊為樂的邪見。
11 生緣⑿老死：有生就有老病死及身心之憂悲苦惱。瞭解生緣老死，可以改變妄執五蘊為常、樂、我、淨的邪見。
如實觀察十二緣起的過程，可以清楚了知個人身心五蘊或六根等現象的緣起緣滅。六根的存在來自名色（身心）之流。名色（五蘊）的身心之流來自心識。心識之流的生起由於習性反應。習性反應的發生由於無明。這就是十二緣起痛苦之輪開始轉動的方式。十二緣起中，名色（身心）之流來自心識，即眼耳鼻舌身意六識。識只是一種將身心世界分為能知所知、主體客體、我他等等的認知行為。由於這種劃分，就有了個體的出生。每一刹那，識一生起，就有某種特定的身心形式。在下一個刹那，心識又變成另一個新的形式。如此由一個存在到下一個存在，心識之流不停地流動變化、毫不間斷，到了死亡的一刻仍不停止，如此心識之流生生世世，持續不已。
心識之流的生起由於習性反應（行），每一個喜惡的習性反應都是心識之流的推動力。片刻輕微的習性反應，只能讓心識之流持續片刻。一刹那喜惡的習性反應，如果強化成貪愛或瞋恨時，它的力量就增強，使心識之流持續幾個片刻、幾分鐘、幾小時、幾個月、甚至從此生持續到來生。
萬事萬物（處境的色聲香味觸法六塵），必須與眼耳鼻舌身意的六根接觸後，各種感受才會發生。借著觀察身體的感受，我們可以同時觀察自己身和心的現象。
借著反復持續對感受的觀察，就會體驗到，強烈的感受漸漸消融成平穩細微的感受，最後化為一種瞬間生滅的振動，若勤于修行，禪修者會體悟到感受變化無常。而心的瞬息萬變，會在身體感受的變化上顯現出來，這就是身心實相，它變化無常。在每一片刻、每一刹那，組成身體的次原子微粒都在生滅之中，而心理的變化也一個接著一個的出現又消失。
禪修者若能在六根與六塵接觸與感受生起的當下，以覺性如實了知其生滅無常無我的本質，就能因此而滅除貪愛的生起。禪修者必須嚴密地念住於觸或受的醒覺，應用四念住的正知正念，在觸或受的當下斷十二緣起，截斷煩惱，脫離生死輪回。
從無明到老死的緣起法，顯示了有生就有苦的現象，說明苦因的形成，清楚解釋了苦集，沒有人可以造成這種現象，它是一種因和緣的關係。緣起法讓我們瞭解到實相的真理，幫助我們體驗身心無常、苦、無我的本質。禪修者若能清楚了知“諸法從因生，諸法從因滅”，清楚了知萬事萬物都是緣起，都是隨著因緣而生滅不已、變化不定，就能看清身心的一切真相，從貪愛妄執自我的身心中解脫出來，不再貪著身心世間的任何事物。
苦滅聖諦的解釋
滅就是不苦的心態、不苦的感受，內心沒有痛苦、精神沒有煩惱。滅諦是完全滅除了貪愛的苦因，完全滅除了欲愛、有愛、無有愛。止息了貪瞋癡三毒。滅諦即涅槃，在涅槃的那一刹那是沒有苦的，因為暫時止息了五蘊的作用。
涅槃不是一個地方，只能由它的作用來認知它的存在。涅槃有兩種：
① 有餘涅槃：是煩惱已斷而五蘊身猶存
② 無餘涅槃：是煩惱已斷，色身也死亡，亦稱般涅槃
如果貪愛完全斷除，就達到圓滿的涅槃而成就阿羅漢果。
佛陀告訴告訴諸比丘：“比丘們！什麼是苦滅聖諦呢？它是貪愛的完全遠離、滅盡、舍離、棄舍、解脫、無染。但比丘們！何處根除貪愛、何處息滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悅的地方，就是可以根除和息滅貪愛的地方。”
佛陀告訴諸比丘，必須以下列方式詳細觀察覺知身心世界貪愛的緣滅：
① 六根：眼耳鼻舌身意各根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
② 六塵：色聲香味觸法各根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
③ 六識：眼耳鼻舌身意各識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
④ 六觸：眼耳鼻舌身意各觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
⑤ 六觸生起的受：眼耳鼻舌身意各觸生起的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
⑥ 對六塵生起的想：對色聲香味觸法各塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
⑦ 對六塵生起的行：對色聲香味觸法各塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
⑧ 對六塵生起的貪愛：對色聲香味觸法各塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
⑨ 對六塵生起的尋：對色聲香味觸法各塵生起的尋是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
⑩ 對六塵生起的伺：對色聲香味觸法各塵生起的伺是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在該處根除和息滅。
上列十個階段，六根、六塵、六識、六觸、六觸生起的受、對六塵生起的想、對六塵生起的行、對六塵生起的貪愛、對六塵生起的尋、對六塵生起的伺，說的都是色蘊、識蘊、受蘊、想蘊、行蘊的五蘊身心世界。禪修者如果不被五蘊身心世界誘人的、愉悅的接觸與感受誘惑，當下就不會產生貪愛，貪愛就在當下滅除，貪愛滅除就不會產生執取，沒有執取就沒有“有、生、老、死、愁歎苦憂惱”等等愈來愈多的苦。“因滅故果滅”，貪愛之因完全淨除，苦果自然滅除。
十二緣起也說明了有情生死流轉的逆轉，說明了產生苦的過程的逆轉，當苦的因緣被終止時，苦的結果就不會發生了，“此無故彼無，此滅故彼滅”：
① 無明滅則行滅：無明完全滅除止息，習性反應就止息。
② 行滅則識滅：習性反應完全滅除止息，心識就止息。
③ 識滅則各色滅：心識完全滅除止息，心和身就止息。
④ 名色滅則六處滅：心和身完全滅除止息，六根就止息。
⑤ 六處滅則觸滅：六根完全滅除止息，接觸就止息。
⑥ 觸滅則受滅：接觸完全滅除止息，感受就止息。
⑦ 受滅則愛滅：感受完全滅除止息，貪愛瞋恨就止息。
⑧ 愛滅則取滅：貪愛瞋恨完全滅除止息，執取就止息。
⑨ 取滅則有滅：執取完全滅除止息，未來的存有就止息。
⑩ 有滅則生滅：未來的存有完全滅除止息，生就止息。
11 生滅則老死憂悲苦惱滅：生完全滅除止息，老死憂悲苦惱之苦就止息。如是大苦蘊聚完全滅除止息。
這就是停止痛苦之輪轉動的方式，痛苦之輪轉成解脫之輪，體驗到涅槃的真正寧靜安祥。
只要有六根（感官）的存在，就一定會和外在的六塵互相接觸，一接觸就一定會產生感受。我們可以在接觸或感受的環節上，打破緣起的反應，只要我們學著以平等心觀察覺知此刻當下的接觸和感受，瞭解無常會改變的事實，不產生貪瞋的習性反應，就會停止苦的輪回，逆轉緣起，趨向解脫。以覺性修習四念住到一定程度時，對於在“觸”或在“受”斷十二緣起，會有較深刻的體會。
要想證得涅槃，必須滅除對誘人的、令人愉悅的六根、六塵、六識、六觸、六觸生起的受、對六塵生起的想、對六塵生起的行、對六塵生起的貪愛、對六塵生起的尋、對六塵生起的伺這些種種的接觸與感受的貪愛、迷戀、執取，如此“觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死憂悲苦惱滅”，一切苦滅。
人生的目標不應只是期求幸福的來生，實際上也沒有任何來生是全然幸福的。人生的目標應當是時時保持覺知、客觀地觀察覺知當下生滅的實相，以不貪不瞋的平等心，終止對誘人的、令人愉悅的接觸或感受生起貪瞋盲目的反應，才能從所有痛苦的生死輪回中解脫出來。
《小部尼柯耶》經中記載：“聖者脫離了生死輪回，斷盡了一切貪愛，乾枯的河道中，愛水不再奔流，生死的巨輪不再轉動，這就是苦的止息～涅槃。”
道聖諦的解釋
修四念住的結果