更新日期:2012/07/14 09:15:53
學習次第 : 進階
南傳 佛陀法語
達爾卡法師著
郭錦彪、劉妙蓮譯
佛陀法語 十月
十月
十月一日
假設有一個無知的小男嬰正在躺著。在奶媽不注意時，他把一枝樹枝或一塊石頭放入口中。奶媽看了會即刻設法把它拿掉。如果她在一時之間辦不到，便用左手壓住嬰兒的頭部，用右手手指去挖取出來；即使會導致流血，她都會如此做。為甚麼呢？因為這些物體對嬰兒是有害無益的；而奶媽如此做是基於對嬰兒的仁慈、疼愛與悲憫。可是，當那小男嬰長大了，比較有智慧了，奶媽就不需要看顧他了，想著：“這男孩可以照顧自己了，不會再做傻事了。”
同樣的，人由於缺乏信心、責任感、羞恥心、精力與智慧，以致不去修習善行，那就需要我的督促。但是當人能修習善行時，我就不需要再督促他，想著：“他現在可以照顧自己了，不會再做傻事了。”
十月二日
在和諧而沒有紛爭的群居生活中，如果有人犯了過失，你不應急於加以譴責，應先審查他，在指正他時，你應想：“我將不氣惱，他也就不會氣惱。這樣他由於不憤怒生氣，能快速看清真相及容易被說服。那麼我就有能力使他去惡行善。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我雖不氣惱，但他卻會。這樣他由於憤怒生氣，瞭解力便弱；但是容易被說服。我就有能力使他去惡行善。他的氣惱只不過是件小事，我能使他行善才是大事。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我會氣惱，他卻不會。這樣他由於不會憤怒生氣，瞭解力便強，但是難被說服。不過，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱只不過是件小事，能使他去惡行善才是大事。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我會氣惱，他也因而氣惱。這樣他由於憤怒生氣，瞭解力便弱，也難被說服；但是，我還是有能力使他去惡行善。我的氣惱是件小事，能使他去惡行善才是大事。”如果你是這麼想，就適合開口指正。
如果你想：“我會氣惱，他也會。這樣他由於憤怒生氣，瞭解力便弱，也難被說服，而我又沒有能力使他去惡行善。”在這種情況下，你應以舍心對待他。
十月三日
世上有四樣東西閃耀著光芒，
再也找不到第五樣。
白天的太陽、夜裏的月亮、
為日裏夜裏、此處彼處帶來光明的火。
但在所有能閃耀光芒之物中，
佛陀是最光亮的。
十月四日
我們不應跟隨何種人？凡是德行、定力與智慧比自己低下者，除非是出於對他的關懷與悲憫，否則都不應跟隨、服侍與恭敬他。
我們應跟隨何種人呢？凡是德行、定力與智慧跟自己相等的人，都應跟隨、服侍與恭敬他，並想著：“我們的德行、定力與智慧都已達至一定水準，我們的交談必定以它們為中心，這將又帶給我們利益與安樂。”
我們應跟隨、服侍、恭敬、崇拜何種人？凡是德行、定力與智慧比自己高超者，我們都應跟隨、恭敬與崇拜他，並想著：“我將以他為榜樣來完成我所欠缺及尚未完成的德行、定力與智慧。”
十月五日
如果一個比丘在彈指之間便能想起、發展及關注慈愛之心念，他便稱得上是位真正的比丘。他的禪定並不白費。他能依照導師的指示修持，又能接受忠告，是值得國人施食供養的比丘。對於一個善於發展這慈愛心念的人，我還有甚麼話可說呢？
十月六日
一個人在走路時，深知：“我正在走路。”在站立不動時，深知：“我正在站立不動。”在坐下時，深知：“我坐下了。”在躺下時，深知：“我正在躺著。”這樣，不論他的身體如何擺動，他都能清楚知道。
再者，當他前去或回來時，他能清楚覺察到自己的舉止。當他往前看、彎曲或伸直手臂、提著外套、法衣或托著乞缽時，他都能清楚覺察到自己的舉止。
當他吃、喝、咀嚼、品嘗、解手、走路、站立、坐下、入睡、清醒、講話與沉默時，他都能清楚覺察到自己的舉止。
當他這樣地勤奮、熱衷與堅決時，一切世間的記憶與計畫都自然斷除，內心因而平靜、安適、集中與入定。你應如此發展對身體的專注力。
十月七日
“假設有一群人聚在一起高聲喊道：“天下第一美女！天下第一美女！”那位女子也會為他們歌舞一番，以展示她的姿色。這樣一來，圍觀的人會更多了。”
“再假設有一位愛惜生命、畏懼死亡、喜愛歡樂、厭惡痛苦的男士到來了，群眾告訴他：“看呀！年輕人，這個碗盛滿了油，你必須拿著它在人群中行走。一個手持利劍的人會跟隨在你背後。如果你溢出一滴油，他就會把你的頭砍掉！”你認為那個人會忽略那個碗，把注意力轉移到外物而分心嗎？”
“肯定不會，世尊。”
“我說這個寓言，用意是讓你明瞭其中的意義。這盛滿油的碗代表專注觀身之念，你們應如此訓練自己：我們應培育觀察身體的正念，充分運用它，使它成為一種工具；建設它，使它有效率。它應增長與被妥善運用。”
十月八日
舍利弗尊者說：‘一個導師在教導他人之前，自己必須先建立五個條件。那五種？他應想：“我只在妥當的時刻講說，不在不妥當的時刻講說。我只講說真實的，不講說不真實的。我以溫和的語氣講說，不以粗言暴語講說，我講說的是那目標，不說與那目標無關之事，我懷抱著慈愛心來講說，不懷抱惡念來講說。”當一個人在教導他人之前讓他建立這五個條件。’
十月九日
天神之子羅希達莎(Rohitassa)在入夜時分前來會見世尊，把祇園照得一片光明。他向世尊頂禮之後，站在一旁問道：“世尊，遠遊能夠使人瞭解、看見或抵達世界之盡頭—一個沒有生、老、死與輪回之境地嗎？”
“我認為遠遊並不能使人瞭解、看見或抵達世界之盡頭。”
“善哉！妙哉！世尊所說的確實美妙。我前世是一位智者，名叫羅希達莎，是婆迦(Bhoja)之子，能憑超自然力量以快過飛箭之速度在空中行馳。一步便可以從東洋跨至西洋。於是我想：“我可以抵達世界之盡頭。”除了睡覺、吃喝、解手之時刻，除了排除睡意與倦意之時刻外，我都不斷賓士。然而賓士了一百年，始終未能抵達世界的盡頭。”
“依我說要斷除煩惱，非到世界之盡頭不可。在這六尺之身軀中，識覺與思惟就是世界、是世界之起點、世界之終點及抵達世界終點的修習。
十月十日
據說釋迦族與拘利耶族(Koliyans)的族人共同在介於迦毗羅城與拘利耶(Koliya)的羅希尼河(Rohini)建設水閘，以灌溉兩岸的田地。在傑德幕拉月(Jetthamula)時，穀物開始枯萎了。兩個城市所雇用的工人都聚集在一起。拘利耶的工人說：“如果把水分別灌入兩岸，肯定不夠我們兩方應用。既然我們的穀物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。”
但是，釋迦族的工人回答說：“等到你們的穀倉裝滿之時，我們那裏還有面子帶著細軟、提著籃子和袋子，挨門逐戶去向你們乞求。我們的穀物只需再澆一次水便會成熟，所以應把水讓給我們。”
“我們不會把水讓給你們。”
“我們也不會讓你們獲得。”
爭吵越來越激烈，接著有人開始毆打對方，對方也加以還擊，於是雙方就這樣打了起來，並且還互相譭謗對方王族的祖先。拘利耶族的工人說：“把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些如狗和豺狼似的與妹妹同居的人，你們的象、馬、盾與兵器怎麼能傷得了我們呢？”
釋迦族的工人也反唇相譏，說道：“你們這些麻瘋病人，把你們的子女帶回你們所屬的地方去吧！你們這些慘遭驅逐的赤貧窮鬼，有如畜生似的住在棗樹上；你們的象、馬、盾與兵器怎麼能傷得了我們呢？”
過後，雙方各自向負責該項工作的臣子報告這爭吵事件，臣子又向王室報告此事。釋迦族人開始備戰，說道：“我們去展示與妹妹同居者的強勁與威力。”
拘利耶人也開始備戰，說道：“我們去展示住在棗樹上者的強勁與威力。”
黎明時分，世尊正在觀視世間，看到了自己的家族，他想著：“我若不前去，他們將相互殘殺、相互毀滅，我有責任去阻止他們。”於是世尊來到家族們聚集的地方，盤坐在羅希尼河中央的上空。當世尊的家族看到他時，都紛紛放下武器，向他敬禮。世尊問道：“大王，這場爭吵為的是甚麼？”
“我們不知道，尊長。”
“那誰知道？”
“統帥知道。”
然而，統帥在被問時卻推說總督知道。世尊一個接一個地追問下去，大家都不知道爭執的起因。直到問及那些工人時，他們才答說：“爭吵是為了水。”
世尊接著詢問國王：“大王，水的價值有多少？”
“很小，尊長。”
“戰士的價值又如何？”
“尊長，戰士是無法估價的。”
世尊說：“為了一點水而使無價的戰士被殺是不對的。”大家都靜默不出聲。“兩位大王，你們為何如此行動？若我今日不在這裏，你們豈不是要殺得血流成河。這種行動是不值得！你們活在嗔恨之中，受五種嗔恨所控制，我活在滿是慈愛之中。你們受激情之病所困，我不受病魔糾纏。你們終日追求五欲，我卻生活得安樂知足。”
十月十一日
以慈愛戰勝嗔怨，
以善好戰勝罪惡，
以慷慨戰勝吝嗇，
以真實戰勝虛妄。
十月十二日
他罵我、打我，
欺壓我、掠奪我，
繼續持此念者，
嗔恨永不止息。
他罵我、打我，
欺壓我，掠奪我，
不再持此念者，
嗔恨立即平息。
嗔恨不會被嗔恨平息，
惟有慈愛能戰勝嗔恨，
這是永恆真理。
十月十三日
孟納麗(Benares)布的色澤美麗、觸感舒適、價值昂貴，即使是中等貨色或用舊了的，也是如此。人們用舊孟納麗布包裹寶石或平鋪在香盒之中。
同樣的，初學真理的人如果具備德行與良好的性情，我把他叫做美麗的色澤。那些跟隨他、與他為伍、尊敬他、瞭解他的見解後會得到持久的利益與快樂的人們，我把他們叫做觸感舒適。那些送禮給他，發現自己從中受益的人，我把他叫做價值昂貴。
同樣的，修持了一段時日與修持已久的長老也是如此。假設長老正要開口與大家說時，大家都會說：“安靜！長老要教導佛法與戒律了！”他的言語被視為瑰寶，被陳列出來，就像人們把孟納麗布平鋪在香匣中，把它陳列出來一樣。
十月十四日
證悟者能作盲人的嚮導，為他們指出正確的道路。他以手語來指示聾人，讓他們受益，也以同樣方法指示啞吧。對於跛子，他則施捨輪椅或其他行動工具。他奮力使不信者立信、使懶散者振作、使困惑者清楚、使心念遊動不定者入定、使愚鈍者聰慧。他奮力替被五障所困的人斷除欲望、惡念、懶散怠惰、憂慮不安與疑惑。他奮力替被感官之欲、惡念與暴行所困的人擺脫這些念頭。為了報恩，他以等量或加倍的利益來幫助、孝敬曾經幫助他的人。他的言談溫和有禮，受人喜愛。
十月十五日
有一次，在靠近阿拉惟(Alavi)的欣沙巴園林(Simsapa Grove)裏，世尊在牛徑上鋪了樹葉以住宿。這時阿拉惟的哈達卡(Hotthaka)正在散步。他看見世尊坐在樹葉堆上，便上前問道：“長者，您生活得愉快嗎？”
“我的孩子，我生活得很愉快。在全世界的人當中，我最快樂。”
“但是，長者，冬天夜裏最為寒冷，而且有整半個月會結霜；土地被牛踩踏得硬弸弸，地上的落葉也少了，樹上的葉片所剩無幾了，而您的黃袍如此薄、風吹來又如此冷。”
“儘管如此，我還是生活得很快樂。讓我問你一個問題，你隨意回答，好嗎？假設有一個人擁有一幢華麗的大房子，裏外都塗上石灰，安置有牢固的門窗；屋內放置了一張鋪蓋著羊毛毯的床，另有一張白羊毛織成的床單，一個繡花套子，一張珍貴的羚羊皮，還掛有罩蓬，四端各放有紅坐墊。此外屋內燈燭輝煌，還有四個嬌妻在殷勤侍候。這樣的人快樂嗎？”
“長者，他一定快樂。”
“那你認為他有可能因為貪、嗔、癡而導致身、心不愉快嗎？”
“那是有可能的，長者。”
“我的孩子，能導致身、心受損的貪、嗔、癡已被如來斷除了，像一支斷除了根的棕櫚樹幹一樣，已無法再生長了。我就因為這樣而活得很快樂。”
十月十六日
朝露粘貼不上蓮葉，
污水沾染不了蓮花。
智者不依附任何事，
不執著見聞與感覺。
十月十七日
世尊是覺悟者，教導的是覺悟之法。
世尊是馴服者，教導的是馴服之法。
世尊是平靜者，教導的是平靜之法。
世尊已渡至彼岸，教導的是渡至彼岸之法。
世尊已證悟涅槃，教導的是證悟涅槃之法。
十月十八日
當時，有一個比丘問他的同修：“朋友，怎樣才能完全淨化見解？”
“一個人若能看到六根生滅的實相時，他的見解已完全淨化。”
這比丘對這個答案並不滿意，便跑去問一個同修同一個問題。那人回答：“朋友，一個人若能看到五蘊積集的生滅實相，他的見解已完全淨化。”
這比丘對這個答案還是不滿意，便跑去問另一個同修同一個問題，所得的答案是：“朋友，一個人若能看到四大的生滅實相，他的見解已完全淨化。”
這比丘對這個答案依然不滿意，再跑去問另一個同修同一個問題。那比丘回答：“朋友，一個人若能看見凡生起之事物必定會死亡的實相時，他的見解已完全淨化。”
這比丘對這些答案始終不滿意，便跑去見世尊，告訴世尊他所提的問題與所得的答案，並且問道：“世尊，怎樣才能完全淨化見解？”
世尊回答說；‘假設有一個人從來沒見過金穌卡樹(Kimsuka)，跑去問見過的人，問道：“金穌卡樹長得甚麼模樣？”那人回答：“金穌卡樹長得黝黑，有如被火燒過的樹幹。”問者不滿意這個答案，又去問另一個見過金穌卡樹的人，那人回答說：“金穌卡樹是紅紅的，有如一塊肉。”至此，提問者所理解的金穌卡樹就如那人所說的。提問者還不滿意，再去問另一個見過金穌卡樹的人。那人回答說：“金穌卡樹沒有樹皮，它的豆莢會像阿咖遐樹(Acacia)般的爆開。”至此，提問者所理解的金穌卡樹又有如那人所說的。提問者還不滿意，又去問另一個見過金穌卡樹的人，那人回答：“金穌卡樹樹葉茂密，像榕樹一樣能遮蔭。”至此，提問者所理解的金穌卡樹就如那人所說的。這些好心人對於金穌卡樹的理解，在準確性上有所不同，他們因此給予不同的答案。同樣的，被你提問的比丘，各個的見解因為各自的傾向而有所不同，在見解的淨化程度上也有所不同，他們因此給予不同的答案。’
十月十九日
當時，在王舍城出現了一隻兇猛的吃人大象，叫做納拉義利(Nalagiri)。有一天，提婆達多(Devadatta)進入王舍城，到象寮裏對馭象師說：“我是國王的親戚，能使人升官發財。所以，當沙門喬達摩沿著大路到來時，把納拉義利釋放到路上來。”
“好的，尊長。”馭象師們回答。
清晨，世尊穿了法衣，提著袍子與幾位比丘入城來乞食。來到大路時，馭象師們把納拉義利給放出來。那大象一見到世尊從遠處走來，便高舉鼻子，張開耳朵，翹起尾巴，沖向世尊。比丘們見了，對世尊說：“世尊，這頭大象很兇猛，會吃人，快回頭！”
“比丘們，別害怕！如來是不可能被殺的，如來不可能因為強暴而證入最後涅槃的。”
比丘們再三勸請世尊避開。人們都爬上屋頂等著。那些只有一點信心的及那些非信徒都說：“這沙門的容顏的確莊嚴，可是他快被這頭雄象所傷。”
那些具有信心的及那些信徒們則說：“善哉！這頭雄象就快會見一個真正偉大的生靈。”
這時，世尊對著大象散發慈愛心，那大象竟放下鼻子，走向世尊，並且站在世尊身旁。世尊以右手撫摸大象的額頭，對他說了這首偈：
大象呀！別傷害真正偉大的生靈，
這麼做是很痛苦的。
大象呀！你若傷害了偉大的生靈，
離開世間後，不能往生善道。
別傲慢，別魯莽，
否則就不能往生善道，
做有助於往生善道的善行吧！
接著納拉義利用鼻子吸了世尊腳上的塵埃，灑在自己頭上，然後目不轉睛地凝視著世尊一邊鞠躬，一邊往後退。它回到自己的象寮裏，站立在自己的地方，就這樣被馴服了。當時的人們就唱了這首偈：
有些被樹枝、棍子、刺棒、鞭子馴服，
這大象卻被偉大的先知馴服，
不需要一根棍子或一件武器。
人們都輕視和批評提婆達多，說道：“提婆達多是罪惡與不祥的人，竟然想謀害具有偉大的超自然力量而又很莊嚴的沙門喬達摩。”提婆達多的聲譽因此每況愈下，世尊的聲譽則蒸蒸日上。
十月廿日
信心是一個人所能擁用的最佳財富。
十月廿一日
何謂學問的寶物？一個聖潔弟子的學問很淵博。他記住了所學的眾多知識，對於那些不論在開頭、中間或結尾部份都美妙的、那些闡釋聖潔生活的意義與細節的，他都加以學習、牢記、深思、通過討論來達至純熟、通過正見來徹底明白。這就是學問的寶物。
十月廿二日
病人具備了某五種素質會對自己大有助益。那五種？即他知道何種藥物對他有益、知道所需的正確分量、有服食那藥物、將病情告訴那個出於關心而照顧他的人，說道：“病去時這般去，來時這般來，在時這般樣。”他能承受疾病的各種疼痛。
十月廿三日
假如一個人撇開世間的一切引誘與厭惡之物，熱心地、清醒地、心念專注地觀身。這時，他身上可能升起某些感覺，如身體不適或昏沉困疲，使他的思想轉移到外界事物上。那麼，他就應把注意力移到某個歡悅的事物或思想上。這樣做喜悅會升起。因為喜悅，快樂也升起了；而快樂的心是專注的，於是他想：“我立意要做的已經做到了，讓我的心從那歡悅的事物或思想中抽拔出來吧！”他就這樣將心抽拔出來，不再繼續或開始任何思想。
十月廿四日
照顧病人的人應具備五種素質。那五種？即他能煎藥；能分辨何種事物適合病人，何種不適合，並且供給適合的，不供給不適合的；他照顧病人是出於慈愛心而不為牟利；他不厭倦清理便尿、嘔吐、唾液；他經常以佛法指示、啟發、娛樂與滿足病人。
十月廿五日
迦葉對世尊說：“敬愛的喬達摩，要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。”
“世人都這麼說。但是如果一個倮體隱士修持各種苦行，而這些苦行正是測量難度的標準，那麼，說這句“要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。”就錯了。因為任何人、居士、居士的兒子、甚至一個汲水的婢女都能赤裸著身體或修習苦行。但是，有另一種道行則符合這句“要做一個真正的隱士實在難，要做一個真正的婆羅門實在難。”當一個比丘發展了不存嗔恨或惡念、充滿慈愛的心，安住在以洞察力去除污垢而得的自由之心中，那他便是個真正的隱士，真正的婆羅門。”
十月廿六日
從流水中學習這道理，
在山中之裂縫與裂口，
小溪之水喧噪地湧流，
大河之水則靜默地流。
空虛之物才發出聲響，
盈滿之物常寂靜無聲；
愚者有如半滿之水壺，
智者則像平靜之深淵。
十月廿七日
謙虛是指謙恭虛心、不擺架子的態度。擁有它之人已將自尊與傲慢拋開，他有如一塊用以抹腳之布、一隻鋸去了角之牛、一條拔掉毒牙之蛇，他溫和、開朗、平易近人。
十月廿八日
一個人在修持禪定時，即使心中興起如此盼望：“願我的心脫離污點，沒有牽掛。”他也未必能從心所願。為甚麼呢？因為他還未發展四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支與八正道。這有如一批還未經過足夠孵化時間的雞蛋一般，即使那只母雞想望著：“噢！願我的小雞都能以喙和爪破殼而出，安全地被孵化出來。”事實卻並不是如此，為甚麼呢？因為那些雞蛋還未受到足夠的孵化。
一個人正在發展四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支與八正道，即使心中沒有如此盼望，他的心也能得到解脫。又為甚麼呢？因為他已發展了這些素質。這有如一批經過足夠孵化時間的雞蛋一般，即使那只母雞沒有想望著『噢！願我的小雞都能孵化出來”，所有雞蛋都會孵出小雞。又為甚麼呢？因為它們已受到足夠的孵化。
十月廿九日
有五種合時的佈施？那五種？即對剛到來者的佈施、對將離去者的佈施、對患病者的佈施、在缺糧時的佈施，在田園裏果樹初收時，對有德者的佈施。
十月三十日
的確，好人都能知恩圖報。
十月卅一日
有痛苦之處，
必有對快樂之欲求；
同樣的，有形成之處，
必有對無形成之欲求。
有熾熱之處，
必有清涼；
同樣的，有三火之處，
必有涅槃。
有罪惡之處，
必有善好；
同樣的，在有生之處，
即可推斷無生之存在。