更新日期:2012/07/14 17:26:18
學習次第 : 進階
南傳 佛陀之言 豆那（Dona）
有一次，世尊走在郁伽羅和制多毘耶（Setavyà）之間的路上，正巧豆那婆羅門也走在那條路上。當時，豆那看到了世尊的足跡輪相，有一千個輻條、車輪與車轂，樣樣完美8。
看到這些相，豆那便想：「這真是太妙了，太驚奇了！這些肯定不是人的足跡！」
那時，世尊已經離開那條路，坐在不遠處的一棵樹下，盤著腿，身體廷直及正念明覺。然後，豆那婆羅門跟隨著世尊的足跡，看見世尊坐在樹下，相貌令人見了喜悅、鼓舞人的信心、冷靜的外表和心、完美的姿態及平衡狀態、一切受控制與抑制得像一隻受到良好訓練的大象。
看到世尊時，豆那便走向前去說：「尊者，您將會成為天神嗎？」9
「不會，婆羅門，我將不會成為天神。」
「那麼，尊者，您將會成為幹達婆10嗎？」
「不會，婆羅門，我將不會成為幹達婆。」
「那麼，尊者，您將會成為魔鬼嗎？」
「不會，婆羅門，我將不會成為魔鬼。」
「那麼，尊者，您將會成為人嗎？」
「不會，婆羅門，我將不會成為人。」
「當我問說：『尊者是否將會成為天神或幹達婆或魔鬼或人？』時，您回答說：『我將不會。』那麼尊者將會成為什麼呢？」
「婆羅門，那些若還未去除便會使我成為天神的煩惱已被我去除、根除，使之猶如棕櫚樹的殘餘樹樁，使之煙消雲滅，以後再也無法生起。
那些若還未去除便會使我成為幹達婆或魔鬼或人的煩惱已被我去除、根除，使之猶如棕櫚樹的殘餘樹樁，使之煙消雲滅，以後再也無法生起。
婆羅門，這就像一朵藍色或紅色或白色的蓮花，雖然生長在水裏，卻浮在水面，不受它污染。同樣地，婆羅門，雖然生長在這世界裏，可是在克服了這世界之後，我不受世界污染地安住。婆羅門，當知我是佛陀。11」
──《增支部．四集》
「在我證悟之前，當我還是一位未證悟的菩薩時，我本身必須遭受生、老、病、死、愁與煩惱，我追尋必須遭受這些之物。然後，我思惟：『我本身必須遭受生、老、病、死、愁與煩惱，為何我還要追尋必須遭受這些之物？雖然我本身必須遭受這些，但在看到它們的危險之下，或許我可以追尋不生、不老、不病、不死、無愁與無煩惱、解脫束縛的至上涅槃。』」
──《中部》經26
「在我證悟之前，當我還是一位未證悟的菩薩時，我思惟：『在家生活擁擠、充滿塵垢；出家生活則廣闊。住在家裏很難過著猶如拭擦得光亮的貝殼般、完全圓滿與清淨的梵行生活。不如我就剃掉鬚髮、穿上黃色袈裟、捨棄俗家出家去？』」
──《中部》經36, 100
「過後，當我還年輕、是個擁有青年之福的烏髮青年、正值青春年華，雖然我父母不願、滿面淚痕地哭泣，我就剃掉鬚髮、穿上黃色袈裟、捨棄俗家出家去。」
──《中部》經26, 36, 85, 100
現在，我要講述該出家：
能見者怎樣出家，
如何被問及與形容出家的理由。
在家生活擁擠，
呼出滿是塵垢的空氣，
可是出家生活則廣闊；
他看到這點，所以選擇了出家。
透過如此作為，
他拒絕了一切身惡行，
排斥一切惡語，
和改正他的生活方式。
他去王舍城（Ràjagaha），
到了摩揭陀人（Magadhan）的城堡，
他就在那裏托缽，
具足諸多優越之相。
頻婆娑羅王（Bimbisàra）從王宮內看見他走過，
當他看到那一切優越之相時，
他說：「看，各位，那男人多麼英俊、
多麼莊嚴、行為多麼純潔與完美；
他保持正念地眼向下看，
只看前面一犁距離之處，
他不是卑微的世系。
立刻派出皇家使者，
跟隨那比丘所走過的路。」
使者馬上被派出和緊緊跟隨著他。
現在，那沙門會往哪條路走？
他選擇住在何處？
他正知與正念地從一家走到另一家，
以律儀防護諸根門。
他很快的把缽添滿了，
現在，他已經托缽完畢。
那賢者就要離開城市了，
要往盤荼婆（Pa?óava）路走去，
他一定住在盤荼婆山。
當他到了他的住處，
眾使者走向他；
雖然其中一個再回城去，
回答國王的問題：
「陛下，那沙門像一隻老虎、
或一頭牡牛、或一隻雄獅，
坐在盤荼婆山東面斜坡的山洞裏。」
那殺帝利聽見使者的話，
他便召來皇家馬車，
急忙馳出城去，
直到盤荼婆山。
他駕到所能去到之處，
然後，從馬車下來，
徒步走完剩餘的短距離，
直到走近那賢者。
國王坐下與他互相問候，
也問候他的健康。
當互相說些客氣話完畢，
那國王便向他說這些話：
「你蠻年輕的，是年輕人，
是生活第一階段的男孩。
你有一副好看的樣貌，
來自高貴的殺帝利家族，
適合讓最上等兵隊獲得榮耀，
適合帶領象軍。
我把一些財富給你：接受它吧！
我也問你的出生：告訴我吧！」
陛下，有一個繁榮、強大的國家，
就在喜瑪拉雅（Himalaya）山腳下，
居住著憍薩羅族（Kosalan），
該族之名取自太陽，
該族的血統是釋迦（Sakyan）。
可是我不是為了追求欲樂而出家。
我是看到了它們的危險，
看到了遠離它們的出家歸依處，
我出家精進修行，
那是我心中的志願。──《經集》III. 1
如今，我捨棄在家生活而出家，去尋求善法，尋求最崇高的寧靜。因此，我去見阿拉羅伽藍（?làra Kàlàma），跟他說：「伽藍賢友，我要在此法此律下過著梵行生活。」
當這一說完，阿拉羅伽藍告訴我：「尊者可以住在這裏。此教法是智者在不久之後便能夠進入且安住於它，透過實證智了知其導師所了知之法。」
我很快地學習了此教法。我斷言僅只口傳與背誦其教法，我便能夠以智慧肯定地說法，這是我所知所見。那裏還有別人也能夠辦到這點。
我思惟：「阿拉羅伽藍不是單憑信心宣說其教法，而是因為他已經透過實證智進入且安住於其中。肯定的，他知見地安住於此教法。
然後，我去見阿拉羅伽藍，向他說：「伽藍賢友，于此教法，你宣稱自己透過實證智了知至什麼程度？
當這說完，他宣稱無所有處12。我想：「不只是阿拉羅伽藍有信心、精進、正念、正定和智慧，我也有這五根。假設我致力於了知他宣稱自己透過實證智了知且安住於其中的教法，那將會怎樣？」
我很快地成功了。然後我去見阿拉羅伽藍，向他說：「伽藍賢友，你宣稱自己透過實證智了知、進入且安住於此教法至此程度？」他告欣我是的。
「賢友，我自己也透過實證智了知、進入且安住於此教法至此程度。」
「賢友，我們很幸運，我們真的很幸運，因為能獲得這麼一位尊者作為我們的梵行同伴。對於我宣稱自己透過實證智了知且安住於其中的教法，你自己也透過實證智了知且安住於其中的教法。還有，你宣稱自己透過實證智了知且安住於其中的教法，我也宣稱自己透過實證智了知且安住於其中的教法。所以，你知道我所了知的教法；我知道你所了知的教法。我這樣，你也這樣；你那樣，我也那樣。賢友，現在讓我們一起帶領這團體。」因此，阿拉羅伽藍，我的導師，把我這學生放在與他平等的地位，給予我最高的榮譽。
我思惟：「這教法無法導向厭離、離欲、滅盡、平靜、上等智、菩提、涅槃，只能導向無所有處。」我不滿意此教法。我捨棄它後再繼續追尋。
再繼續追尋善法，最崇高的寧靜，我去見憂陀羅羅摩子（Uddaka Ràmaputta），我告訴他：「賢友，我要在此法此律下過著梵行生活。」
（對於他在憂陀羅羅摩子的教導下所得到的經驗的描述是完全同樣的，除了他學到了比較高級的非想非非想處，然後憂陀羅羅摩子讓他當那團體的唯一領袖。可是結論還是一樣。）
我思惟：「這教法無法導向厭離、離欲、滅盡、平靜、上等智、菩提、涅槃，只能導向非想非非想處。」我不滿意此教法。我捨棄它後再繼續追尋。
再繼續追尋善法，最崇高的寧靜，我逐步走遍摩羯陀國（Magadha），到達靠近優樓頻羅（Uruvelà）的軍村（Senànigàma）。
在那裏，我看見一片令人喜悅的土地、一座美麗的樹林、一條清澈的河流與平坦的河畔，又有靠近的村子可當托缽之地。我想：「這可作為奮鬥者奮鬥之地。」
當我在尼連禪河（Nera¤jarà）旁努力克制自己，
不退縮地投入禪修之中，
以獲取完全斷除束縛，
那無夷（Namuci）走過來，
裝著同情地跟我說：
「噢，你既消瘦又蒼白，快要接近死亡了，
千萬個部分肯定會死，
可是你還有一部分生存。
尊者，活著吧！活著是較好的方法；
如果你還活著，你可獲取善業；
來吧，過著梵行生活，
向聖火倒水致敬，
你可因此獲得無限的善業。
你現在既困苦又難忍的掙扎又能做些什麼？」
這麼說時，魔王越走越近，
直到靠近他地站立。
當他如此站著時，菩薩回答他說：
「邪惡者、放逸的侄兒，
你來此有自己的目的，
現在我完全不需要善業，
讓魔王向需要善業的人說善業吧。
我有信心、精進與智慧，
所以當我正在克制自己時，
為何你對我說生命呢？
風甚至可以吹幹河流，
那麼，當我如此克制自己時，
為何它不能吹幹我的血？
血幹了，接著膽汁與痰也幹了，
萎縮的肉卻使我的心變得寧靜；
我更有正念、更有智慧、有更強的定力。
如此過活使我瞭解感受的界限到何處。
我的心不尋求貪欲；
你看到一個有情的清靜。
你的第一個兵隊是貪欲、
你的第二個兵隊是煩厭、
第三個兵隊由饑與渴組成、
第四個兵隊則是貪愛、
第五個兵隊是昏沉與睡眠、
第六個兵隊是怯懦、
第七個兵隊是不肯定、
第八個兵隊是怨恨與固執、
還有利益、榮譽與名望、
臭名、自誇、詆毀等等。
那無夷，這些就是你的兵隊。
這些是黑暗者的兵隊；
只有勇者能夠戰勝它們，
獲得勝利的喜悅。
我飛揚著不撒退的布帶，
我說應該對此生命感到羞恥。
與其活在失敗裏，
不如讓我現在死於戰場。
有許多修行者及占卜者在此放棄，
再也見不到他們了。
他們不瞭解朝聖者經過的道路。
因此，看到魔王的兵隊及大象包圍著時，
我毅然應戰，以便不會離位。
你這無法被世間及其天神擊敗的密集兵隊，
我現在就要以智慧將它給擊敗，
就好像石頭擊碎陶土鍋。──《經集》111, 2
我思惟：「無論何時，無論在過去、未來或現在，沙門或婆羅門因為修行而感受痛苦、劇痛、刺骨的感受，最多也只能與這（菩薩感受的苦）同等，絕不會超越它。但是經過嚴厲的苦行，我得不到超人的成就、聖者的智見。可能是另一條道路才能導向證悟。」
我想起以前，當我的父親正在工作時，我坐在一棵玫瑰蘋果樹蔭下，完全遠離貪欲、遠離不善法，我進入並安住於有尋有伺13、充滿由於遠離而生起之喜樂的初禪。我思惟：「可能那就是導向證悟之道？」隨著該記憶之後，我確定那就是導向證悟之道。
然後，我思惟：「為何我要對這種樂受感到害怕？這種樂受都與貪欲及不善法無關。」之後，我想：「我不害怕這種樂受因為它與貪欲及不善法無關。」
我思惟：「以如此極度瘦弱的身體是不可能證得這種樂的。或許我應該吃一些固體食物──一些飯與麵包？」
那時候，有五位沙門在服侍著我，心想：「如果喬達摩沙門有了成就，他將會告訴我們。」當我一吃那些固體食物──飯與麵包，那五位沙門便覺得厭惡而離開我，說：「喬達摩沙門已經自我耽樂、放棄奮鬥、恢復豪華。」
當我吃了固體食物和恢復體力後，我完全遠離貪欲、遠離不善法，我進入並安住於有尋有伺、充滿由於遠離而生起之喜樂的初禪。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
止息尋與伺之後，我進入並安住于伴隨著自信與一意、無尋無伺、充滿由定而生起之喜樂的第二禪。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
喜消退之後，我安住於中舍、正念與正知，身體還感受到快樂。於是我進入並安住於聖者們所宣示：『他以中舍與正念快樂地安住。』的第三禪。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
捨棄了身體的樂與苦，以及先前心的悅與憂的消逝，我進入並安住於無苦無樂、具有因舍心而完全淨化之正念的第四禪。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
當我專注的心如此清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固與達到不動搖時，我引導自心，使心傾向于宿命智。我回憶自己的許多過去生，即：一生、兩生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞劫與成劫。〔我憶念：〕『那時，我有如此的名字，屬於如此的家族，有如此的長相；吃如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此長的壽命。那一生死亡之後，我又投生於某處，在那一生，我有如此的名字，屬於如此的家族，有如此的長相；吃如此的食物，經歷如此的苦樂，有如此長的壽命。那一生死亡之後，我又投生於此處。』我能如此憶念許多過去生的生活型態與細節。這是我在初夜時證悟的第一明（pa?hamà vijjà）。無明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、熱忱與自製者的安住。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
當我專注的心如此清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固與達到不動搖時，我引導自心，使心傾向于觀眾生死生的智慧。以清淨的、超越人眼的天眼，我見到眾生死亡與再度投生──低賤與高貴、美麗與醜陋、幸福與不幸──我瞭解這些不可敬的眾生如何依照自己的業而投生，我見到：『這些眾生具有身惡行、有語惡行、有意惡行──他們誹毀聖者，秉持邪見，依邪見而造業，身體分散死亡之後，投生於惡道、惡趣、墮處、地獄。而另外這些可敬的眾生具有身善行、有語善行、有意善行──他們不誹毀聖者，秉持正見，依正見而造業，身體分散死亡之後，投生於善趣、天界。』如此以清淨的、超越人眼的天眼，我見到眾生死亡與再度投生──低賤與高貴、美麗與醜陋、幸福與不幸──我瞭解眾生如何依照自己的業而投生。這是我在中夜時證悟的第二明。無明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、熱忱與自製者的安住。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
當我專注的心如此清淨、光明、無垢、無瑕、柔軟、適業、穩固與達到不動搖時，我引導自心，使心傾向于漏盡智。我如實了知：『這是苦。』我如實了知：『這是苦的因。』我如實了知：『這是苦滅。』我如實了知：『這是導致苦滅之道。』我如實了知：『這些是諸漏。』我如實了知：『這是諸漏的因。』我如實了知：『這是諸漏滅。』我如實了知：『這是導致諸漏滅之道。』如此知見，我的心從欲漏、有漏及無明漏當中解脫出來。心解脫之後，此智便生起：『心已經解脫。』我了知：『生已滅盡，梵行已立，應作已作，不受後有。』這是我在後夜時證悟的第三明。無明已被去除，明已生起；黑暗已被去除，光明已生起，正如不放逸、熱忱與自製者的安住。但如此生起的樂受沒有入侵與立足於我的心。
──《中部．大真實經》
世尊思惟：「我應該先向誰教法？誰將會很快的了知此法呢？」然後他想：「阿拉羅迦藍（?làra Kàlàma）聰明、博學又有洞察力，長久以來其眼只有些少塵垢，我或許應該先教他？他將能很快的瞭解此法。」
然後隱形的天神告訴世尊：「世尊，阿拉羅迦藍在七天前已經死了。」如此的智見在他心中生起：「阿拉羅迦藍在七天前已經死了。」他想：「阿拉羅迦藍遭遇了大損失。如果他聽聞此法，他將很快的瞭解它。」
世尊思惟：「我應該先向誰教法？誰將會很快的了知此法呢？」然後他想：「憂陀羅羅摩子（Uddaka Ramàputta）聰明、博學又有洞察力，長久以來其眼只有些少塵垢，我或許應該先教他？他將能很快的瞭解此法。」
然後看不見的天神告訴世尊：「世尊，憂陀羅羅摩子在昨晚已經死了。」如此的智見在他心中生起：「憂陀羅羅摩子在昨晚已經死了。」他想：「憂陀羅羅摩子遭遇了大損失。如果他聽聞此法，他將很快的瞭解它。」
世尊思惟：「在我奮鬥時服侍我的五比丘給予我很大的幫助。或許我應該先教他？」他想：「那五位比丘現在住在哪里？」透過清淨、超越人眼的天眼，他看到他們住在波羅奈城（Benares）附近的鹿野苑（Deer Park）仙人墜處（Isipatana）。
世尊選擇暫住在優樓頻羅（Uruvelà），然後才啟程逐階地走去波羅奈城。
在覺悟之地與伽耶（Gayà）之間，優波迦裸體外道（?j?vaka Upaka）在路上看到他。他說：「賢友，你的五根平靜、膚色清潔又光亮。你是跟誰出家的？誰是你的導師？或你信仰誰的教法？」
當這一說完，世尊用偈來回答裸體外道：
「我是超越一切者，一切知者，
一切思想皆無染，捨棄一切，
透過愛滅而解脫。
這都歸功於我自己的智慧，
那這又應該歸功於誰呢?
我沒有導師，
在這世界裏，包括諸天神，
都沒有我的同類，
因為沒有與我相等的人。
我是這世間的獨一無二的導師、
阿羅漢、圓滿覺悟、
渴已止、一切火已滅，
現在我要去迦屍國轉*輪，
在蒙蔽的世界裏敲擊不死之鼓。」
「賢友，依你所言，你是無量勝利者。」
「優波迦，像我這般的勝利者，是漏盡者；
我已征服了所有惡念，
因此我是勝利者。」
當這說完，優波迦外道說：「賢友，但願如此。」他搖了搖頭，便從旁邊的小徑離去。
逐程地走，世尊終於來到五比丘的住處──波羅奈城的鹿野苑仙人墜處。五比丘看到他從遠處走來，便協議道：「賢友，那位變得自我耽樂、放棄奮鬥、恢復豪華的喬達摩沙門來了。我們不要向他頂禮，或起立，或幫他拿缽和外衣。不過可以為他準備一個座位。如果他喜歡就讓他坐。」
可是，當世尊走近時，他們再也無法保持協議。其中一個走向前去迎接他，幫他拿缽和外衣。另一個為他準備座位。還有一個擺放水、腳凳和毛巾。世尊坐在那座位上洗腳。他們稱呼他的名字或稱他為「賢友」。
當這說完，他告訴他們：「諸比丘，不要稱呼如來的名字或稱他為賢友；如來是阿羅漢、圓滿覺悟。諦聽，諸比丘，我已證得不死。我將教導你們。我將教你們法。透過依照所教的修習，以及透過實證智親自當下了知，你們將會進入且安住於至上的梵行目標，族人便是為了它而正確地舍離俗家去出家。」
五比丘便說：「喬達摩賢友，即使透過修行苦行、絕食與自我折磨，你都沒有獲得超人的成就、聖者的智見。現在你既然已自我耽樂、放棄奮鬥和恢復豪華的生活，你又怎麼可能獲得如此的成就?」
世尊告訴五比丘：「如來不自我耽樂，沒有放棄奮鬥，沒有恢復豪華的生活。如來是阿羅漢、圓滿覺悟。諦聽，諸比丘，我已證得不死。我將教你們法。透過依照所教的修習，以及透過實證智親自當下了知，你們將會進入且安住於至上的梵行目標，族人便是為了它而正確地舍離俗家去出家。」
五比丘再次向世尊說了同樣的話。世尊也再次回答五比丘同樣的答案。
他們還是再三向世尊說了同樣的話。當這說完，他便問他們：「諸比丘，你們曾經聽過我這麼說嗎?」
「尊者，沒有。」
「如來是阿羅漢、圓滿覺悟。諦聽，諸比丘，我已證得不死。我將教導你們。我將教你們法。透過依照所教的修習，以及透過實證智親自當下了知，你們將會進入且安住於至上的梵行目標，族人便是為了它而正確地舍離俗家去出家。」
──《律藏．大品》；參考《中部》經26與85
世尊說服了他們。他們聽世尊的話。他們聆聽及開明地吸取知識。然後，世尊向那五位比丘開示道：
──見第八章．《轉*輪經》
「諸比丘，如來是阿羅漢，圓滿覺悟。由於對色無欲、對色無著、對色（之愛）滅盡，所以他被稱為『無執取地解脫』、『圓滿覺悟』。慧解脫的比丘，因為對色無欲、對色無著、對色（之愛）滅盡，所以他被稱為『無執取地解脫』、慧解脫。
諸比丘，如來是阿羅漢，圓滿覺悟。由於對受無欲……想……行……對識無欲、對識無著、對識（之愛）滅盡，所以他被稱為『無執取地解脫』、『圓滿覺悟』。慧解脫的比丘，因為對受無欲……想……行……對識無欲、對識無著、對識（之愛）滅盡，所以他被稱為『無執取地解脫』、慧解脫。諸比丘，什麼是如來、阿羅漢、圓滿覺悟者與慧解脫比丘之間的差別、分別、差異？」
「尊者，對於我們來說，關於源自世尊之法，我們以世尊為我們的領導者，為我們的依處。如果世尊能解說其言之涵義，那就太好了。從世尊之處聽聞後，諸比丘將謹記於心。」
「諸比丘，專心地聽著，我將說法了。」
「是的，尊者。」那些比丘回答世尊。
世尊說：「諸比丘，如來、阿羅漢、圓滿的佛陀開顯未開顯之道。他認識未被認識之道。他宣佈未被宣佈之道。他是這道路的知者和發現者，他擅於此道。諸比丘，隨後而來的眾弟子也跟隨此道過活。」
──《相應部》XXII, 58