更新日期:2012/07/20 22:25:19
學習次第 : 進階
南傳 感受慈愛
慈metta有以下的定義：
「慈的特性是友善的行為模式；它的功能是助長友善；它的生起是由於去除了惡念；它立足于體會到眾生的可愛處之上；當慈心成就時能徹底清除瞋恚，若產生了私我的情感愛著便是慈心的失敗。
在《清淨道論》中建議找一個寧靜的地方，以舒適的坐姿安坐下來。在修習慈心禪之前，首先想一想瞋恚所帶來的過患和安忍所帶來的利益，因為慈心禪的其中一個作用，就是以安忍來取代瞋恚。還有，若不知瞋恚的過患是沒可能清除瞋恚的；若不知安忍的利益是沒可能培育出安忍的。
對於初修習慈心禪的人來說，有幾類人是不宜作為散發慈心的觀想對象：初學者如果一開始就嘗試對一位他不喜歡的人視為親愛的人般散發慈心給他，容易令自己感到疲憊，這正如嘗試對一位親愛的人視為陌路人般同樣感到困難；初學者亦不宜把仇敵作為觀想對象，因忿恨心可能會生起；再者，也不宜專以異性作為觀想對象，因欲念可能會生起。
慈心禪剛開始修習時，應首先將慈心散發在自己身上，反復這善願：「願我得到快樂及遠離一切苦惱」或「願我能遠離怨敵與困難及生活愉快」。(然而，只是對自己生起慈心，這還不是圓滿的」心禪。)由於培育出「願我得到快樂」這個善願及以慈心對待自己作為基範，其後便會逐漸開始關心到其他所有眾生的福祉和快樂，感受到他們的快樂猶如自己的快樂。正如自己想快樂而不想痛苦，想生存而不想死亡，其他的眾生也是有如此意願的。所以修習者首先應熟習對自己充遍慈心，唯有如此才能進一步選擇一個最喜歡、最仰慕和最尊敬的人作為觀想對象，將慈心向他散發開去，憶想他親切的語言和美德，並發起「願他得到怏樂」等善願。(若對自己和他人都能生起慈心，這才是達至圓滿的慈心禪的方法。)
當以上的修習熟練時，可開始將慈心向一些要好的朋友散發出去，然後，向中性(不喜歡也不厭惡)的人猶如好友般散發出去；或向怨敵猶如中性的人般散發慈心。若對怨敵修慈心而生起瞋恚時，便須設法將它消除，若成功時則便能夠對怨敵不生瞋恨，與對最喜歡的入、要好的朋友和中性的人般無異無別地散發慈心。之後，再不斷修習，應能達至面對任何人都能住於慈心的禪境，至此，慈心能無礙地從自己散發到所有眾生身上；或在一次之中將慈心散發到某一類眾生身上；或在一次之中將慈心散發到某一個方向中的所有眾生；或將慈心次序地向不同類別的眾生散發開去。
慈心應該要提升至破除內心的愛惡、親疏界限。以下有一例：某入與一個喜歡的入、一個中性的人和一個怨敵總共四人在一起，其時有一班強盜走到他跟前說：「我們需要取你們其中一人的性命作祭。」這時如果此人想：「就讓他們取這人、那人、或那人吧。」若有如此想法的詁，他還沒有破除內心的愛惡、親疏界限。即使他這樣想：「就讓他們取我的性命，放過其他三人吧。」這仍是沒有破除界限的，為甚麼呢？因為他希望自己受損而利益其餘三人，而唯有當他在四人之中都不覺得有任何的一人最應該被選出來接受犧牲，有一個對自己和其他三人都完全平等看待的心，這才是破除界限的心。
慈心的「內敵」是貪欲。貪欲恨容易在慈心之中滋長，所以應要慎防它。修不淨觀(身體的不淨)能對治貪欲，這在《念住經》中有敍述(《長部》二十二經和《中部》第十經)。慈心的「外敵」就是他的反義---瞋恚。當慈心軟弱無力，沒有積極培育時，便是瞋恚滋長的時機。(詳文請參閱《清淨道論》的第九章。)
在多篇經文中，佛陀都強調禪定與智慧兩者均沖發展的重要性，因而者能互補不足。單是禪定會缺乏方向；單是智慧會枯燥乏味，使人厭倦。在本編集的其中一篇經文當中，佛陀以母愛來比喻慈心。母愛是無可比擬的，它在萬愛之上，因為它帶有明白孩子福祉的知見在當中，所以母愛不是盲目的。單靠愛或單靠信念，都不能使人完滿滅苦的道路，所以佛陀這位大醫王指出要培育五種能力，以達至均衡協調。這五種能力稱為「五力」-----信力、精進力、念力、定力和慧力。
慈心禪最有價值之處----除佛陀外從沒有人能開示此法----是以慈心來助以徹底淨化人生，盡除所有結縛anuttarayogakkema這就是涅槃，也就是眾生最終的福樂。修行者若要親身體證這最終的福樂，唯有在認知到苦、斷除了苦的成因、體驗到苦的滅除及行踐了修行之道後才能獲致。這時他便能親證四聖諦及知道甚麼才是眾生的真正福」。
「比丘們，因為未能發現及未能洞悉四聖諦，你們與我都曾經長期漂洎於生死輪回之中。」(《長部》第十六經。)佛陀能覺悟四聖諦及把此法開示於世，以利益一切未聞四聖諦的眾生，而依此法行踐的人將證得阿羅漢聖位。
瞋恚的過失
一、《增支部》七：六十經(說自於佛陀)(譯注：此經可對照漢譯本《中阿含經》第一二九《怨家經》。)
比丘們，一個瞋恚的人無論是男是女，都會有七件事令他的怨敵高興(譯注：幸災樂禍。下同。)及説明他的怨敵。(釋注：達成怨敵的惡毒心願。下同。)這七件事是甚麼呢？
比丘們，一個瞋恚的人會這樣希望他的怨敵：「願他醜陋吧！．」為甚麼呢？．因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵是美麗的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。無論他如何沐浴、如何塗香油於身、如何剃須理髮及穿上如何潔白的衣服，他都是醜陋的，此皆因他已被瞋恚所困擾。這是第一件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。
再者，一個瞋恚的人也會這樣希望他的怨敵：「願他睡不安寧吧！．」為甚麼呢？因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵睡得安寧的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。無論他睡在如何華麗的大床----下鋪毛氈、上蓋鹿皮、高懸床蓬、頭腳各以大紅軟枕承墊，他都是睡不安寧的，此皆因他已被瞋恚所困優。這是第二件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。
再者，一個瞋恚的人也會這樣希望他的怨敵：「願他不得興隆吧！．」為甚麼呢？因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵得到興隆的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。他錯認惡法為善法、錯認善法為惡法、顛倒是非黑白，從而導致他長期受損及受諸苦，此皆因他已被瞋恚所困擾。這是第三件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。
再者，一個瞋恚的人也會這樣希望他的怨敵：「願他不富有吧！．」為甚麼呢？因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵是富有的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。無論他如何辛勞從合法途徑所得來的財富，都會因他瞋恚時所作的錯誤行為而被國家處罰沒收，落入國庫之中，此皆因他已被瞋恚所困擾。這是第四件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。
再者，一個瞋恚的人也會這樣希望他的怨敵：「願他沒有名譽吧！」為甚麼呢？因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵得到名譽的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。無論他如何從勤勉所得來的名譽，都會因他瞋恚時所作的錯誤行為而失去，此皆因他已被瞋恚所困擾。這是第五件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。
再者，一個瞋恚的人也會這樣希望他的怨敵：「願他沒有朋友吧！．」為甚麼呢？因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵有朋友的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。無論是他的朋友、伴侶、親戚和同鄉，都會因他瞋恚的行徑而遠離他，此皆因他已被瞋恚所困擾。這是第六件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。再者，一個瞋恚的人也會這樣希望他的怨敵：「願他身壞之後，墮入惡趣、地獄之中吧！．」為甚麼呢？因為沒有一個瞋恚的人會希望他的怨敵生於善趣的。當一個人瞋恚時，他就正被瞋恚所困擾、受瞋恚所支配。無論是身、口、意三種的行為，都因他的瞋恚而作出惡行，而這些惡行將導致他身壞命終之後，墮入惡趣、地獄之中，此皆因他已被瞋恚所困擾。這是第七件瞋恚的人令他的怨敵高興及幫助他的怨敵的事。
忿者貌醜陋、眠臥不安寧：瞋恚長受損，盡失所有財。
盛怒壞名聲、親友悉遠離：身口意俱惡，死墮惡趣中。
瞋能障蔽心、險惡生於內：覆以大黑暗，不能見正法。
瞋者樂惡行、於盛怒過後：招致無量苦，猶如遭火燒。
瞋肴常鬱悶、猶如微弱煙：轉瞬成大大，怒火轉盛時。
失慚愧自製、口出粗惡言：瞋恚者自害，無人能濟拔。
瞋恚招懊悔、遠離于正法：此道我細說，汝等善諦聽。
瞋使弒父母、弒害於聖者：及殺凡夫等，母有養育恩。
由彼生於世、瞋者母亦害：最愛與最親，莫過於自己。
瞋恚能自害、猶如狂亂者：以刀而自刺，服毒自尋死。
以繩而自縊、投崖求自盡：怒者損他人，最終也害已。
被不能識別、瞋恚招毀滅：常行瞋恚者，猶如墮陷阱。
欲除諸瞋恚、當行於淨戒：正見與精進，及以智慧等。
漸除諸過失、智者應如是：行踐于正法，願離諸苦惱。
悉除諸瞋恚、貪欲與嫉妒：心調伏無垢，得以到涅槃。
怎樣對治瞋恚
二、《法句經》第三至五頌和《中部》第一二八經(說自於佛陀)(譯注：此經可對照漢譯本《南傳法句經》和《中阿含經》第七十二《長壽王本起經》。)
「他罵我、打我、擊敗我、劫奪我。」若人心中懷有這般仇恨，瞋恚便不能平息。
「他罵我、打我、擊敗我、劫奪我。」若人捨棄心中這般仇恨，瞋恚便能止息。
在這世界中，若以仇恨還以仇恨，將水不能化解仇恨；只有以慈愛，才能化解仇恨----這是永恆不易的古代聖賢法?
三、《增支部》五：一六一經(說自於佛陀)
比丘們，有五種方法能消除怨嫌之心。當一位比丘內心生起怨嫌時，以這五法能將它徹底盡除。這五種方法是甚麼呢？
以慈心來對待你所怨嫌的入，這可使你對他的怨嫌得以消除。
以悲心來對待你所怨嫌的人，這也可使你對他的怨嫌得以消除。
以舍心來對待你所怨嫌的入，這也可使你對他的怨嫌得以消除。
不去想、不理會你所怨嫌的人，這也可使你對他的怨嫌得以消除。
你也可對你所怨嫌的人作自受業報想：「此人是作業者，也是業的繼承者；他所作的業將成為他的母胎、將成為他的親族、將成為他的依歸。無論他所作的是善或惡，他都會自受業報的。」這也可使你對他的怨嫌得以消除。
以上五法能消除怨嫌之心，當一位比丘內心生起怨嫌時，以這五法能將它徹底盡除。
慈心的利益
四、《中部》第二十一經(說自於佛陀)(譯注：此經可對照漢譯本《中阿含經》第一九三《牟犁破群那經》。）
比丘們，他人對你的言說有以下五種的模式：它或許是合時或不合時、真實或虛偽、柔和或粗惡、隨順法義或不隨順法義、發自慈心或發自瞋恚。
猶如一個人拿著泥鏟和簍走來對你說：「我將會挖盡這大地的泥土。」隨後他到處挖掘、到處撒倒、到處奔走，並說著：「挖盡大地土，挖盡大地土。」比丘們，你們認為如何？這人能挖盡大地的泥土嗎？不能，世尊。為什麼呢？因為大地甚深，不可計量，大地的泥土不可能被挖盡。這人只會空自疲勞，失望而回。(譯注：這裏是以大地來比喻慈心之人的心量甚深、廣大和無量，而挖地之人----說惡言之人只會空自疲勞，失望而回。)又猶如一個人拿著紅、黃、藍等各色的顏料走來對你說：「我能繪畫圖畫，我將把圖畫繪在虛空之中。」比丘們，你們認為如何？這人能把圖畫繪在虛空之中嗎？不能，世尊。為什麼呢？因為虛空無形、不可見，圖畫不可能繪在虛空之中。這人只會空自疲勞，失望而回。(譯注：這裏是以虛空來比喻慈心之人的心量如虛空般無所障礙，而繪畫之人----說惡言之人只會空自疲勞，失望而回。)
所以，比丘們，他人對你的言說有以下五種的模式：它或許是合時或不合時、真實或虛偽、柔和或粗惡、隨順法義或不隨順法義、發自慈心或發自瞋恚。你們應該這樣修習----讓自己的內心保持不受動搖，也不以惡言回報；自己將安住于善意、悲憫、慈心與無瞋之中；自己將內心的慈愛散發至這人身上，也把這甚深、廣大、無量、無怨、無瞋的慈心散發遍及整個世間----你們應該這樣修習。即使有強盜兇殘地以利鋸肢解你，若你因而心生瞋恨，這仍未算是依我的教法而行。比丘們，你們應將這利鋸喻常記於心。
五、《如是語》第二十七經(說自於佛陀)
比丘們，無論是什麼的世間功德，也不及慈心解脫功德的十六分之一。」心所散發的明亮、光芒和光輝遠遠勝於其餘的世間功德．
正如夜空眾星的光輝，不及明月光輝的十六分之一，明月所散發的明亮、光芒和光輝遠遠勝於眾星的光輝。又如在雨季最後一個月的秋天睛空裏，太陽所散發的明亮、光芒和光輝能驅除天空中所有的黑暗。也如黑夜轉為黎明，晨星散發出它們的明亮、光芒和光輝。如是無論什麼的世間功德，也不及慈心解脫功德的十六分之一。慈心所散發的明亮、光芒和光輝遠遠勝於其餘的世間功德。
六、《增支部》十一：十六經(說自於佛陀)
比丘們，若於慈心解脫能培育、數數修習、以此為筏乘、以此為根基、使它建立、使它堅固、善加受持，能得十一種利益。那十一種利益是甚麼呢？
那是----睡時安寧；醒時安寧；不造惡夢；為人所愛敬；為非人所愛敬；受諸天守護；不會遭遇火燒、毒害和刀傷；易於入定；面貌安詳；臨終時不昏亂；若未能達至最高的解脫，死後也能投生於天界（梵天）。
七、《相應部》二十：三經(說自於佛陀)(譯注：此經可對照漢譯本《雜阿含經》第九九八經。）
比丘們，正如女多男少的部族，易於受到盜賊所侵擾一樣，一位不培育、不數數修習慈心解脫的比丘，也是易於受到非人所侵擾。正如女少男多的部族，不易受到盜賊所侵擾一樣，一位培育、數數修習慈心解脫的比丘，也是不易受到非人所侵擾。因此，比丘們，你們應這樣修習----培育慈心解脫、數數修習、以此為筏乘、以此為根基、使它建立、使它堅固、善加受持。
八、《增支部》一：六十三至六十五(說自於佛陀)
比丘們，若果一位比丘培育慈心即使短至彈指一刻之間，他都可配稱為比丘。他于禪修沒有乏少、他行踐佛陀所行、他依隨佛陀所教、他沒有枉受入村所乞的施食。因此，他沒有任何的過失可受人苛責。
九、《長部》第三十三經(說自於舍利弗尊者)(譯注：此經可對照漢譯本《長阿含經》第九《眾集經》。
同修們，若果一位比丘這樣說：「當慈心解脫已培育、數數修習、以此為筏乘、以此為根基、使它建立、使它堅固、善加受持，但瞋恚仍能入侵內心及徘徊不去．」其他的比丘應這樣告誡他：「不要這樣說，尊者不要這樣說。不要曲解佛陀的教義，曲解佛陀教義的人不獲善利。佛陀不是這樣說的。「同修們：」當慈心解脫已培育、數數修習、以此為筏乘、以此為根基、使它建立、使它堅固、善加受持，但瞋恚仍能入侵內心及徘徊不去。「這樣的事情是不可能的，不會發生的。因為，從瞋恚中解脫出來，就是慈心解脫。
慈心的禪觀
十、《經集》第八章《慈心經》(說自於佛陀)(譯注：此經可參閱郭良鋆所譯的《經集》，由中國社會科學出版社出版。)
一個欲修行善法而達到安穩的行者，應具備以下的德行----具有處事能力、誠實、率直、平易近人、柔和、沒有驕慢。
知足、易於供養、少事務、生活簡樸、感官平靜、審慎、謙虛、不貪著村落所佈施的供養。
那怕是最細微的惡行也不會作，所以不會受到智者所苛責。他這樣觀想：「讓所有眾生安全和快樂；讓所有眾生有一顆快樂的心。
無論是任何生命，不管強的或弱的；長的、大的或中等的；短的、小的或粗的。
可以看見或不可看見；居住在遠或在近；已經存在或將會出生。願他們都有一顆快樂的心。
願沒有入會去傷害他人；到處也沒有人輕蔑他人；沒有人由於憤怒或怨恨，而希望他人得禍害。」
猶如慈母不惜以自己的生命，來保護自己唯一的兒子。修行者應對一切眾生，持有平等無礙的慈心。
修行考應對整個世間，持有平等無礙的慈心。無論眾生在上方、下方或在周圍，均沒有妨礙，沒有僧恨，沒有對抗。
無論是站立、行走、坐下或躺臥，內心也不昏昧。修行者應行踐以上的正念。人們說：「這就是聖者的境界。」
不隨順邪見、有德行、具智慧、超越欲樂的貪著，此人肯定不會再入胎(譯注：即不會再到欲界受生，達三果或以上的解脫)。
十一、《無礙解道》中關於修習慈心的次第(相傳說自於舍利弗尊者)
慈心可以「向不分類別所有的眾生」「向特定類別的眾生」「向特定方向的眾生」三種不同的方法來散發以修習慈心解脫。
向不分類別所有的眾生散發慈心有如下五方面----
願所有眾生脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂。
願所有呼吸者……
願所有生命……
願所有的人……
願所有具色身者脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂。向特定類別的眾生散發慈心有如下七方面----
願所有女人脫離瞋恨、苦惱、不安及願她們幸福快樂。
願所有男人……
願所有聖者……
願所有凡夫……
願所有諸天……
願所有人類…．
願所有在惡道中的眾生脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂。向特定方向的眾生散發慈心有如下十方面----
願東方的所有眾生脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂。
願西方的所有眾生……
願北方的所有眾生……
願南方的所有眾生……
願東南方的所有眾生……
願西北方的所有眾生……
願東北方的所有眾生……
願西南方的所有眾生……
願下方的所有眾生……
願上方的所有眾生脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂。(譯注：在東方至上方的十個不同方向之中，也各各包含以下各類眾生----)
願所有呼吸者……
願所有生命……
願所有的人……
願所有具色身者……
願所有女人……
願所有男人……
願所有聖者……
願所有凡夫……
願所有諸天……
願所有人類……
願所有在東方的惡道眾生脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂……
願所有在上方的惡道眾生脫離瞋恨、苦惱、不安及願他們幸福快樂。
十二、《分別論》中的《無量分別》(相傳說自於佛陀)
一位比丘怎樣使自己遍滿慈心而散發遍及至整個方向呢？這正如當他看見親愛的人時所感受到的友善情感，他就如這樣將慈心散發至所有眾生。
不與四聖諦智慧相應的慈心修習
十三、《中部》第九十九經(說自於佛陀)(譯注：此經可對照漢譯本《中阿含經》第一五二《鸚鵡經》。)
「世尊喬答摩，我聽說您曾經開示生於梵天的方法，希望世尊也能為我請解。」
「請用心聽，我將為你講解。」
「是的，世尊。」須跋童子答。
佛陀說：「什麼是生於梵天的方法呢？若果一位比丘內心遍滿慈心而散發遍及至一方，如是二、三、四方、上方、下方和遍及周圍每個角落，慈心待人如待己。他內心住於甚深、廣大和無量的慈心之中，全無敵意和瞋恚，而散發遍及整個世間。當地能這樣修習慈心解脫的時候，由狹小心量所引致的行業便不會生起或存有，心無障礙。這正如一個強健的號角手，易令他的號角聲傳遍四方，不受障礙一樣．當他能這樣修習慈心解脫的時候，由狹小心量所引致的行業便不會生起或存有，心無障礙----這就是生於梵天的方法。」
與四聖諦智慧相應的慈心修習
十四、《增支部》四：一二五經(說自於佛陀)
比丘們，若有人內心遍滿慈心而散發遍及至一方，如是二、三、四方、上方、不方和遍及周圍每個角落，慈心待如待己。他內心住於甚深、廣大和無量的慈心之中，全無敵意和瞋恚，而散發遍及整個世間。此人能在其中得到喜悅、得到滿足、對慈心生起渴仰、令其堅固、決定，他內心常住於此。若他命終時也不退失此心，他便會投生於梵天之中。
梵天的壽命有一劫(譯注：「一劫」是整個世間的成、住、壞、空的一個週期，故十分之長久)。一位沒有修學八正道的凡夫在梵天度其一生，而當他受盡這一生的福報之後便要離去。他可能甚至墮於地獄、畜生或餓鬼道中受生，這完全取決於他過往曾作什麼業。但是，若曾經聽聞佛陀教導而在梵天度過一生的眾生，在受盡這一生的福報之後，會最終於大界(譯注：色界天或無色界天)徹底熄滅貪欲、瞋恚和愚癡。
這就是有智多聞的聖者(由於修學八正道)和愚癡的凡夫命終後的分別。(阿羅漢命終之後不再受生。)
十五、《增支部》四：一二六經(說自於佛陀)
比丘們，若有人內心遍滿慈心而散發……遍及整個世間。當中(若能如此觀察)無論是色、受、想、行、識等各種東西，他體會到都是無常的、不離於苦、如病、如癰、如倒?、如災、如難、如相違、如磨滅、空、無我。在身壞命終之後，他(得到三果----不還果)投生於淨居天之中(只有曾修學八正道的行者才能生於該天。在那裏，行者能滅盡貪欲、瞋恚和愚癡，永不回來欲界受生)，而凡夫(因為沒有修學八正道)是不會生於該天的。
阿羅漢
十六、《增支部》三：六十六經(說自於難陀迦尊者)
我曾這樣聽聞：有一次，難陀迦尊者住在舍衛國東園鹿母堂，彌迦羅的孫沙蘭及跋古尼耶的孫盧漢那一起去拜訪他，作禮過後兩人坐在一旁，這時尊者難陀迦對沙蘭說：「來啊，沙蘭，不要單憑道聼塗説、風俗習慣、流傳學說、宗教典籍、臆測、推論、測度、個人的喜好、受推崇的人、或這樣想：「這位修行人是我們的導師。」等等。當你自己能親自覺知：『這些事情沒有益處，應受非難，受智者所譴責。若接納、若做出這些事情將導致傷害和苦惱。」那麼你便應該摒棄這些事情。」
「你認為怎樣？有貪欲嗎？」
「有的，尊者。」
「我說貪欲就是貪心的本質。貪欲驅使一個貪心的人殺生、偷盜、邪淫、妄語，他還會令到別人也做出同樣的行為。這樣是否會長期帶給此人傷害和苦惱呢？．」
「是的，尊者。」
「你認為怎樣？有瞋恚嗎？」
「有的，尊者。」
「我說瞋恚就是忿恨的本質。瞋恚驅使一個忿恨的人殺生……這樣是否會長期帶給此人傷害和苦惱呢？」
「是的，尊者。」
「你認為怎樣？有愚癡嗎？」
「有的，尊者。」
「我說愚癡就是無知的本質。愚癡驅使一個無知的人殺生……這樣是否會長期帶給此人傷害和苦惱呢？」
「是的，尊者。」
「你認為怎樣？以上的事情有益處還是沒有益處呢？．」
「沒有益處，尊者。」
「應受非難還是無可非難呢？」
「應受非難，尊者。」
「受智者所譴責還是讚揚呢？」
「受智者所譴責，尊者。」
「若接納、若做出這些事情將導致傷害和苦惱，還是不會導致傷害和苦惱呢？你對上述的事情有怎樣的見解呢？」
「若接納、若做出這些事情將導致傷害和苦惱，尊者，這道理明顯展示給我們。」
「就是這個緣故，剛才我對你說：『來啊，沙蘭，不要單憑道聼塗説……』當你自己能親自覺知：『這些事情沒有益處……』麼你便應該摒棄這些事情。」
「來啊，沙蘭，不要單憑道聼塗説……或這樣想：『這位修行人是我們的導師。』當你自己能親自覺如：『這些事情有益處，無可非難，受智者所讚揚，若接納、若做出這些事情將導致利益和快樂。』那麼你便應該實踐和受持這些事情。」
「你認為怎樣？有『無會』嗎？．」
「有的，尊者。」
「我說無貪就是不貪心的本質。無貪驅使一個不貪心的人不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，他還會令到別人也做出同樣的行為。這樣是否會長期帶給此人利益和快樂呢？．」
「是的，尊者。」
「你認為怎樣？有『無瞋』嗎？」
「有的，尊者。」
「我說無瞋就是不忿恨的本質。無瞋驅使一個不忿恨的人不殺生……這樣是否會長期帶給此人利益和快樂呢？」
「是的，尊者。」
「你認為怎樣？有『無癡』嗎？」
「有的，尊者。」
「我說無癡就是正如正見的本質。無癡驅使一個正如正見的人不殺生……這樣是否會長期帶給此人利益和快樂呢？」
「是的，尊者。」
「你認為怎樣？．以上的事情有益處還是沒有益處呢？」
「有益處，尊者。」
「應受非難還是無可非難呢？」
「無可非難，尊者。」
「受智者所譴責還是讚揚呢？」
「受智者所讚揚，尊者。」
「若接納、若做出這些事情將導致利益和快樂，還是不會導致利益和快樂呢？你對上述的事情有怎樣的見解呢？」
「若接納、若做出這些事情將導致利益和快樂，尊者，這道理明顯展示給我們。」
「就是這個緣故，剛才我對你說：『來啊，沙蘭，不要單憑道聼塗説……』當你自己能親自覺如：『這些事情有益處……』那麼你便應該實踐和受持這些事情。」
「一位聖弟子(通過修習八正道)去除了貪欲、瞋恚的行為，去除了心中的疑惑，內心遍滿慈心而散發遍及至一方，如是二、三、四方、上方、下方和遍及周圍每個角落，慈心待人如待己。他內心住於甚深、廣大和無量的慈心之中，全無敵意和瞋恚，而散發遍及整個世間。如是內心遍滿悲心……喜心……舍心……遍及整個世間。至此，他明白到這還未是究極的解脫，還有最高的境界(阿羅漢)才能徹底解除心中一切的煩惱。」
「當他能明白和體證此點，他的內心就能從愛欲的染汙中解脫出來；能從生死的染汙中解脫出來；能從無明的染汙中解脫出來。(譯注：染汙asava又稱為『煩惱』或『漏』，共有欲漏、有漏、見漏和無明漏四種，但有時會省略見漏而只列出三種，如本篇經文就是這樣。斷除諸漏又稱為無漏，即阿羅漢境界。)當得解脫(阿羅漢)時，他能親自覺知徹底解脫；能親自覺知生死輪回已到盡頭、生活在正法之中、修行的工作已完滿、不再招感未來的受生。他明白到：『過往我有貪欲，那是惡法，現在我斷除了貪欲，這是善法；過往我有瞋恚，那是惡法，現在我斷除了瞋恚，這是善法；過往我有愚癡，那是惡法，現在我斷除了愚癡，這是善法。』自此，熱惱全部得以滅除(熄滅了執取、渴愛、貪欲、瞋恚、愚癡等各種火)。他親身體證涅槃，他住於(在這最後一生的餘下日子裏)如天界般的清淨境界。」