更新日期:2012/07/14 08:55:30
學習次第 : 進階
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十五、重新發現
在此讓我講述我當禪修指導者所遭遇的一則故事。這是有關在雪布（Shwebo），我的故鄉謝昆村的一位行者，他是我的一位表兄弟，是此村裡前三位修習內觀的其中一位。他們三位決定先修習一週，非常勤勉修習。他們帶了雪茄煙、檳榔、煙草塊到隱居處，以便一天吃一塊。但當他們從隱居處回家時，他們帶回全部不曾動過的七塊雪茄煙、檳榔和煙草塊。
他們非常努力修習，在三天內證得「生滅隨觀智」，並非常高興體驗到安寧和看到光輝圍繞。他們非常喜悅的說：「到這麼老我們才發現真理。」因為他們是第一批開始習禪者，我想讓他們感高興，只告訴他們繼續觀照，沒有告訴他們要觀照喜悅，所以雖然他們繼續精進四天，卻沒有更進步。
幾天的休息後，他們再來習禪一個星期。我的表兄弟達到「壞隨觀智」。他告訴我說，雖然他觀照上升、下降、坐，也沒有見到腹部的形狀，而他的身體好像不見了，所以他需以手觸摸以便知道它還在。任何時刻他觀或見，一切都消滅與分裂。他所見的地在消滅，樹也是這樣。這些和他認為事物所應有的相反。他感到疑惑。
他不曾想過這些外在、長年才形成、粗糙的事物如地、樹、木材等，會持續的分裂。他以為它們在一段時間後才滅壞。他以為它們會保持一段長時間。現在，當內觀智慧隨著習禪而增進，現象的生滅相自然的出現而不需特別的觀照。它們在他眼前消失、分裂，這和他以前所認為的相反。可能是他現在見到的是錯的，或他的視覺有問題。
因此他問我。我告訴他，一切他所見的消失和分裂是對的。當內觀更加敏銳和快速，你無需觀照就能見到事物的生滅，這些都是對的。我向他解釋。後來他的內觀更進步了，他都告訴我他的發現。今天他是無一物了，他已死了很久。
當內觀智慧變得很敏銳，它將勝過邪見。你見到事物的真相，為無常、苦、無我。但不馴的心或沒有修習的省思，不能讓你洞悉事物真正的實相。只有內觀才能達到。
一旦你了解無常，你會見到它們如何以生滅來壓制你，你無法從中獲得快樂，它們不可能成為皈依處，它們可在每一刻毀滅，因此它們是可怕的、苦的處所。
「以怖畏之義為苦。」
你想：「這身體不會這樣快毀滅，它將持續一段長時間。」因此你當它為大皈依處。但現在當你觀照，你發現只有持續的生滅。如名色滅後沒有新的生起，人就死了。這隨時都可能發生。在任何時刻都可能死亡的名色中尋找自我和皈依處，就如同在一間倒塌的舊屋子裡尋求遮蔽一樣的可怕。
你會發現到沒有一件事隨你的意願發生。事物只隨著它的自然性。你以為你可以隨你的意願，隨你的意願坐、起身、看、聽、做你想做的。現在當你觀照時，你發現並非如此。名與色同時發生。只有當有意念要彎曲時才有彎曲，只有當有伸出的意念時才有伸出。有了因才有果。只有當有事物可看時你才看；如有事物可看，你無法不看；當有事物可聽時你聽到；當有高興的理由時你才感高興；當有憂慮的因你才感到憂慮。有因就有果，你無法阻止。沒有任何事物活著並且一切如它的意願進行，沒有個人、沒有「我」，只有生滅的過程。
清楚了悟在內觀中最為重要。當然在修習的過程你會經歷喜悅、寧靜、亮光，這些都不重要，重要的是了解無常、苦、無我。你只要繼續如所說的方法修習，這些特性會清楚的顯現。
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十六、最終的安寧
由你自己確知事物，勿相信他人所告訴你的！如初學者中還未有這種自得的智慧，繼續努力，別人能，你也能。不會花很長時間，智慧會在你修習時出現。只有當你肯定一切為無常、苦、無我，才不再執著於覺知對象為永恆的、快樂的、美的、好的，也不執著它們為個人、靈魂、我。一切執取將祛除。還有什麼呢？一切煩惱將為聖道所平息而證悟涅槃。
「無執取者不渴望事物，無渴望事物者將獲得安寧。」（《中部》）
每當你禪修，你不會受到觀照對象的困擾，因此沒有執取生起。對所見、嗅、吃、觸或所注意的無執取。它們一個接一個生起與消滅。它們顯出為無常、無物可執著。它們以生滅壓制我們。它們都是苦的，沒有快樂、好的、或美的可執取。它們生滅為其自然性質，因此沒有個人、靈魂或「我」活著且永恆而可執取。你清楚知悉這些，因此，執著被祛除。然後通過正道的修習而證悟涅槃。我們將在十二緣起和五蘊講述這些。
「愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老、死、憂、悲、苦、惱皆滅。如此是全部苦蘊滅。」（《相應部》第二冊第2頁）
人若觀照出現於六根門的精神與物質目標，知悉它們的內在自然性質為無常、苦、無我，就不會對它們有所喜悅或執著。因他不執著，故不會對它們有享受之心。他不再想去享受它們，故無業力「有」的生起；無業力即無新的生，無新的生即無老死、悲等。這是一個人通過內觀之道觀照所了悟的短暫涅槃。以後我們將講述經由修行聖道而證得的了悟。
在曾引述的《具戒經》中，舍利弗尊者講述：如一個受持具足戒律的比丘，觀照五取蘊為無常、苦、無我，他可成為預流聖者；如預流聖者觀照，他可證得一來聖者；如一來聖者觀照，可證得不還聖者；如不還聖者觀照，他可證得阿羅漢。在此證得預流、一來、不還和阿羅漢四聖果意即通過四聖諦證悟涅槃。
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十七、進 步
要獲得聖道一個人由內觀之道開始。內觀之道始於「名色分別智」，接著達到「緣攝受智」。繼續修習一個人將獲得「審察遍知智」，在此階段行者審察它們，有學識的人常花長時間這樣做。如你不要審察，就繼續觀照。你的注意力變得輕快。你清楚的看到所觀照對象的生滅，你已達到「生滅隨觀智」。
在這階段，觀照變得容易，生起光明、喜悅、輕安。生起意想不到的經驗，一個人感到非常喜悅和快樂。開始禪修時，行者不讓心到處飄蕩有很大的困難。但心已習於飄蕩，大部分時間使他無法觀照。沒有一件事是如意，有些需很困難的掙扎。但對老師的強大信念，好的意念和決心，使行者通過這些困難。他現在達到「生滅隨觀智」這階段，一切都很順利，毫不費力順暢地觀照，觀照令人愉快而生起光明。他充滿喜悅並起雞皮疙瘩，身心輕安非常舒服。觀照對象好像自動的跌入個人的正念，正念也好似自動集中在對象。一切都被觀照著，不會疏失或忘記觀照。每次觀照時注意力都非常清楚。如注意某件事物，並思惟它，這是輕而易舉的。如觀照以前聽過的無常、苦、無我，它們變得了了分明。因此你會想弘法。你以為你可以成為一個好的弘法者。但如果你沒受教育，你將是一個很差的弘法者。但你一心想要弘法，甚至可能變得愛講話。這就是「理想的涅槃」，為行者體驗的，但它不是真的聖者涅槃。我們可稱之為「倣造涅槃」。
「明白的人證得不死的境界。」
禪修有如爬山。你從山腳下爬起，不久你感到疲倦。你問下山者，他們會以鼓勵的語氣告訴你：「已更靠近。」雖疲倦，你繼續爬，不久你達到一處有樹蔭的地方休息，涼風吹來，你的疲倦消失了，週遭的美景吸引你。你恢復精神往上爬。「生滅隨觀智」為你休息的地方，以便你往上爬，達到更高的內觀智慧。
那些尚未達到此智慧的行者可能會感失望，好多天過去了而尚未達到觀智。他們常感氣餒，一些離開禪修中心而認為習禪毫無益處。他們還未發現「行者的涅槃」。因此，我們禪師須鼓勵到中心來的初學者，希望他們最少達到此智慧。我們要他們努力習禪以達到它。很多在我們的勸導下獲得成果。他們不再需要進一步的鼓勵，他們現在充滿信念，決心努力修習直到最終目標。
「行者的涅槃」時常被稱為Amanusi rati，即非凡人的喜悅或超人的享樂。人從教育、財富、家庭生活獲得各種的快樂，而「行者的涅槃」，超越這些快樂。一位行者曾告訴我，他曾經放縱於各種世間的快樂，但沒有一樣可和他從習禪所獲得的快樂相比。他無法形容它多麼令人快樂。
但就只有這樣嗎？不是，你需繼續努力修習。你繼續的觀照，那麼，當你有了進步，形狀不再明顯而你發覺它們一次又一次的消失。當你觀照任何生起的事物時，它們就消失。你觀照看，它迅速消失。你觀照聽，它消失。彎曲、伸出，它再次迅速消失。不只生起的對象，注意力也一起消失，兩者俱滅連續如此。這是「生滅隨觀智」。
每次你觀照，它們迅速消失。長久觀照到此現象，讓你感到害怕。這是「畏怖現起智」。接著你找出這不停消失的事物的缺陷，這是「過患隨觀智」。當你繼續觀照，你對這些現象感到厭離，這是「厭離隨觀智」。
「見到這一切現象，行者不再執取物質的形狀、感受。」（《中部》、《相應部》）
你的身體曾經是令人感到喜悅的。坐下或起身，來或去，彎曲或伸出，說話或做事，這一切好像非常爽快。你以為你的色身是可靠、令人喜悅的事物。現在你觀照它，看到一切消失，你不再認為它可靠。它不再令人喜悅，它只是愚鈍的、令人厭倦的。
你享受過身體與精神的樂受。你曾經如是想：「我正在享受」，「我感到快樂」。現在對這些感受不再感到愉快，當你觀照它們時，它們也消失。你對它們感到厭倦。
你以為你的知覺很好，但現在它也在你觀照時消失。你也對它們感到厭倦。
「行」形成身體、精神與說話的行動。認為「我坐、我起身、我去、我行動」，就是執著於「行」。你也曾經認為它們很好。現在你見到它們消失，你厭惡它們。
你樂於思想。當剛來禪修中心者被告知不可以想事物，應不時觀照，他們並不悅
納。現在你看到思想、意念，如何生起與消失，你也厭倦它們。
你的感官也一樣。現在對在六根門生起的事物都感厭倦。有些極度厭惡，有些是到某種程度厭惡。
接著生起棄除它們的意念。一旦你厭倦它們，當然你要棄除它們。「它們不斷的生滅，它們不好，它們最好全部都滅盡。」這是「欲解脫智」。那「一切都滅盡」是涅槃。欲解脫是渴望涅槃。一個人如要涅槃應怎樣做？他要更努力的不斷習禪。這是「審察隨觀智」。經過特別努力修習，無常、苦、無我的特性變得更清楚，尤其是苦。
審察之後，你將達到「行捨智」。現在行者非常的舒適，無需以很多努力觀照就能很順利進行並非常的好。他坐下來習禪，開始用功後一切將順利進行，如一個鐘一旦上發條就可自動的走。在一個小時左右，他不需改變姿勢並繼續著，不受干擾。
證得此智慧之前，可能有干擾。譬如你的心可能被引向聽到的聲音並受干擾。你的思想可能飄蕩他處；你的習禪受干擾。痛的感覺如疲倦、熱、疼痛、癢、咳嗽出現，干擾你。你需要重新來過。但現在一切都很好，沒有干擾。你可能聽到聲音，但你不理它們並繼續修習。任何的生起不干擾你觀照，心不再飄蕩。快樂的目標可能生起，但你無喜悅或快樂。你遇到苦的目標，但不會覺得苦或恐懼。痛苦感覺如疲倦、熱、痛，甚少發生，如有，它們並非難以忍受。你的觀照可看得更清楚。一旦你獲得這種觀智，癢、痛和咳嗽即消失。有些更治好嚴重的疾病。即使病沒有完全恢復，當你認真觀照你會感到一些輕鬆。因此在一個鐘頭內，或更長時間的觀照中不會有阻礙。一些人可繼續修習兩三個小時毫無干擾，並且身體不會感厭倦。時間在毫不在意中流逝。你想：「還不很久。」在這樣熱的夏天，如能獲得這種觀智是非常好的。當他人因非常熱而呻吟，努力於這種智慧的行者將不會注意到熱氣。整天如在飛逝中。這是非常好的內觀智慧，但可能有危險，如過份的憂慮、野心或執著，假如這些無法祛除，是不會進步的。一旦它們被祛除，聖道智慧就在那裡待你去證悟。如何證悟呢？
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十八、聖 道
每當你觀照上升、下降、坐、觸、看、聽、彎曲、伸出等都是一種努力，這是八正道的正精進。接著有念，此為正念。接著有定力，透視所觀照的目標並繫念於當處，這是正定。這三項歸納於正道中之定學。接著是最初的注意力，配合定力，向著觀照目標。這是隨著目標的作用。根據註疏，它的特性為攀著相（abhiniropana-lakkhana ）。這是正思惟。接著是了悟到所注意的目標只是移動、非認知、看、認知、生滅、無常等。這是正見。正思惟與正見構成正道中之慧學。構成戒學的三項為：正語、正業、正命。這在你受了戒，但尚未修習內觀時就已清淨具足的。但是對觀照的目標仍然可能會妄語、惡行和邪命。因此每當你觀照，你也在完美正道的戒學。
在每一個覺察中，都包含八正道。它們形成內觀道，一但執取被祛除即可顯見。你須逐漸準備此道直到達到「行捨智」。當此觀智成熟、強壯時，時機一到即可達到聖道。它是這樣的：當「行捨智」成熟、強壯時，你的觀照變得更敏銳與快速。在如此快速的覺察中，突然間，你進入安寧的境界，即是涅槃。它是相當不可思議的。你預先並不知覺，你也不可能在它顯現時加以審查，只有在它發生後你才知道到達涅槃。你會審查是因為你具有特別的智慧，這是「省察智」。於是能加以審查發生什麼事。這是你通過聖道證悟涅槃的過程。
因此，你如要證悟涅槃，重要的是努力修習脫離執取。對於常人，執取隨處而生：在看、聽、觸、注意。他們執著事物為永恆、快樂、好的、靈魂、自我、人。我們要努力修習以完全脫離這些執取。我們要努力修習以完全脫離這些執取。努力觀照一切的生起，一切所見的、聽到的、觸到的、想到的。如你繼續如此修習，執取消失而聖道生起，導致涅槃。這就是其過程。
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十九、總 結
．如何培育內觀？
以觀照五取蘊來培育內觀。
．我們為何、何時觀照五蘊？每當五蘊生起時，我觀照它們，以便不會執取於它們。我們無法觀照名與色，執取便生起。我們執著於它們，以為它們是永恆的、好的和自我。
．如果我們在名色生起時加以觀照，就不會執取。
．清楚觀照一切皆為無常、苦，只是過程。
．一旦執取消失，聖道生起，導致涅槃。
這些是內觀的要素。
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鼓勵 的 話
二十、年青的織工
現在講一些鼓勵的話。
當佛陀傳授佛法時，他的聽眾諦聽並觀照而獲得覺悟，很多人在聽法之後覺悟。根據註疏：「一次的開示後甚至有八萬四千人覺悟。」讀了這些，有人可能會說：「獲得覺悟看起來非常容易，但我們在此非常勤奮修習卻毫無所獲，為什麼有此差別？」
在此，你應記住註疏只給予當時的情況，並沒有深入說明聽者的德行。說法者為佛陀，他的聽眾是有高修為的人。讓我們看看以下的例子。
有一次佛陀阿羅毗（Alari），現今的Allahabad開示，講題是念死。他吩咐聽眾記住「我的生命非持久，我一定會死亡，我的生命以死作結。死亡為無法避免。我的生命無法確定，死是肯定的。」然後他回舍衛城去。
在阿羅毗的其中一位聽眾為十六歲女孩，一個織工。自此，她培養念死的正念。三年後，佛陀再次到阿羅毗。當佛陀坐在聽眾當中，他看到女孩向他走來。他問：「年青女子，妳從哪裡來？」女子回答：「尊者，我不知道。」「妳要到哪裡去？」他再問「尊者，我不知道。」她回答。「妳不知道嗎？」「我知道，尊者。」「你知道嗎？」「我不知道，尊者。」
人們很輕視她，他們認為她對佛陀不敬。佛陀因此叫女子解釋她的回答。她說：「尊者，佛陀是不會閒談的，故當你問我從哪裡來，我立刻知道你的問話有特別的含意，你是問我前世是哪裡，這我不知道，所以回答『不知』。當你問我將去哪裡，你是指我來世將投生哪裡，這我也不知道故回答『不知』。然後您問我難道不知道會死，我知道會死，故回答『知道』，你再問我是否知道我何時將死，這我不知道，故回答『不知』。」佛陀對她的回答說：「善哉。」
因此，從第三個問題，可肯定我們將會死。何時將死則不肯定。讓我們自問第二個問題，哪一類較多，善行或惡行？如多善行，你將去哪裡？這相當難回答，不是嗎？但有方法使這問題不難答。想想看你的身體、語言和心意所為，哪一類較多，善行或惡行？如多善行，你將到善界；如多惡行，你將到惡界。因此你應盡力行善。最好的法門為修習內觀，那你將永遠脫離惡道。你須嘗試最起碼達到預流果位。這樣足夠嗎？如你可達到那階段，我將感高興。但根據佛陀，你應努力直到證得阿羅漢果位。
現在再回頭談年青的織工，她在佛陀的開示後成為預流聖者，明顯的，她獲得覺悟是由於她在三年內已培育了念死的正念。從此，我們可推斷很多人如她一樣。
當佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園時，每天都集會說法。舍衛城的人民在傍晚時穿著清潔的衣服並帶花和香來聽聞佛法。當佛陀住在王舍城的竹林精舍時，也是如此。因此聽聞佛法後，他們一樣習禪和守戒。即使今日，人們聽禪師講經後也開始修習。當時是佛陀開示，人們怎能不修習呢？就是這些曾聽過他開示而修習過的人，在聽佛陀開示後，獲得覺悟。
還有，那些聽開示的比丘、比丘尼、在家男女眾、各階層的人，這些有機會聽聞佛陀開示的人應是有很高修為的男眾、女眾。而佛陀以適合聽者的根性來開示，這點很重要。
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二一、適合根性的修法
曾有一位叫周利槃陀迦的，他在四個月裡都無法背誦一句有四十四個音節的偈。他的哥哥摩訶槃陀迦感到不耐煩並叫他回去。佛陀叫他來，給他一塊布，吩咐他拿著那一塊布並重複唸著「祛除污穢，祛除污穢。」那比丘遵循佛陀的教導，了悟到身體內的名與色的特性並成為阿羅漢。他最多只花兩、三個小時。他如此容易獲得覺悟是因為他被授予一個適合他的根性的禪修業處。
舍利弗尊者的一個弟子修習不淨觀四個月卻無所獲，因此舍利弗尊者帶他去見佛陀。佛陀以神通力顯現一朵金蓮花給那比丘。那比丘的前五百世一直都是金匠。他喜歡漂亮的東西，不喜歡不淨的事物。當他見到金蓮花，他著迷並在見到它時培育禪那。當佛陀使蓮花凋謝，他了悟到事物的無常、苦、無我。佛陀就教他一首偈，聽完之後，他成為阿羅漢。
闡陀長老無法覺悟，因此他向阿難尊者請示。阿難尊者告訴闡陀：「你是可以得到覺悟的人。」闡陀充滿喜悅，他隨著阿難尊者的教導，不久就覺悟。
現今一些禪師不知如何教導，以迎合行者的根性，他們所說的話不適合行者。結果，有希望的行者氣餒的回家。但一些禪師懂得如何教導，信徒本想只在禪修中心住幾天，卻受鼓勵繼續住在中心直到獲得覺悟。教導適合聽者的根性是重要的。難怪上千的人們在佛陀的開示後覺悟。
在我們的聽眾之中可能有一、二個人已獲得完美德行，如那些在佛陀住世時期的人們，還有那些會在幾天或幾月的修習之後成熟的人，這些人可能在聽佛法時覺悟。如你無法現在覺悟，你繼續努力，不久即可成就。那些不曾修習過的人現在可以學到正確法門。如你在適合的時間修習，你將會覺悟，你繼續努力，不久即可到達。那些不曾修習過的人現在可以學到正確法門。如你在適合的時間修習，你將會覺悟。無論你覺悟或善行，你將在死後出生在六天界。在那裡，你將會遇到從佛陀住世時就在那裡，並已獲聖道的天人。你將會遇到結孤獨、毗舍佉等。你可問他們從佛陀所學的和他們的修習。和天界善人討論佛法是非常愉快的事。但如你不要投生天界只要投生人界，你將可投生於此。
有一次，大約25或30年前，一個華籍施主邀請一些比丘到他在毛淡棉（Moulmein）的住家進食，用完餐後，主持的比丘就祝福他說：「因供僧的善行，這施主可投生於天界，在那裡生活充滿快樂擁有巨大的宮殿和美麗的花園。」比丘接著問那華人：「施主，你不喜歡投生天界嗎？」「不喜歡。」華人施主回答，「我不要投生天界。」比丘感到驚訝地問：「為什麼？」「我不要在其他地方，我只要在我的家，我自己的地方。」比丘說：「好的，那麼你將投生在你的家，你自己的地方。」比丘是對的，他的因果引領他投生他所要去的地方。
「比丘，有戒行的人，所願望的是可證悟的，這是因為他的清淨。」（《增支部》）
此刻，你們有清淨的戒，當大部份在仰光的人們在新年慶祝享樂，而你們在此行善，遠離作樂。你們其中有一些穿著袈裟習禪，有些守著八戒習禪，所以你們的善行是清淨的。如你們要投生天界，你將可投生那裡；如你要投生人界，你將會獲得。
關於此點，有些事與我們有關的。現今歐洲的國家和美國很繁榮，我們怕那些行善的緬甸人傾心那些國家並將投生那裡。我想已是這樣。有些人問：「雖然佛教徒行善，為何佛教國家不繁榮？」他們似乎這樣想：「當一個緬甸人死後，他只投生緬甸。」並非如此。一個行善的人可在任何地方投生。一個緬甸人可如他的願投生他處。
那些其他國家富有的人們可能以前是緬甸的好佛教徒。有很多人在此行善，但這裡沒有足夠的富有父母在他們的來世接納他們，所以他們需投生他處。如你們投生那裡，如你只是常人，你需跟隨信仰父母的宗教。這是很重要的。
因此，要對你的宗教信仰堅定不移，你應努力。你應修到對佛、法、僧的信念不動搖的階段。這階段為預流果。一旦獲得預流果，無論你投生至任何國家，你對三寶的信念不再動搖。
現今，投生人界並非很好，生命短暫、很多疾病、意識形態混亂、充滿危險。因此，假如你不要投生人界，你將投生天界。即使你未證得道果，你布施和持戒的善行將帶你到你所要去的地方。如你獲得道與果，那就更好。
要投生天界並不難。一個在王舍城的因陀羅（Indaka），供養一匙的飯給僧團，獲得投生於忉利天。我們緬甸的男、女居士供養比一匙飯更多的供品。有關戒律，守戒一些時候可讓人們投生天界，一些守八戒半天的人投生天界。現在你認真受持並好好修習，如你願意，你可輕易的達到天界。有什麼不可以？一旦在那裡，可向得聖道的天人請示有關佛陀的教導，並和他們討論佛法。我請你如此做。
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二二、布薩天女
佛陀住世時，在中印度拘薩羅地方的娑雞帝城（saketa），有一個名叫布薩（Uposatha）的女子，她學習佛陀的教導並證得預流果位。當她死後，她投生忉利天。在那裡，她住在一個巨大的宮殿裡。有一日當目犍連尊者遊歷諸天界時遇到她。那時期的比丘有完美的高尚智慧，並擁有神通力。他們可到諸天界遊歷或以他們的天眼見到天界或從天耳聽到天界。但現今沒有比丘有這種能力。我們不能到天界去，即使以某種方法去那裡，也無法見到天人。不必談高層次的天人，即使欲界天人，如樹的守護神或財富的守護神，我們都無法見到。
目犍連尊者常以其神通力到天界遊歷。他有意的與天女的問話直接獲得以下問題的答案：他們如何到天界？他們做過何種善事使他們獲得這麼好的生活？當然他可以心通知道他們的故事，無需去問他們，但他要他們親口講述。當他到達天界，他前往布薩天女的宮殿，布薩在宮殿向他敬禮。目犍連尊者問她：「年青的天女，妳的莊嚴華麗如金星的明亮，你曾做過什麼善事令妳獲得此莊嚴華美好的生活？」
天女回答：「我曾是娑雞帝城一個名叫布薩的女子。我聽聞佛陀教導，對他的教義充滿信心，並成為皈依三寶的在家信徒。」
敬信三寶是皈依佛、法、僧。你唱唸「我皈依佛，我皈依法，我皈依僧。」
佛陀知悉一切法，自己了悟涅槃，了結一切苦，如老、病、死，他教導佛法使眾生能如他一樣，享受涅槃之樂。如一個人遵循佛陀的教導，即可遠離四惡道，脫離一切苦。相信這些，你就是皈依佛陀。當你病時你應相信醫生。你應信任他，「這醫生是專家，可醫好我的病。」同樣地，你信仰佛陀知道遵循他的教導將脫離一切苦。但現今一些人不懂三皈依的含義，他們唱唸是因為父母或師長要他們唱唸。這是不對的。你應知道含意，心裡想想並慢慢唱唸三皈依。如你不能常做，偶爾嘗試一、二次。
當你說：「我皈依法」，亦即你信仰佛陀的教義：道、果、涅槃。你表白你的信仰，修習這些教義將救渡你脫離四惡道，一切輪迴的苦。
當你說：「我皈依僧」，亦即你信任修習佛法證得或將證得道和果的聖者。你懇切地相信，依靠僧團的引導可以使你脫離四惡道和輪迴。
皈依的男眾在巴利文叫「優婆塞」，女眾叫「優婆夷」。優婆塞或優婆夷奉持戒律的善行將引領你至天界。
「那些皈依佛陀者，將不淪落四惡道。他們脫離人身，投生為天人。」（《相應部》第二冊25頁）
布薩天女也行其他善業。她說：「我很有道德觀念，我供僧，我守八戒。」
那些不懂佛教者嘲笑受持八戒，並時常說：「齋戒只是挨餓，如此而已。」他們不懂善行與惡行。他們不懂通過克制吃的貪念，可培育善心。但他們知道禁食對病人有益，並讚揚它，他們只了解現時的物質利益而已，完全忽略了心與來世。受持八戒即避免惡果生起，並培育善行，抑制日夜長苦。「聖者，阿羅漢永遠止息惡行，如殺生、偷盜、淫欲、妄語、喝烈性飲料，不非時食。我將一整天追隨他們的榜樣，並如此行持以尊敬他們。」聖者在他們持八戒時如此想，當你餓時，你控制自己，嘗試脫離餓的污染，這是善行。當善行在心中生起，心變得清淨。就如當你病時禁食並淨腸。既然你的心清淨，當你死時，清淨的心識持續著，我們說這就是：「生為人或天人。」
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二三、聖 諦
布薩天女接著說：「我獲得住這宮殿是因節制和布施。」在此，「節制」是非常重要的。即使在這世間如不節制開銷，你將變窮。如你的行為不檢點，你將感染疾病或犯罪。對來世，節制是重要的，因它能清淨心。對佛教徒，布施將生於天界是普通的知識。
她說：「我知道四聖諦。」四聖諦是聖者所需牢記、知道的。一旦你了解這些真理，你就是聖者。它們為苦諦、集諦、滅諦、道諦。這是最重要部份。
「知道聖諦」並非指從道聽塗說學到。它的意思為自己了悟。你需清楚了解它們，捨棄所應捨棄的，了悟「滅」和使自己成「道」。註疏這麼說。
我們所講過的五取蘊構成苦諦。因此觀照五蘊並了解它們即了悟苦諦。當你觀照時，你見到它們的生滅，它們如何構成苦，當你習禪時你就會了解苦諦。當你達到聖道時，你就見到涅槃，滅苦，而當省思時，了解到生滅，以及未止息的即是苦。因此你了解「道」。這並非以注意對象獲得了解，而是通過作用。
當你禪修時，不能執著於禪修的對象，這是了悟捨離之道。觀照時，你觀照到禪修對象是無常、苦、無我時就不會執著，它就熄滅了。這就是當你禪修時所了悟的。當你體證聖道和涅槃，不再產生渴愛。證入初果位，任何因渴愛導引生於惡道的業力已消除，不還果則所有感官的欲望完全斷除，阿羅漢則所有殘留的欲望完全斷除。
任何時候你觀照，就沒有煩惱，沒有業力，因此觀照到的對象不會產生苦。所有的苦都熄滅，這樣，苦的熄滅是在每一個觀照經驗到的。究竟如何體證到滅諦可得方法。在聖道的剎那你體證涅槃。到此為止已經明白了。
每次你觀照，對於名色實相的正見就生起了。一旦正見生起，正思也伴隨生起，前文我們已說過。修習八正道就是開展聖道。究竟如何你在禪修時可得了解。在聖道的剎那八正道將出現，行者體證涅槃。達到道與果的人在省思時，知道如何證得聖道。他確實見到。這也是了悟。
因此，假如你了解名色是苦，假如你捨棄引起痛苦的渴愛，假如你體證苦滅，假如你修習圓滿八正道，我們就認為，你知道四聖諦。因此，當這布薩天女說她知道四聖諦，她的意思是她已經親身體證而見到內觀道和聖道，換句話說，她已經證到初果。
一旦你知道四聖諦，你也知道聖法。我們引述經典來說明：「見道聖者的多聞聖弟子，就熟悉聖法。」
假如你不是聖者，你就缺乏智慧，不知道什麼是聖者，就像未剃度加入僧團的人，無法親身體驗比丘的行為和生活，未曾禪修的人不知道行者的行為和生活。只有當你自己是聖者你才能分別誰是聖者。
依照註疏，聖法包括四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道等七類修行體系。假如你了悟七類之中的一類，你就了悟其他六類。所以，我們說假如你了悟四聖諦你就了悟聖法，因為八正道，是聖法中的一類，它包括在四聖諦中。
當你設法圓滿七類修行，你經由親自體證而了悟它。這是真實的了悟。道聽塗說無法使人了悟。
「比丘走路時，覺知『我在走路』。」如此趨向於成為聖者的行者，當他走路時，觀照「走、走」，或「抬腳、前移、放下」，當他這樣走路時，無論何時他觀照到，正念就生起，認知對象的智慧也生起。你清楚走路的意向，走路的動作，明覺的生滅。任何時候你觀照身體會使你的正念正知生起。
「當他感覺苦受時，他明覺『我感覺苦受』。」無論何時當行者生起熱、痛，他注意到「熱、熱」或「痛、痛」，他念念分明，知道感受的生滅。這是由受念住建立的正念。
「當內心情緒亢奮時，知道自己的內心情緒亢奮。」每次心有所想或有意念時，行者觀照執著、喜悅。他因此正念現前並知道它們的生滅。這是由心念住建立正念。
「一個生起欲念者覺察到『我有欲念』。」行者觀照欲念、喜悅等並正念現前，知道心境如欲念如何的生滅（五蘊等都是這樣觀照）。這是由法念住建立正念。你們在此禪修，並從親身體驗去了解。你會熟練聖者的佛法─四念住，同時，你也注入四正勤。當你觀照時，你正盡力棄除已生起的惡行，或阻止未生起的惡行生起，或培育未生起內觀和道的善行，或增加已生起的內觀智慧。這也涉及四神足。當你修習時，你依靠意欲、精勤、思想或審察。五根：淨信、精勤、正念、定、慧也存在。五力和五根一樣。七覺支也存在。當你觀照時，你有正念、擇法、精勤、喜悅、輕安、定力、捨。八正道也涉及，無需再重複。
再倒回布薩天女的故事。她說：「我謹守五戒，我是佛陀的女在家信徒。我時常聽到歡喜園（Nandana,忉利天八園之一），並想要到那去，結果我投生在歡喜園。」
歡喜園是天界花園的名稱。在那時，人們談論歡喜園就如現今人們談論美國或歐洲。布薩聽到人們說天人的花園，並希望出生在那裡，因此她在那裡出生。但現在她在那裡並不快樂。她對於所獲得的感到不滿。她告訴目犍連尊者：「我沒有遵循佛陀的話，卻把心轉向此低界，現在我充滿懊悔。」
佛陀教導我們生命──無論任何形狀──是不好的，它只是苦。他教我們盡力，直到苦盡。但布薩忽略了佛陀的教導，並期望獲得天界生活，現在她發覺到她錯了。
你可能會問：「為何不在天界盡力，使苦完全消滅？」在那裡不容易修習。天人時常唱歌、跳舞和尋樂。在那裡沒有像在人界有寧靜的地方。即使人界，當行者回家
去時，亦不能好好禪修，能嗎？因此，現在就要好好的努力。
目犍連尊者鼓勵她說：「布薩，不用擔憂，世尊已宣佈你為預流聖者，獲得特別證悟，你已脫離了苦界。」
年青的天女尚在忉利天，以天界的計算，她在那裡不久。這兒的一百年相等於那裡的一天。從佛陀住世直到現在是2500年，在忉利天只有25天。她還不到一個月大。如你現在獲得覺悟，在四十、五十、六十年後，你將投生天界，遇到她並和她討論佛法。如你還未獲得任何觀智，無需氣餒，最低限度你會投生天界，然後問天人聖者，聽他們的教導，並注意他們所教導的，那麼你將證得道和果。天人的身軀非常純淨，依此純淨色身生起的心識是敏銳和迅速。因此，如你記得在人界的修習，你將了解名與色的生滅不久並可達到聖道和果。
「在天界他會想起以前經歷過的正法，比丘，而憶念的生起相當緩慢，但很快的他達到道、果、涅槃。」《增支部》
一個釋迦族的女子名叫瞿波迦（Gopika）的，她是一位預流聖者，死後投生為忉利天王的兒子。在那裡他看到三個健闥婆天人在他父親的皇宮跳舞。省思時，瞿波迦（當時的名字）看到三個天人的前世為他敬仰的比丘，他告訴他們如此。其中兩個記得他們修習過的佛法，並繫念觀照，就在當場獲得禪那，成為不還聖者並升上梵輔天。
有很多天人如布薩現在住於天界，他們在佛陀住世時修習佛法。有些像瞿波迦天人由女子投生天人，他們都像你們一樣修習佛法，這是非常令人振奮的。此為古道，聖者所走的路。你應知我們正循著這條路。每次你觀照，你正走在這條路上，如旅行者的每一步正靠近目的地，你的每一個觀照正靠近涅槃。
如果一萬個觀照可達到道果，假如你現在有一千個觀照，那麼你還需九千個觀照以達到目標。如你已有九千個觀照，那麼你還只需一千個觀照。如你已有九九九九個觀照，那麼你的下一個觀照就可以達到道的過程。你越觀照，就越靠近聖道。
願你們能觀照任何時刻由六根門生起的五取蘊。
願你們能了悟它們的無常、苦、無我。
願你們的內觀能快樂進步，
願你們證悟涅槃，脫離一切苦！
（編按：譯自Mahasi Sayadaw：Fundamentals of Vipassana Meditation ，由緬甸茅塔諾〔Maung Tha Noe 〕英譯，原中譯者失佚，因譯文有甚多錯誤，經周金言居士及「嘉義新雨」同修對照英文版重新整理過。）
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